挙巣大師『唯識二十頌』講義：第十五頌

直覚は夢やそれに類するものの如し； 直覚が生起したときは、 見る側も見られる対象もすでに去り—— いかにして正しい直接知覚があると主張できようか？

正量部と説一切有部の代表者たちの質問を聞き終えるや、世親は真っ先に切り出した。「待て、二人とも。お前たちがしきりに口にする『正しい直接知覚（pratyakṣa）』なるもの、私は認めない。お前たちの主張では、今ここにあるこのテーブルが直接知覚の対象で、実在して確固たるものだという。だが、よく聞け。厳密に言えば、『直接知覚の対象』などという術語は存在しない。対象には三種類ある。自相所縁（svalakṣaṇa-viṣaya）、媒介を介して知覚される対象、そして単なる影のような対象の三つだ。お前たちの直接知覚の捉え方には同意できない。そうなると、お前たちはすでに論争の根本規則を破っていることになる。当事者双方が用語について共通の合意を持つこと──これが仏教論理学（pramāṇa）の大前提だ。私がお前たちを無視したとしても、けっして不当ではない」。

とはいえ──正量部も説一切有部も由緒ある学派であり、その代表者は当代広く尊敬されている高僧たちだった。世親もあまりにぞんざいに扱うわけにはいかず、門前払いするわけにもいかなかった。

さて、ここで一つ注意してほしい。正量部、説一切有部、そして世親はみな「直接知覚」を意味する語として pratyakṣa を用いているが、それぞれがそこに込める意味はまったく異なる。実際のところ、当時の諸学派が直接知覚を同じように理解していたことは一度もなかった。正量部と説一切有部の理解については、ほどなく触れることにしよう。しばらくは世親に寄り添って考えよう。

世親は真に才気煥発だった。弁論の達人で、その手並みには目を見張るものがある。この箇所を読むと、思わず彼に喝采を送りたくなる。「見事だ。まったくもって見事だ」。正量部と説一切有部の代表者たちは、直接知覚の問題を持ち出すことで、これまで何度も論破された借りを返し、ついに世親を打ち負かせる——そう確信していた。なぜなら──もし世親が直接知覚の対象が存在すると認めれば（注意：ここでいう「直接知覚の対象」は正量部と説一切有部が意味するところのものである）、唯識（vijñapti-mātra）の原理は崩壊する。逆に世親が直接知覚の対象は存在しないと否定すれば、世間の普通の経験と矛盾する。どう転んでも袋の鼠──少なくとも彼らの勝算はそうだった。

しかし世親の短い返答を聞いて、両部の代表者たちは音を上げた。彼らはすでに何度となく世親に論破されていたのだ。諺にもある通り、「敗軍の将、勇を語れず」である。それでも彼らは臆面もなく議論に臨み、幾度となく打ち負かされながら、毎回のように戻ってきた。その不屈の気概は見上げたものだ。だがその内心は、確実に揺れていた。まったく予想だにしなかったのは、世親がこう言い放ったときのことだ。「直接知覚が存在することは、私も認める。ただし、それは正量部や説一切有部が考えているようなものでは、まったくない」。

世親は言った。「お前たちはこのテーブルが直接知覚の対象だという。だが私に言わせれば違う。これは直覚（pratyakṣa-saṃvedana）と呼ぶべきものだ。直覚とは何か？ それは今この瞬間に捉えられる事柄を指す。直接知覚の対象はそれとは別物で、実在して真に存在するものを指す。『八識規矩頌』では、このような真に実在する対象を自相所縁（svalakṣaṇa-viṣaya）と呼んでいる。今ここで捉えられるものと、真に実在するものは別物だ。混同してはならない。直接知覚と直覚は別物であり、ここに取り違えは許されない」。

今この瞬間に認識できるものが必ずしも実在するとは限らないことを示す例を挙げましょう。以前にも触れましたが、次のような話です。Aは酒を飲んでみたいのですが、酔って具合が悪くなるのが怖くてたまらないのです。飲むのが初めてなので、酔った感じがわからないAは、Bに助言を求めます。Bは言います。「いいか――今、目の前のテーブルに蝋燭が二本灯されている。君がその二本の蝋燭を四本に見え始めたら、それが酔った兆候だから、飲むのはやめなさい」。Aは困惑します。「でも、テーブルには明らかに一本しか蝋燭がありませんよ！」――さて、Bはテーブル上に二本の蝋燭を見たのですが、あの瞬間にBが捉えた二本目の蝋燭が本当に実在していたと主張する人が、はたしているでしょうか。

世親はさらに続けました。現在認識できるこれらの事象については、先ほど用いた夢の比喩を再び引き合いに出しましょう。今この瞬間に私たちが認識しているあらゆる事物は、実は夢の中で経験する事象と何ら変わらないのです。夢を見ているとき、そのテーブルはまったく現実のように感じられます。巨大な虎を夢に見れば、巨大な虎が本当に自分を追いかけてきていると確信し、ひどく怯えます。しかし目が覚めれば、あの虎は幻想であり、純粋な空想であったと悟ります。テーブルも、椅子も、村も、庭も、山も、川も、大地も――あらゆる人も、すべての争いも――そのすべてが幻でした。今私たちが見ているテーブルは、夢の中で見るテーブルと同様に幻にすぎないのです……

聴衆からの質問： 目の前にあるこのテーブルは、ただ見えるだけでなく手を伸ばして触ることもできるのに、夢の中のテーブルにはそれができないのはなぜでしょうか。

それは、あなたがもう目覚めているからです。夢のテーブルに触れられなくなるのは、目覚めた後です。眠っていて夢を見ていたときには、あのテーブルもまったく同じように見え、触ることができました。今この瞬間も、私たちは皆、無明（avidyā）という大いなる夢の只中に捕らわれている。だから目の前のテーブルやチョークが見え、触れるのです。その大いなる夢から目覚めたとき、テーブルもチョークもずっと幻であったこと――まったく触れることのできないものであったことを、あなたは悟ることでしょう。

質問： 今の私は自分を制御できる――チョークに触れることもできるし、水を飲むのをやめることもできるのに、夢の中にいるときにはそうした自由がきかないのはなぜですか。

それは、また別の機会にお話ししましょう。今はここでは横に置いておきます。次のことだけを覚えておいてください。いわゆる現実の中であっても、実はあなたは自分自身の主人ではない――自分自身すら意のままにできないのです。

経量部（サンミティーヤ）と説一切有部（サルヴァースティヴァーダ）の両学派がともに現量の問題を提起しましたが、詳しく見てみると、両者の見解には微妙な相違があります。経量部は、心法（citta-dharma）と心所有法（caitta-dharma）が和合して生じる認識作用こそ現量であると主張しました。心法と心所有法は生じた刹那にただちに滅します。しかし、それらに対応する物質的な形――色・声・香・味などは、生じた後もしばらく存続し、諸縁が集まって初めて滅します。いいかえれば、心はすぐに滅するが、対象はそうとはかぎらない、ということです。一方、説一切有部は、心法とその対応する対象はどちらも刹那ごとに生滅し、生じたまさにその瞬間に滅すると主張しました。これが、説一切有部が一般的に刹那滅論（kṣaṇika-vāda）の学派と呼ばれるゆえんです。

経量部に対して、世親は次のように述べました――

「いったん現量がひとたび生起したならば、見ることそのものがすでに過ぎ去っている。どのようにして、正しい現量が存続すると主張できるのか」

これはどういうことか。あなたが目の前の机を覚知するまさにその瞬間、その机を知覚する眼識はすでに消え去っている。たとえ色そのものがしばらく存続し、条件が整ってから滅びると主張するとしても、その時点で作用しているのは意識（マナス・ヴィジュニャーナ）の分別活動であり、眼識の働きではない。

私たちが知るように、眼識は自相分別（スヴァラクシャナ・ヴィカルパ）しか持ちませんが、意識には随念分別（スマラナ・ヴィカルパ）と観察分別（アブニルーパナ・ヴィカルパ）の両方があります。もちろんながら意識にも自相分別は備わっています。机は眼識の境です。その机を見る眼識はすでに滅しているのに、どうしてこれを現量と呼ぶことができようか。

これこそが、世親の言う現量です。机は眼識の境であり、机を見る眼識はすでに滅んでいる。したがって、これを現量と呼ぶことはできません。せいぜい「今この瞬間に登録されたもの」と呼ぶほかなく、この今この瞬間の登録こそが意識の働きなのです。

現量は今この瞬間のものでなければなりません。しかしこれはすでに過ぎ去っている。したがって現量ではない。

説一切有部に向けて、世親はこう述べている。

あなたが目の前の対象を覚知するとき、眼識は瞬く間に滅び、机もまた瞬く間に滅びる。それはすでに過去のもの——どうしてそれが現量でありえようか。これもまた、世親が意味する現量である。

次に、覚えておくべき点をいくつか。

今この瞬間にあなたが覚知するあらゆる現象は、実は夢で経験する事柄と少しも変わりません。「これは机だ」と覚知するまさにその瞬間、正量部からすれば見ている眼識はすでに滅しており——過去に属する。説一切有部からすれば、机を見る眼識も、見られる対象である色（机）も、両者が出会ったその一瞬ですでに過ぎ去っている。これは現量の三つの必須条件の一つである「今この瞬間にあること」に違反する。したがって、これは根本的に現量ではないのです。ですから、正量部も説一切有部も、現量をもって外界対象の実在を証明することはできないのである。

この偈の最初の句に出てくる「など」（等）という言葉には、たとえば眼病のときに空に浮かんで見える花、視覚の異常で見える第二の月、前出の例で酔眼の人が知覚した第二のろうそくなどが含まれる。そして覚えておきましょう：現量は概念的な名辞を持たない——それは言説を超えている。私たちが現量について語り始めるその瞬間、それはもはや現量ではなくなっている。

問: 見ている心の生起と滅びは容易に理解できる——あなたの注意はあちこちに移るだろう。しかし、どうしてこの机が瞬く間に生起し滅していると言えるのか。だって、この机は何年も前からここに置いてあるではないか！

映画を例に考えてみてほしい。画面に一場面が映る——誰かが長い間じっと座っている。しかし、これはいったい何なのか。フィルムの上には、ほとんど同じフレームが何百枚と連なっており、それが次々と切り替わってきたのだ。画面の人物は動いていないが、実際には何百枚ものフレームが来ては過ぎ去っているのである。映画の背後にある原理が理解できないとすれば——それが、まさに同じ原理なのだ。