剛曉法師：成唯識二十論の講話　第十四頌

もし外物の自性が一つであるならば、連続的な進展はなく、倶起と不倶起もなく、空間的に隔てられた種々の事物もなく、極微もない。

外物の自性が多数である場合については、これ以上繰り返しません——すでに十分に論じ尽くしたからです。しかし、もし自性が単一にして一体であると言うなら、なお五つの重大な過失を指摘できます。本段は主に勝論派を対象としているため、「多数」の場合は飛ばし、自性が一であると言われる場合に生じる問題のみを取り上げます。率直に言えば、敗軍の将は兵を語らず。勝論派がこの場であえて前に出てきたのですから、恥を忍んでいただくしかないでしょう。五つの過失を一つ一つ見ていきましょう。

第一の過失： もし対象界が単一の統一体であるならば、五根で知覚するあらゆるもの——色・声・香・味・触——がまったく区別できなくなります。少しでも差異があれば、もはや「一」とは言えません。眼根とその対象界を例に挙げてみましょう。もし外界が一であるならば、あらゆる可見の事物は同じになります。青、黄、赤、白——すべて同じです。色盲になってしまうでしょう。そして対象界が一であるなら、前にあるものは後ろにあるものと同じ、一等も二等も区別がつきません。順序は完全に消滅します。以前、張海迪が出場したある競技会で、参加者が彼女一人だけだったことがあります。彼女は一等でしょうか、二等でしょうか。判定のしようがありません。

第二の過失： もし対象界の自性が一であるならば、一瞬にして二箇所、三箇所に同時に到達できることになります——平たく言えば、九華山と五台山に同時に到達できるということです。九華山と五台山が「一」、すなわち同一のものとなるからです。しかし現実はどうか。仮にもし本当に同時に両方に到達したなら、もはや人間と言えるでしょうか。人間が二箇所に同時にいることはありえません——神通力を備えた天人でない限りは。

第三の過失： もし対象界の自性が一であるならば、机の上のチョークの箱は机そのものであり、机もまたチョークの箱そのものであることになります。ところで、『唯識二十論』の本文では、チョークの箱と机ではなく、象と馬を例に挙げています。世親はこう言います——仮に私の前に象と馬がいるとしましょう。もし対象界の自性が一であるならば、象は馬であり、馬は象です。しかし実際にはどうか。馬は馬、象は象。馬は象ではなく、象は馬ではない。もし誰かがやって来て、馬を指して象と言ったら、すぐにその人物が愚か者だと分かるでしょう——ラクダを見て「背中のでっぱった馬だ」と言ったり、象を見て「鼻にネギを刺した豚だ」と言ったりする笑い話と同じです。

（問）そもそも人々が象を「馬」と呼んでいたとしたらどうなるのか。

馬鹿を言うな！ 人間は仮定上の空論に生きていけるものではない。誰も象を馬とは呼んでいない。鹿を指して馬と称するのは——それは政治の卑しい策謀であって、真に言葉を用いるということではありません。

実際の例を挙げましょう。私は剛曉と呼ばれ、また紫曉とも呼ばれます。剛曉は紫曉であり、紫曉は剛曉である——これは正しい、なぜなら剛曉と紫曉は自性において一つの同一人物だからです。しかし、あなたの勝論派が馬は象であり、象は馬であると言うなら、それはまったくの誤りです。

第四の過失： もし対象界の自性が一であるならば、象と馬が私の前に立っている時、両者の間に空間があってはなりません。二者は分かちがたく、間に間隙がないはずです。これと同様に、剛曉と紫曉の間にも間隙がないはずです。両者は実のところ一つにして同一のものだからです。

第五の過失: もし所縁の実体が一体であるならば、この金魚鉢を見てみなさい。鉢の水が魚になり、魚が水になる。水を見るときには魚が見えないはずであり、魚を見るときには水が見えないはずだ。

世親は機関銃のように次々と論を連発し、勝論の長老の顔は真紅になった。だが老人がかくも辱めを受けるのを見て、正量部の代表者はもはや黙ってはいられなくなった。彼は立ち上がり、勝論の立場を擁護しようとした。「おい」と彼は言った。「世親め、この青二才、調子に乗るのも大概にしろ。譲れるところは譲れ。お前ときたら、実体—それが何であり、どう振る舞うか—を延々と繰り返すばかり。お前が持ち出した例—馬、象、その他—は実体の違いではなく、相の違いだ。どうして実体と相をぐちゃぐちゃに混ぜ合わせるのか」

若く血気盛んな世親は、語気を少しも和らげなかった。「否」と彼は言った。「実体と相は繋がっている。一つの実体があれば、それに応じた相が現れる。(注：もとの命題が成立するとしても、逆は必ずしも成立しない。) お前が馬は象ではないと認める限り、細かな分析はものを極微にまで砕く。極微まで分解してしまえば、先ほど論じた過失に舞い戻ることになる」

これで前段は結ばれる。続いて説一切有部も正量部の代表者に加勢して立ち上がり、世親に対して現量の問題を提起する。

先に世親は網羅的な網を張り巡らしていた。表面上は何の変哲もないように見えた—ただ「三界唯心の大乗教学を建立する」と掲げているだけだった。しかしその網目は細かく、何も通さなかった。外道たちは右往左往し、ありったけの力を振り絞ったが、世親の掌握から逃れることはできなかった。どうしよう。しかも彼らばかりではない—古代人をはるかに凌駕する知識を持つと自負しがちな現代人の私たちであっても、降伏を認めるか、新たな道を拓くしかないだろう。外道たちは後者を選んだ。これまでの十四頌は、四つの根本的な問題—四大の成立を否定する異論を退けること—を中心にまとめることができる。もちろん、十四頌はまた三節に分けることもできる：最初の六頌は問答によって外境が実在しないことを示し、中間の三頌は二種の無我を説いて聖教の証言を掲げ、最後の五頌は形勢を逆転させて異論を退け、外境は実在しないと示して唯心を建立する。ここで外道たちは別の経路を試み、今回はついに世親の包囲網を突き崩せると考える。挑戦は正量部と説一切有部から来る。

彼らの代表者はこう述べた。「友よ、世親よ、汝は万事が唯心の投影であり、何物も実在せぬと言う。しかし釈迦牟尼仏御自身が現量を説いておられる。これをどのように説明するのだ。法の存否は正しい量によって判定されるべきであり、現量は最もすぐれ、最も正確な認識である。もし本当に汝の言うとおりであれば—唯心であり、外境なし—それでは仏が現量を説かれたことに何の意味があるのか。まさか釈迦牟尼が薬を間違えたなどとは言わせるまいぞ」。ここでそのパターンに注目されたい。先に経量部の学匠たちは釈迦牟尼を引き合いに出し、眼耳鼻舌身およびそれに対応する色声香味触の所縁を説かれたと主張して世親に対抗した。今度は正量部と説一切有部が釈迦牟尼の現量の教えを持ち出して彼を攻めたてる。そしてこの後、世親自身が釈迦牟尼の御言葉を引くことになる。なかなか興味深いものだ。

正量部と説一切有部の異議にもう一歩踏み込んでみましょう。確かに、仏教の経典に現量が説かれているのは事実です。では、現量とは何でしょうか。現量とは、虚偽や誤りのない認識のことです。この机、このチョーク…今ここに直接あるものに対する私たちの認識はまったく明瞭です。これが机であること、合板でできていること、見た目は立派で価格も高いが、それほど耐久性がないこと——これらは明瞭に分かります。これは明白で、疑いようもありません。これほど明晰で明らかなものをなお「虚妄」と言うのなら、いったい何が真実だというのでしょうか。世親よ、あなたの説を理解できる者がどれほどいるでしょうか。さらに言えば——もし一切が虚妄であるなら、生きてゆくことに何の意味があるというのでしょうか。なんと悲観的な見方でしょう。もちろん、正量部や説一切有部の代表者が実際に「人生観」などという言葉を用いるわけではありませんが、大意はそういうことです。

ここで少し脱線しますが、pramāṇaとは「量」のことで、認識、あるいは認識の方法を指します。また、認識が正しいかどうかを判断する基準・標準という意味もあります。陳那以前には、仏教の認識論では三つの量が認められていました。第一は聖教量——聖者の直接的認識を通じて得られる知識で、権威ある証言、聖なる証言とも呼ばれます。ここで一つ興味深いのは、一般に言って、どの宗教もそれぞれの「聖教量」を有し、他の宗教の聖教量を認めることはないということです。たとえば、誰かが私と議論して「イエスがこう言った」と言うなら、私はすぐさまこう切り返すでしょう。「イエスとは一体何者か。私は釈迦牟尼のみを認める」と。天下の諸学者にことごとくそむきて、ただ霊鷲山の一人におとなうのみ。これもまた、仏教の論争における一つのルールです。ただし、ここではもう少し視野を広げ、「聖教量」の範囲も広げてみましょう。自家の聖者の言葉に限らず、道理にかない、事実と合致し、経験に反しない、信頼できる知識はすべて聖教量とみなすことができます。しかし、勝論派のような古代の学派の中には、聖教量を単なる迷信とみなして、これを認めないものもありました。第二の量は比量——類推によって推論し、言語と概念を通じて事物の特徴を考察し、結論を導くことです。たとえば、煙を見て火を推断するようなものです。第三は現量です。陳那は聖教量を現量に吸収し、現量と比量のみを残しました。現量の正確な定義は次のとおりです。心法および心所が、概念的な分別を離れて——「分別を離れる」とは、言語や概念に従事しないということです——現在・現行・顕現している自相そのものを直接に認識すること。これが現量の最も正確な定義です。言い換えれば、現量には三つの条件——現在・現行・顕現——が満たされなければなりません。

（割注）《百法明門論》のご講義の録音を拝聴いたしましたが、そこではこの点を扱っておられましたね。

では、先に進みましょう。第十五偈へと移ります。