在家修行者 荘春江：仏教の基本理解 第8章 — 帰依と受戒

第8章：帰依と戒の受持

帰依の意味

仏陀在世の頃、在家の信者たちはしばしば仏陀や悟りを開いた阿羅漢から直接教えを聞いていました。深く法に目覚め、疑いが消え去ると、固く揺るぎない決意が生まれます。そして直ちに、教えを説いた仏陀または阿羅漢に向かって、「今日よりこの生涯、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依します」と誓いました。こうして彼らは正式に在家の仏教修行者（優婆塞〈upāsaka〉）[1]となります。さらに多くの者は誓いを加えました。「今日より、殺さず、盗まず、淫行をせず、嘘をつかず、酒を飲まず」、五戒を奉じて生涯忘れることなく実践すると誓ったのです[2]。

これらの記述からわかるように、帰依——初期の経典では「帰（き）」の字が用いられ、後の「皈」は「帰依する」の意味で用いられる——とは、本質的に法を実践するという個人的な誓いです。これは誓いであり、この一生涯にわたって修行していくという決意の表明であり、自らの求道の志を確かに根づかせるものにほかなりません。

法を中心とした三宝への帰依

経典は、帰依の対象が三宝、すなわち仏・法・僧であると説いています。これらを「宝」と呼ぶのは、その比類なき尊さを表しているからです。

仏は宝です——真の法を見出した最高の教師です。仏がいなければ、世界は太陽も月もない長い暗夜に閉じ込められたままとなるでしょう[3]。真の法は宝です——仏自身を含むすべての衆生を解脱と完全な悟りへと導く本質的な真理です。その導きがなければ、私たちは盲目の彷徨者のように、永遠に「大いなる闇に沈み」続けることになるでしょう[4]。僧は宝です——法を具現化する修行者たちと、その法を伝え広める伝承者たちです。僧の連綿たる系譜が断たれていれば、真の法は一瞬の閃光と消え去っていたでしょうし、2000年以上を経た今日、その教えを聞くことはできなかったはずです。法が世に存続しているのは、僧の絶えざる伝承と仏弟子たちのたゆまぬ実践のおかげです[5]。

仏・法・僧の三宝は、教えを聞き、実践するための完全な条件をなしています。三宝がなければ、私たちは手の施しようのない孤児のように、生死の海を限りなく漂い沈み続けるばかりでしょう。

三宝の中で中心に位置するのは法です。仏は「法を悟った最初の覚者」であり、僧は「法を実践する弟子たち」です[6]。仏も僧も、また他のすべての仏教修行者たちも、法に従って生きています。法を中心に据えてこれを実践し、人に頼るのではなく法に頼るということは、仏教実践の特徴であり、仏教を学ぶ者にとっての基本的な理解でもあります。

法に依拠し、人に依拠しない

仏陀の御世には、帰依に大掛かりな儀式は必要ありませんでした。仏陀や高徳の僧の前で合掌し、生涯にわたって三宝に帰依し、五戒を守るという願いを誠実に口にするだけでよかったのです。

今日、善知識（kalyāṇamitta）から法を聞くにせよ、経典や注釈を通じて法に触れるにせよ、その過程に変わりはありません。教えを深く省察し、縁起に根ざした仏道に真に目覚める覚悟が芽生えれば、おのずと正式な帰依を証してくれる善知識を求めるようになります。これは修行における深い節目であり、師が誓いを証すことで決意はいっそう固まり、進む力が湧き、願いが揺るぎないものとなります。

このような厳粛な帰依の儀式は、生涯に一度で十分です。伝統的な誓言は「今日よりこの命の尽きるまで」と続きます。そもそも帰依の対象は三宝そのものです。その主な意味は、この一生を仏道修行に捧げるという厳粛な誓いであり、特定の師に弟子入りすることではありません。たとえ何人もの師を慕っていたとしても、何度も帰依を受ける必要はありません。儀式を執り行う人に帰依するわけでも、特定の宗派に属するわけでもなく、正法に根ざした三宝の全体に帰依しているのです。

五戒を受けて守る

『雑阿含経（Samyukta Agama）』は『長阿含経（Dīrghāgama）』のように、在家者の帰依の誓言と五戒の受持を明示的に結びつけてはいませんが、五戒の実践が人間としての行いの基本であり、仏教修行の礎であることは変わりありません。三宝に真心から帰依し、この生涯において法と決して離れぬと誓う人であれば、おのずから、否応なく五戒を守るはずです。『雑阿含経』にこの点が記されていないのは、わざわざ述べるまでもないほど自明のこととされていたからでしょう。

仏陀は「自省の法」[7]と呼ぶ原理を通じて、戒の根拠を説かれました。分かりやすく言えば、これは儒教の理念「Do not impose on others what you yourself do not desire.」に通じるものです。この普遍的な道徳的善こそが、仏法を学ぶ土台となるのです。

最初の四戒——不殺生・不偸盗・不邪婬・不妄語——は、人と人とが互いに求め合う最低限の道徳基準であり、やがて自分自身に課す規範となります。第五の不飲酒戒は、判断が鈍らないようにして前四戒を守り抜くための戒です。間接的な延長に過ぎないと感じるかもしれませんが、この道徳の基盤には不可欠なものです。人間としての行いの根本要件として、五戒は不可分の全体をなしています。

サンガ宝の二つの種類：聖なるサンガと和合のサンガ

三宝の中でもダーマを中心とし、仏陀とサンガは私たちが教えを聞くための主な拠りどころです。釈迦牟尼仏が二千余年前に入滅されて以来、ダーマを宣揚する責任はサンガの双肩にゆだねられてきました。

サンガが世の中で真実のダーマを伝え、護持する役割を見ると、二つのあり方が見えてきます。第一は、預流（stream-enterer）——「清らかな法眼」を開いた者たち——です。彼らはダーマを聞き、実践し、その真理の悟りはきわめて明瞭で揺るぎなく、決して退くことがありません。これは阿羅漢（arhat）、すなわち完全な解脱を証した者にまで及びます。これら七種の聖者は[8]、他者が正しく実践するように教え導くことができ、在家か出家かを問わず、紛れもなくサンガ宝です。預流以上の段階にある聖者は、たとえ在家であっても「聖なるサンガ」[9]と広く呼ばれ、サンガ宝の真のメンバー[10]とみなされます。

第二の種類は、仏陀の戒律に従い、六和敬[11]を実践する出家僧団です。たとえその構成員がまだ真実のダーマに目覚めていなくても、共に和合する力は、世の中でダーマを支えるのに十分です。この二種のサンガが、ともに私たちが帰依するサンガ宝です。

自らを拠りどころとし、ダーマを拠りどころとし、他には求めない

帰依（refuge）——安んじて住める場所や究極のよりどころを見出すこと——という概念は、他の宗教にも見られます。しかし仏教徒にとって、三宝への帰依とは、三宝の配下になることでも、三宝による支配や救済を求めることでもありません。むしろそれは、自らがダーマを実践し、悟りを開くことに自ら取り組むということです。

聖者の階位に至る実践の道は、まず善知識に近づき、真実のダーマを聞くことから始まります。そしてダーマを深く観察し、一歩一歩実践していく中で、悟りが開けていきます[12]。この道のり全体を通じて、私たちが真に頼れるのは、ダーマそのものと、それを吸収し、観察し、実践する私たちの力だけです。

だからこそ釈迦牟尼仏は、晩年に尊者阿難にこう諭しました。「たとえ仏陀であっても、まもなく入滅し、過去のものとなるであろう。だから阿難よ、自らを依りとせよ。ダーマを洲（しま）とし、ダーマを帰依とせよ。他にいかなる帰依も求めるな」[13]。

仏教は理性を重んじる実践の宗教です。仏陀と聖なるサンガは私たちの範であり、敬意をもって仰ぎ見る、自己を励ます手本です。彼らは決して永遠に頼るべき杖ではありません。

かつて宏胤法師が次のように語っています。「仏教を学ぶとは、像に安んじることでも、偶像を崇拝することでもなく、感情を投影することでも、権威に依存することでもありません。仏教を学ぶとは、心を清めることであり、生命を解放することであり、功徳と智慧を完成させることです」[14]。

そしてこの心の浄化、生命の解放、功徳と智慧の完成は、自らを拠りどころとし、ダーマを拠りどころとすることによってのみもたらされるのです。

注

[1] 「その時、阿説示迦葉（アセラ・カッサパ）は法を見、法を証得し、法を了知し、法に入った。一切の疑惑を超え、他に依らず、他に頼って超えることもしなかった。正法と律について心に恐れがなくなった。合掌して仏に申し上げた。『世尊！私は今、すべてを超えました。今日より、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依します。残りの生涯、優婆塞（うばそく）としてお仕えします。どうか私をお証しください』」 — 『雑阿含経』302経

「その時、長者の子須羅那（シュローナ）は法を見、法を証し、他に依らなかった。正法において恐れがなくなった。座から立ち上がり、右肩を露わにし、片膝をつき、合掌して舎利弗（シャーリプトラ）に申し上げた。『私は今、すべてを超えました。今日より、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依します。私は優婆塞です。今日から命の終わるまで、純粋に三宝に帰依します』」 — 『雑阿含経』30経

「次に、毘紐迦旃延（ビンニャ・カーティヤーヤーナ）一族の婆羅門の女は法を見、法を証し、法を知り、法に入った。疑いを超え、他に依らなかった。仏の教えに入ったことで、法において恐れがなくなった。座から立ち上がり、衣を整え、恭しく合掌して、優陀夷（ウダーイン）尊者に申し上げた。『今日、私は確かに預流の位に入りました。今日より、仏に帰依し、法に帰依し、僧に帰依します。残りの生涯、三宝に帰依します』」 — 『雑阿含経』253経

[2] 「在家の信者たちは仏が法を説かれるのを承り、仏に申し上げた。『私たちは仏・法・聖なる僧伽に帰依したく存じます。世尊、どうか慈悲をもって、私たちが優婆塞となることをお許しください。今日より、殺生・窃盗・邪淫・妄語・飲酒を犯さず、戒めを護り続け、忘れません』」 — 『長阿含経』2経ほか

[3] 「如来・応供・正遍知が世に出現せず、苦諦・集諦・滅諦・道諦を説かぬならば、世は盲目にして暗く、それを照らす光がない。このように、清く広大なる闇が長い夜のごとく世に充満する」 — 『雑阿含経』395経

[4] 「深くして難解なる法は 世に疑いを生ぜしむ。 大いなる闇に沈み 盲目なる者と暗き者は何も見ず。 智慧ある者のみ 闇を払い、大いなる光を開く」 — 『雑阿含経』308経

[5] 「正法をこの世に永続させるため、仏弟子たちには組織された共同体が必要である。仏陀は戒律（出家者の規範）を礎として、僧伽の組織を築いた……仏陀は戒律によって出家者を集め、正法を護る責務を託した。僧伽は正法がこの世に留まるためのただ一つの必須の要素であるため、仏陀と法と並び、三宝の一となる」 — 印順導師『佛法概論』19-20頁

[6] 印順導師の『佛法概論』において、第一章の題名を直訳すれば「法と本来の覚者および法に従う者」となる。

[7] 第5章第2節「慈悲の応用」および同章の注8を参照。

[8] 七類の聖者を指す：預流（初果）、第二果向、一来（第二果）、第三果向、不還（第三果）、第四果向、阿羅漢（第四果）。

[9] 第6章注25を参照。

[10] 「真の僧宝は四聖諦を悟証していなければならない——すなわち苦を観じ、その因を断ち、その滅を証し、その道を修する。このように七類の聖者のみが真の僧宝と称せられ、このことは在家・出家において等しく該当する。」—— 印順長老『佛法概説』448頁。

[11] 「六和敬」は『阿毘達磨集異門足論』（大正蔵第26巻、432b頁）に見える。ただしその内容は、すでに『長阿含経』第2経の「六成就法」・「六尊敬法」、『中阿含経』第196経の「六安楽法」、『中部』第104経の「六随念法」において十分に形を成していた。その内容は「見の和合」「戒の和合」「利の和合」（和合の本質をなす）、および「意の和合（喜）」「身の和合（共住）」「語の和合（無諍）」（和合の相をなす）を含む。印順長老『佛法概説』21頁、および『初期大乗仏教の起源と展開』254頁を参照。

[12] 舎利弗が仏に申し上げた：「世尊！預流に入る四つの因があります。何でしょうか。すなわち、善知識と交わり、真の法を聞き、内において正しく思惟し、法の順序に従って実践することです。」——『雑阿含経』第843経。

[13] 仏が阿難に告げられた：「……阿難よ、如来はまもなく入滅されようとしている。阿難よ、汝ら自らを洲となし、自らを依りどころとせよ。法を洲となし、法を依りどころとせよ。他の洲とすることなく、他の何ものにも依るなかれ。」——『雑阿含経』第638経。

[14] ある時、『文殊雑誌』の取材で私はこう語った。「佛教を学ぶとは、イメージ通りの佛教に安んずることでもなく、偶像を拝むことでもなく、感情を投影することでもなく、権威に依存することでもない。佛教を学ぶとは、心を浄化し、生命を解脱し、功徳と智慧を完成させることである。」ではどうすれば、心も、人性も、煩悩も、見解も浄化し、法に合致して、人ではなく法に依ることができるのか。つまりそれは、イメージ通りの佛教に安んずるのでも、偶像を崇拝するのでもない。—— 宏印法師『語録』「空の立場から中観・唯識を語る」245頁、慈済出版。