岡曉法師：唯識二十頌 第十三頌の解説

これまでに見てきたように、極微が結合できるという立場は成り立たず、結合できないという立場も成り立たない。ここで敵論者はさらなる問いを提起する——結合も不結合も両方誤りであるなら、極微は分割できるのか、できないのか？ 実のところ、この問いには答える価値すらほとんどない——まるで子どもが口げんかで負け惜しみを言うようなものだ。

世親はこの機を捉え、冷静で寛大な態度を見せる。敵論者はすでに苛立っているが、世親はまったく動じない。問いに答える値打ちがあるかなんて気にせず、とにかく丁寧に説明して、自らの寛大さを示す。老獪な世親には、思わず感心させられる。

彼は回答を三つの部分に分けて展開する。第一に、極微には空間的な広がりがあると論ずる。もちろん、これは仮定的な立場である——第十頌で明言したように、「極微はまったく成立しない」、つまり根本的に存在しない。しかし敵論者が極微は実在すると固執するため、世親は一歩引いて、極微が実在するという前提から出発し、具体的で自性を持つ実体として扱えばどのような矛盾が生じるかを浮き彫りにする。

実際、世親はすでに前の段階で、極微に認識可能な空間的広がりがあってもなくても、いずれの立場も成り立たないことを明らかにしている。この第十三頌は、その前の論証をさらに発展させたものにすぎない。

もし極微に認識可能な空間的広がりがあるとすれば、任意の極微は、他の六つの極微にあらゆる方向から接触して取り囲まれることになる。この七つの極微が合わせて「anu-rūpa（微細色）」と呼ばれる複合単位を形成する。この場合、中心の極微は六つの構成部分に分割できる。一つの極微が六つの成分を持つことになれば、もはや不可分な実体ではなく——その本性は「多」となる。極微の本性が多であるならば、それは縁起によって生じた現象であり、縁起の現象は自性が空である。そうなれば、極微を可能な限り最小の具体的実体とする極微論全体が完全に崩壊し、成り立たなくなる。これは自説に矛盾するという過失を犯すことになる。

もし極微に認識可能な空間的広がりがないとすれば、これがなぜ成り立たないかを示す二つの例を挙げよう。

1. 物体は影を落とすはずがない。たとえば私が外に立っていて、太陽が東から昇って私を照らすと、影は西側に落ちる。私が太陽光を遮り、光の通り抜けを阻んでいるためであり、光は東から来る以上、影は西にのみ落ちるもので、南や北には決して落ちない。これは私が一定の空間的な広がりを持つことの証明となる。私自身が極微から成っている以上、もし極微に本当に空間的な広がりがなければ、影は光の来る方向に応じて西にのみ落ちるということはなくなるはずだ。東西南北、任意の方向に無秩序に落ちるはずだからである。つまり、もし極微に空間的な広がりがなければ、光が来る方向と影の落ちる方向は直接対応せず、無秩序になるはずだが、現実はそうなっていない—このようなことは決して起こらない。

あるいは、極微には空間的な広がりがなく、極めて小さくて光さえ遮ることはできないとしよう。皆さんもご存じだろう—戸の隙間から差し込む太陽光の光線の中を、塵が絶え間なく舞っている現象を。この場合、塵は光を遮らず、影も落とさない。もっとも、光の干渉や回折などの効果も考慮する必要があるのはいうまでもない。とはいうものの、塵は極微ではない。塵は目に見えるほど大きいのにもかかわらず、光を遮らない。極微は塵よりはるかに小さい—どうして光を遮えようか。

2. 物質相互の遮蔽という現象もなくなるはずだ。もし極微に空間的な広がりがなければ、前と後ろ、左と右の区別もなくなる。たとえばこのチョークを取ろう—これも極微から成るため、空間的な広がりを持たないはずである。もしそうなら、チョークの表面に触れることと裏面に触れることに違いはないはずだ。しかし実際には、表面に触れることと裏面に触れることは決して同じではなく、明確な遮蔽がある。このテーブルはどうだろう—反対側に回りたければ、迂回して歩かなければならない。テーブルが私の行く手を遮るからである。この壁はどうか？真っ直ぐ歩いて通り抜けることはできない。私が手を打ち合わせて音がするのは、左右の手が互いに遮り合うからである。もし遮蔽がなければ、左右の手は区別がなくなって、一つになってしまう。

まとめると、もし極微に空間的な広がりがなければ、次のことを考えてもらいたい—壁は極微から成っている。なぜ壁は影を落とすのか？なぜ真っ直ぐ通り抜けることができないのか？壁が影を落とし、私の行く手を遮る以上、壁に空間的な広がりがないという主張は成り立たない。そして壁は極微から成っている以上、極微に空間的な広がりがないという主張もまた成り立たない。

では、相手の反論を聞いてみよう。相手の主張はこうだ—「影を落としたり遮蔽を起こしたりするのは、極微の特性ではない—それは聚色（複合した形体）の特性であり、極微の特性ではない。今は極微について論じているのに、なぜ聚色を持ち出すのか？論点をすり替えられているではないか！」少し考えてみてほしい—私たちが壁が影を落とすと言うとき、壁は何からできているか？煉瓦である。煉瓦は何からできているか？粘土である。粘土を砕いて塵にすると、それは極めて小さい—塵は影を落とすだろうか？戸の隙間から差し込む日光の光線の中で、塵が影を落としているのを見た者は誰もいない—見たと言うなら、それは思い違いである。塵でさえ影を落とさない、まして極微は塵よりはるかに小さい。相手の論法は何ともおかしいではないか—世親が論点をすり替えたと非難しているのである。しかし世親は鋭い—そう易々と引っかかったりしない。彼は偈の第四句でこう応じる—「聚色は極微と別異ではなく、二つの別個の事柄ではない」と。この句はどういう意味か。

世親が問う――和合の形質は何から成るのか、と。論敵は答える――もちろん、極微から成る、と。世親は言う――和合の形は極微から成るならば、和合の形と極微の自性は同じか、異なるか。注意しなさい――「自性は同じか、異なるか」という問いは、これまでに何度も繰り返しました。皆さん、その意味が本当に分かっていますか。みなさんはボーッとしていますが――先ほどの説明は無駄だったのでしょうか。分からないなら、わかったふりをせず、もっと早く尋ねるべきでした。分かりやすく言えば、極微と和合の形質が、その本質を同じくしているかどうか、ということです。たとえば、みなさんは知っているように、ダイヤモンドと石墨は本質的に同じ物質ですから、自性は「同じ」と言えます。これに対し、ダイヤモンドとこのコップの水は自性が異なります――同じものではない。ダイヤモンドは炭素であり、水はH₂Oです。同じ自性であるとは、分かちがたく一つのまとまりをなしている、という意味です。論敵は言う――和合の形と極微の自性は同じである、と。世親は言う――よろしい、それがあなたの主張ならば、これ以上の論議はありません。あなたは極微には量りうる大きさがないと言い、またその自性は和合の形と同じだと言う。では、なぜ和合の形は影を落としたり、互いに障礙し合ったりできるのでしょうか。あなたの理屈では、和合の形は影を落とすこともなく、障礙もないはずです――しかし、現実に見られるところはそうではありません。これは「現量との矛盾」です。

さらに一歩進めてみましょう。和合の形に障礙があり影を落とすならば、そしてその自性が極微と同じであるならば、極微もまた障礙があり影を落とすと言えます。影を落とし障礙を起こすものは、必ず量りうる大きさを持つはずです。極微に量りうる大きさがあるならば、一つの極微は六つの部分に分割できることになりますから、極微は最早最小の存在とはいえなくなります。これはちょうど、この偈の前半に戻ることです――ぐるりと一周して、矛盾のもとに還ってくるのです。

これで第十三偈の説明を終えます。いま一度、要点をおさらいします。極微に量りうる大きさがあるならば、六つの部分に分割できますので、最早最小の存在ではありません。これは極微説の根本理論と矛盾し、自宗の教説と食い違う過失を犯すことになります。極微に量りうる大きさがないならば、影を落とすこともなく、障礙の力もないはずです。そして、粗大な和合の形の自性も極微と異なるところがないのですから、和合の形もまた影を落とすこともなく障礙もないはずです。これもまた、現実の観察と矛盾します。

第十三偈の説明は終わりましたが、世親は散文の注釈にもう一行を加え、極微の真の性相を明らかにしています。原典の言葉はこうです――「分別心が分析して差別を立てる時、極微を立てるも和合の形を立てるも、単一の真実の存在ではない」。世親は僅か一文で述べただけですが、窺基大師はその注釈の中で長い段落に敷衍しています。その大意はこうです――極微と和合の形はどちらも概念上の構築物であり、十二処のうちの法処（心の現象の領域）に含まれます。それでは、論敵はまた論題を移して……

Q: 先生、先ほどご説明くださったときに、ある学派の代表者がその問いを提起したと伺いました。なぜ今回はいずれの学派の名前も挙げられず、「論敵」という一般的な呼び方だけを使われたのでしょうか？

A: 第十三頌は次のような構造になっています。前半の「極微に方分のあることは理として成立しない」という部分は経量部の師家を破折し、後半は説一切有部を破折しています。

次いで勝論派の代表者が立ち上がり、世親の発言を遮って言います。「おい、世親、極微や集合形態の存在の可否はひとまず置いておけ。まずこの問いに答えろ。外的現象の特質の本性とは何だ？」分かりやすく説明するために、この黒板を例にしてみよう。今この黒板が実在するかどうかの議論は脇に置く。ただ一つ聞きたい。世親よ、この黒板は黒いか？」

世親は答えます。「たとえ黒いと言ったところで、何が証明できるというのです。何も証明できません。」

勝論派の学者は言います。「そこがお前の誤りだ。黒いか黒くないか、ただ答えればいい。」

世親は言います。「黒いです。」

勝論派の学者は言います。「よし、それだけで十分だ。お前はそれが黒いと認めたことになる。もし黒板が存在しないのなら、黒い色は一体どこから来る？お前が黒の存在を認める限り、黒板の存在も認めなければならない。」

世親はとぼけた様子で言います。「あなた方勝論派は、黒板は極微から成り立つとおっしゃったではありませんか。極微が存在しないのなら、本当に実在する黒板があると言えるのですか？」

注：このやり取りは私が補ったもので、世親や勝論派の学者が実際にこのように論じていたわけではありません。彼らが議論の対象としていたのは黒板や机の存在ではなく、「外的現象の特質」についてです。黒さはそうした特質の一例として、私が独自に用いただけに過ぎません。

話を勝論派の学者に戻します。彼は説明します。「私の言う『外的現象の特質』とは、眼根に対応する視覚的対象、耳根に対応する聴覚的対象、鼻根に対応する嗅覚的対象、舌根に対応する味覚的対象、身根に対応する触覚的対象を指します。これには青・黄・赤・白のような可視の色も含まれます。これらの特徴は大きく二つあります。第一に、これらは直接知覚の対象であること。第二に、意識から独立して存在することです。」

注：勝論派の学者は「内的五根」を「外的現象の特質」には含めません。内的五根は直接知覚の対象ではないと考えているからです。

世親が言います。「勝論派の学者様、一つ質問させていただいてよろしいでしょうか？」

勝論派の学者は温厚な性格なので、答えます。「もちろんです。何でもお答えしましょう。」

世親が尋ねます。「あなたの言う外的現象の特質――視覚的対象、聴覚的対象、嗅覚的対象、味覚的対象、触覚的対象、そして青・黄・赤・白のような可視の色――これら本性は単一なのか、それとも多数なのか、お聞きしたいのですが。」

勝論派の学者はこれを聞いて、胸がドキッとしました。〈まさか世親は何を企んでいるのだろう？〉

世親は穏やかに言います。「深い考えはありませんから、緊張なさらず、ゆっくりお答えください。」

なぜ世親がこの質問をしたことで勝論派がこれほどまでに緊張するのかというと、世親は第十頌でまさに同じ問いを投げかけていたからです。当時勝論派はこの点で行き詰まっていたのです。今また同じ問いを持ち出されるとは――まるで古傷に塩を塗るようなものではありませんか？

人生においても同じである。ほんの小さな隙でも他人に与えてはならない。与えさえすれば、必ずそこを突かれ、事あるごとに脅かされることになる。武俠小説にはこういう展開がよく出てくる。武林の重鎮がほんのわずかな弱点を悪党に握られ、その悪党に事あるごとに脅されるという話だ。その悪党を甘く見てはいけない。彼らは欲しいものを手に入れる達人なのだ。あなたの弱点や欠点を握ったなら、迷わずそこを——すなわち急所を——狙い撃つ。理想を成就するには不惜身命でなければならず、評判を守るために敵を倒す好機を逃すようなことがあってはならない。それは愚の骨頂である。

歴史上の例を挙げよう。宋の襄公の故事である。楚国と戦を交えたとき、両軍は泓水をはさんで対陣した。楚軍がまさに渡河しようとしていた。臣下の公子目夷が襄公に諫めた。「楚軍の兵数は我が軍の比ではありません。今、敵が渡河を終えぬうちに兵力を集中し、不意を打つべきです。これを逃せば、楚軍に勝つことは決してできないでしょう。」襄公は答えた。「我らは義の軍である。不義は行えぬ。」こうして宋軍は、楚軍がゆうゆうと川を渡り終えるのをただ手をこまねいて見ていた。公子目夷が重ねて促した。「楚軍は渡河を終えたばかり、陣容がまだ整っていません。今攻めなければ、必ずや敗れます。」襄公は言った。「これが義の軍のなすことか。」結局、楚軍は落ち着いて整然と攻めかかってきた。宋軍は太刀打ちできなかった。公子目夷らが襄公をかばい、左右に血路を開こうとしたが、襄公は二本の矢を受けた。帰国後まもなく没し、臨終の言葉は呪詛であった。「楚軍は何と道理を知らぬ者たちよ。」名声を守る代償とは、これほどまでのものなのである。

世親（ヴァスバンドゥ）もまた、まさにこれと同じことをしている。彼は何度も勝論派の古傷に指を触れる。少し姑息だと言えなくもないが、彼は自らの名声を犠牲にしてでも教えを弘めようとしているのだ。私が世親を「姑息だ」と呼ぶのを、非難する方もおられるかもしれない。だが、世親は私のもとへ論争に来たわけではない。私は今も彼の教えを学ぶ身なのだから、彼に感謝すべきである。

これは政治家にも、歴代の皇帝にも当てはまる。李世民を例に挙げよう。彼の私徳を見れば、実に目を覆うばかりである。しかし政治家は業績によって評価されるのであって、人格ではない。歴史とはそういうものだ。「名君」と呼ばれる者のうち、善人であった者は一人もいない。もっとも、逆は成り立たない。悪しき君主が皆善人だったと言えるわけではない。それは全くの誤りである。

もちろん、ここでの話は戯言にすぎない。皆さんには「惑いに屈せざる人」であっていただきたい。

勝論派の学者は今や返す言葉がない。顔を真っ赤にし、長いこと口ごもったが、一言も発せられなかった。勝論派は諸法の体性は一であると主張するが、世親はすでにその立場を論破している。だからといって、「では多である」と前言を翻すわけにもいかない。真の漢は言葉に責任を持つ——一と言えば一、二と言えば二である。英雄が卑劣な小人に敗れるのは、古来変わらぬ真理である。私たちはよく「悪は善に勝てない」「正義は邪悪に勝つ」と言うが、それは決してありえない。善悪は動的平衡のなかにのみ存在する。一方が盛んになれば他方は衰え、一方が衰えれば他方は盛んになる。「悪は善に勝てない」と言う者は、自己都合の筋書きをこしらえて人を欺いているにすぎない。古代の説一切有部は法体性は多であると説いていたが、これもまた世親は論破している。

「余力をもって逃げる敵を追うべし、覇王をまねて名を求めるなかれ。」世親はまさに倒れた敵に追い打ちをかけている。そして続いて第十四偈の解説に移るのである。