第八偈

自種より生起し、

対象の影像となって現れ、 それによって内・外の境を成立せしめんがため、 仏はこれを十種と説きたまえた。

皆さんもご存じの通り、いかなる現象が生起するにも、多くの条件が集まらなければなりません——俗の言い習わしに「屋根を上げるには一人の英雄では足りず、垣を支えるには一本の杭では足りない」とある通りです。心識の生起も然り、特有の条件を必要とします。識が現れるために必要な条件は、伝統的に四つに分類されます：直接因、等無間縁（とうむけんえん）、所縁縁（しょえんえん）、増上縁（ぞうじょうえん）。しかしこれでは少々煩わしいので、簡略化して言いましょう：識が生起するのに必要なのは、たった二つ——依処（えしょ）と対象（たいしょう）です。依処とは、意識が頼り、寄りかかり、依存する基盤のこと。対象とは、心が捉え、注意を向ける対象のことです。

例えば、賈（か）という大柄な力強い男がいるとしましょう。私、岩小は彼を殴ろうと思っても、太刀打ちできません——私が近づく前に、彼は私を持ち上げ（※「掫」は地方方言で「持ち上げる」の意）、くるくると回転させてしまうでしょう。どうしたものか。私はナイフを手に取ることにします。この場合、私の依処はナイフであり、対象は賈です。依処と対象は、まさに欠くことのできない要素なのです。

皆さんも、河南の渑池（みゃんち）に駐屯されていたご当地の勇士・徐洪剛（じょこうごう）の話はご存じでしょう。兵士の日常といえば、訓練ですよね。しかし彼がならず者と戦ったとき、徐は重傷を負いました。そのならず者はただのささいな犯罪者に過ぎないのに、特別訓練を受けた兵士が太刀打ちできなかったのです。通りかかった人々が助けに入らなければ、徐はおそらく戦死していたでしょう。なぜなら、そのならず者はナイフを依処としていたからです。1925年の五三〇惨殺事件を思い出してください。十人ほどの命が失われました。確かに革命には流血と犠牲がつきもの——十人の死者など、大したことないと割り切る人もいるかもしれません。しかしデモ参加者は非武装だったのに対し、租界の警察と軍隊は銃や大砲、武器弾薬を装備していました。その依処の差が、デモを虐殺に変えてしまったのです。また、二人の人間が争う例を考えてみましょう：賈が素手で乙を殴り殺せばある刑に、ナイフで刺して殺せば別の刑に処される——結果は同じだというのに。この違いも、依処の違いに由来するものです。

では対象について見ていきましょう。 蚊に刺されれば、手首をひねる一瞬で叩き殺してしまいます。私が肉屋なら豚を殺し、人を殺す者なら人を殺す。同じ殺生の行為でも、対象が違えば、結果も大きく異なってくるものです。蚊を殺しても、心の中では一瞬の出来事に過ぎません：「あ、今蚊を殺したっけ？」という程度です。豚を殺せば、何日も心に重くのしかかって離れないものです。人を殺せば、自身が処刑され、この世の命を絶たれることになります。証果を果たした阿羅漢（あらかん）を殺せば、地獄に落ち、いつ脱出できるか分かりません。

では眼識を例に、生起に必要な依処と対象を見ていきましょう。その依処は、それ自身の固有の種子——すなわち眼識だけが持つ固有の種子です。その対象は、所縁の影像です。これは仏教の全学派が一致した見解で、議論の余地はまったくありません。世親（せしん）もこの見解を認めています。しかし世親は言います。「眼識が生起するのに依処と対象が必要なのは認める。だが、この固有の種子（すなわち依処）や所縁の影像が、実在する外部の実体であることは認めない。牛も阿頼耶識（あらやしき）の現れであり、草もまた然り。牛が草を食べるという単純な事実を、誰もが否定したり議論で覆したりすることはできない。しかし、この単なる現象を根拠に、牛や草が本来実在するとは言えない。牛にも草にも、独立した固有の自性（じしょう）は一切ないのだから。」

質問：先生のご講義の録音を拝聴しました。『大乗百法明門論』をご講義された際、眼識の所依は眼根であるとおっしゃっていましたね。

はい、前回そう申し上げました。ただ、その講義の最後に、玄奘大師の『八識規矩頌』に基づいてお話ししたと記憶しています。その文献には次のような句があります。

「五識同依淨色根
　九縁八七好相鄰」

これは前五識に関する頌の第二偈の最初の二句です。この二句にはっきりと、前五識の所依は淨色根であり、識自身の種子は数ある縁のうちの一つに過ぎないと説かれています。今は『唯識二十論』をご講義しているわけですから、当然『八識規矩頌』に沿って説明することはできません。ご講義の対象が変われば、説明も変えざるを得ないのです。

また、あのときは『八識規矩頌』が実は玄奘大師の著作ではなく後世の偽作であると、確たる根拠をもって主張できませんでした。今は金陵刻経処から出版された『玄奘大師全集』を調べましたが、そこには収録されていませんでした。まだ出版元に正式な確認が取れていないので、確認でき次第、改めてお伝えします。ただ確実に言えるのは、『八識規矩頌』は明代以前に成立した文献には一切現れないということです。

まず、この偈の基本的な意味を確認しておきましょう。皆さん、お話しする内容の要点をメモしながら聞いてください。ゆっくり話します。

それぞれの識が本来独自に持つ種子（機能的潜在力）を因として、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識が生じます。これらの識のいずれかが現起するとき、あらゆる縁が和合して、色・声・香・味・触に似た相と、眼・耳・鼻・舌・身の根に似た相とが生じます。仏陀はこうして現起したこれらの相を縁として、衆生の根機と密かな趣向に応じて、眼・耳・鼻・舌・身の諸根と、それに対応する色・声・香・味・触の諸境を説かれたのです。つまり、これらの根や境が真に独立した外在的実体として存在するという意味では決してなく、これこそが聖教の秘めた意図なのです。

先ほどメモしていただいた要点はかなり専門的で、専門的になればなるほど分かりにくく難解になります。ですから、もう一度わかりやすい日常的な言葉で説明し直しましょう。

眼識を例に説明します。眼識が生じるには、まず〈所依〉が必要です。それが、その識が本来備えている種子です。いかなる識が生じるにも、四つの縁が関わります。因縁・等無間縁・所縁縁・増上縁の四つです。種子がこれらすべての縁と和合することで識が現起し、その現起した眼識が外に表れたものが眼根と色境なのです。

質問：ちょっと待ってください。眼根も色境も、どちらも眼識が生じるための九縁のうちの一つなのではないですか？

相似相続の道理をよく心に留めておいてください。この道理を押さえていれば、すべての疑問がすっきりと理解できるはずです。それから「生即滅」の道理も覚えておいてください。これは、現象が生じる際にはすべての縁が揃うことに依存するものの、滅するときにはまったく何の縁にも依存しないという意味です。

助縁が異なるため、眼根と色塵という外的現れも異なり、それだからこそ、この世は色とりどりであり変化に富んで見えるのです。耳・鼻・舌・身識についても、原理はまったく同じです。耳識の種子は助縁と和合して耳識を現行させ、その外的現れは耳根と声塵です。助縁が異なれば、世界のさまざまな音が生み出されます。鼻識の種子は助縁と和合して鼻識を現行させ、その外的現れは鼻根と香塵です。 ……

もう一つ、例を挙げてご説明しましょう。電気です。電気は機能的な力です。眼識もまた機能的な力です。電気が知覚可能な効果を生じるように、眼識も現起します。まず電子が必要です。これが眼識の本有の種子に相当します。電子そのものが電気そのものではないため、それを直接知覚することはできません。そこで、エアコンを取り付けるとしましょう。これが眼識の助縁に相当します。電子がエアコンの中を流れると、エアコンは作動し、私たちは冷風や温風を感じます。これが、現行する眼識の外的現れである眼根と色塵に相当します。もし助縁が異なっていれば、たとえば蛍光灯を取り付けたとしたら、冷風や温風を感じることはなく、光が見えるだけです。

根と境の両方が備わると、根を内処、境を外処と呼びます。こうして内処と外処が成り立つのです。このように見れば、根も境も、識から離れた別物ではありません。

では、他の先生がたはこの偈をどのように解釈されてきたでしょうか。シンガポール国師であり、すでに示寂された厳培老和尚は、次のように説明されています。

「識は自の種より生ず」――これは、識が顕現するには所依が必要であることを示しています。「相分の相として現じ転ずる」――これは、識が自らを転じ、まさにその転じたものを自ら対象とする、という意味です。

ここで「自が転ずるを自の相と為す」について、少し補足しておきましょう。現代の列車の最も古い前身である蒸気機関車を例に挙げましょう。1814年、イギリスの技師ジョージ・スティーブンソンが、線路を走れる最初の蒸気機関車――つまり最初の真の列車――を製作しました。しかし、最初は何人も乗る勇気がなく、彼自身が運転手となって、自らの乗客として乗ったのです。これがまさに「自が転ずるを自の相と為す」の完璧な例です。――自ら何かを創り出し、自らそれを用いる。自給自足も、自分でつくり自分で使うそのあり方も、この原理の比喩です。

「相分の相として現じ転ずる」の中の「相分」は、これらの対象は実在ではないということを示しています。「転ずる」は転変を意味します。合わせると、この句の意味は、識が顕現するとき、それが把握する対象の相貌へと転じる機能を持つ、ということです。こうした相貌は、絶対的・相対的のいずれにおいても客観的に実在するわけではなく、識が生み出した幻にすぎません。有情がこれらの幻に執着するからこそ、あたかも「存在する」かのように見えるのです。したがってこの句は、対象の相貌の客観的存在を全面的に否定しているのです。

私たちが捉える外界は、直接的なものではありません。その手前には、必ず欠かせない中間段階が挟まるものです。ロックは表象説的知覚論を提唱していました。例えばテーブルを目にするとき、実際には鏡に映った像が裏返っているように、本物の対象が裏返った像として認識されるのだ、と彼は主張しました。テーブル自体は鏡の前に置かれた実在の対象ですが、私たちはそれを直接認識することはできない、というのです。後世の思想家たちはこの理論をあまりに粗雑だと感じ、知覚の選択理論や構成理論を発展させていきました。仏教にも外界を理解するための独自の体系がありますが、その内容ははるかに複雑で奥深いものです。

「内境外境を建立するが故に、仏はこれらを十として説きたまえり」という句は、次のような意味です。釈迦が法を説かれたとき、眼・耳・鼻・舌・身の五根と、対応する色・声・香・味・触の五境について詳細な説明を行いました。しかしこれはあくまで衆生を導くための方便に過ぎません。実のところ、これらの根も境も、意識が現した現象に過ぎないのです。釈迦がこれらの根や境を説かれたとき、その真の意図は根や境の自体に向けられたものではありません。それらは出発点に過ぎず、月を指す指に例えられる手がかりとして用いられたに過ぎず、衆生を解脱へと導いたのです。

世親は経量部の師たちに問いかけます。なぜ言葉の表面的な意味で立ち止まるのではなく、さらに進んで釈迦の真の意図を悟ろうとしないのか。「前進し続ければ、目の前に新たな世界が広がるのです。」

例えば*『首楞巌経』*に登場する二十五聖を挙げてみましょう。観音菩薩はどのように覚りを開かれたのか？耳根の円通によってです。では阿尼律陀は？迦阿如は？……これらすべての聖者たちは、それぞれの根とその対応する境を、さらなる覚りへの入り口として用いたのです。

実はこの第八偈は、陳代の真諦三蔵の訳では「識は自種より生じ、塵境の似相を現じ、内境外境を建立するが故に、仏はこれら二つを説きたまえり」と訳されています。サンスクリット語原典やチベット語の伝承本も、「二つ」という語を用いています。しかし玄奘三蔵はこの部分を「十」と訳しました。「二つ」が根と境という二つの範疇を指すのに対し、「十」はその具体の数を指しています。なぜ玄奘がこのように訳したのかというと、眼・耳・鼻・舌・身の五根と、それに対応する色・声・香・味・触の五境とは異なる意根と法境が、前者のグループとは大きく異なると彼が考えたからです。この二つを同じグループにまとめてしまうと、人々はその違いを見落としやすくなると彼は考え、原本の「二つの範疇」を「十の項目」と訳したのです。

*『唯識二十論』では、この偈の後に長い散文形式の注釈が付されています。李潤生はこの注釈の内容が不明瞭だと感じ、より詳細な内容を持つ『瑜伽師地論』*から独自の解釈を導き出しました。さらに、世親と経量部の師たちは互いに自分の立場を譲らない議論を繰り広げていました。世親が経量部の師たちを自分の立場に説得するためには、遠回りな説明をせざるを得なかったのです。そのため、李潤生の解釈は瑜伽行派の上級の学修者でなければ理解できないほど、専門的な内容を包含しているのです。

窺基大師の*『唯識二十論疏』*には、陳那と安慧の二人の師が五識の種子について異なる見解を述べていることが記されています。二人の意見は対立しており、どちらが正しいか判断するすべがないため、今回は両方の立場を一旦脇に置くことにいたします。

唯識二十頌の第八偈を世親が説明し終えた後、経量部の諸師はどのように応じたのか。

世親がここまでの説明を終えた時、経量部の諸師は言いました。「なるほど、これが釈尊が根と境について語られた意味だったのか。しかし世親よ、質問がある。周知のとおり、釈尊が何事をなされるにも、必ず理由がある。深く、熟慮された意図がある。釈尊が意味のないことを仰せになったり、気まぐれに振る舞われたりすることは決してありません……」

その通りです。歴代の諸祖師方も皆そう仰せになっていますし、よりあからさまに言い表された方もおられます。ある僧がこう言ったことがあります。「仏陀がくしゃみをなさるにも理由がある——決して理由なくくしゃみなどなさらない」。正直に申しまして、私にはあまり集中力がありません。その僧のこの言葉を聞いた時、すぐに不快な思いが込み上げました。「何という妙な例えだろう」。率直に申し上げれば、明らかなお追従です~~~。生きている人にへつらえば、骨の一本くらい恵んでくれるかもしれません。しかし2500年以上も前に亡くなった方にへつらって何になりましょう。ほかにもどれほど例があるのに、なぜくしゃみを持ち出すのか。こんなにも明らかな、こんなにも取るに足らない例を~~~。もちろん仏陀がくしゃみをなさるにも理由があります。鼻がかゆいからくしゃみをする。鼻がかゆい、だからくしゃみをする。因果の道理、これこそ縁起です！仏陀がくしゃみをするにも理由がある。かく申す私、剛曉も、理由なくくしゃみをするわけではありません。風のせいで体を冷やした、それで今くしゃみをしているのです。

経量部の諸師の問いに戻りましょう。周知のとおり、釈尊は衆生を解脱させるためだけに仏道を成されました。衆生を救うという一点のみが、釈尊が仏陀を目指された唯一の理由でした。『阿含経』において、釈尊は眼・耳・鼻・舌・身の五根と、それに対応する色・声・香・味・触の五境を説かれました。世親よ、あなたは釈尊がこれらを真に実在する外境として意味されてはおらず、衆生の好みや機根に応じてそう説かれたのであり、内界と外界を建立するためにのみこれらの根と境に言及されたとおっしゃる。それならば、さらに問いたい。釈尊がこれらの教義を説かれたのも、無意味なことではあるまい。では、それはいったい何のためでしょうか？

第九の偈は、この経量部諸師の問いに答えます。