大妄語を断つ

「世の人々に三昧を修めさせ、さらには一切の大妄語を断たせる。これが如来および過去の世尊が与えた第四の決定清浄の明誨である。」

これまでの教えは、釈迦牟尼仏ひとりが説いたものではない。過去・現在・未来の諸仏の教えを含んでいる。三昧の修行においては、まず貪欲の心を断ち、次に殺生と盗みの心を断ち、最後に大妄語を断たなければならないと説かれている。これは現在の世尊、過去の世尊、さらには未来の世尊による第四の決定して不変なる、清浄にして明智の教えである。

断たねば成就せず

「それゆえ、アーナンダよ、もし大妄語を断たなければ、人の糞を栴檀の形に彫り刻んで、その香りを求めるようなものである——そのようなことはあり得ない。私は比丘たちに、直心こそが道場であると教える。四威儀のすべての行いにおいて、虚偽があってはならない。ましてや、どうして上位者の法を得たと偽称できようか。」

まず仏陀は、譬えを示される。もし大妄語を断たなければ、たとえ清浄に戒を持ち、多くの三昧の功徳を備えていても、ある菩薩の生まれ変わりだと称するならば、それは乾いた人の糞を栴檀の形に彫り刻むようなものである。その根本は依然として乾いた糞であり——貪・瞋・痴の無数の煩悩を内に抱えたままで——ただ外見を装っているにすぎない。それが栴檀の香りを放つことを期待するなど、とうてい不可能である。

言い換えれば、このような欺瞞の心を因の地として仏果の香りを求めることは不可能であり、因果の道理に背くからである。それゆえ仏陀は、比丘に直心に依るよう教えられた。厳密に言えば、この「直心」とは真如の正念を意味する。真如の本性を一切の修行の根本として用いることである。四威儀において、動・静・語・黙のすべてのなかに、欺瞞の作為があってはならない。それならば、どうして上位者の法を得た、あるいは仏や菩薩の化身であると偽称できようか。

そうすれば、ねじれた心が生じる。そのような態度に依って一切の善法を修しても、それらの法はあなたによって歪められ、汚されるだけである。

「貧しい人が偽って自らを皇帝と称するようなもので、自ら死刑を招き、一族を滅ぼすことになる。まして法王においては——どうして偽ってこの称号を奪い得ようか。」

これが第二の譬えである。貧しい人が皇帝を称すれば、結果は一つ——九族の皆殺しである。偽って法王を称すれば、当然同じ結果、重大な業の罪をもたらす。法王の称号を偽って奪うことなど、どうしてできようか。これが第二の譬えである。

さて、第三の譬えを見てみよう。

「因地が真実でなければ、結果として得られる果は歪んで曲がったものとなる。このような仕方で仏の菩提を求めることは、自分のへそを噛もうとするようなもので——どうして成就できようか。」

大妄語の欺瞞の心を因の地として依拠すれば、結果として得られる果にはねじれや曲折が生じる。このような入り組んだ心で仏の菩提を求めることは、人が口で何かを噛もうとするようなものである——では何を噛もうとするのか。自分のへそである。どうして成功できようか。

ここで意味するのは、大妄語によって、自分がすでに仏や菩薩になったと信じ込むことである。これは高貴な慚愧の心を完全に破壊してしまう。菩薩道において、一切の進歩はこの慚愧と自己反省の力に依っている。私たちはどうするのか。常に法の道理を鏡として自らを省み、絶えず自らを正し、調えていく。しかし、自分が文殊菩薩や普賢菩薩の化身であると称すれば、もはや向上の必要がないということになる。向上を止めた時、人は後退し始め、深刻な問題が生じる。これが、このような人が永遠に善根を断たれてしまう理由である——慚愧の心がないからである。慚愧の心がなければ、善根は失われる。

断じて成就す

「もし比丘が弓の弦のように真っ直ぐな心を保ち、全く真実で誠実であれば、三昧に入り、永遠に魔の障礙から離れるであろう。私はこのような人が菩薩の無上の知見を成就すると保証する。」

この一文は、まっすぐな心を持つ者の功徳を讃えるものである。もし比丘の心が弓の弦のように真っ直ぐで——完全に真実であり、誠実に無為の心に依って修行し、心に思うことをそのまま口にし、口にしたことをそのまま行い、少しも虚偽がない——ならば、この清浄な無為の心に依って修行するかぎり、決して魔の妨害に遭うことはない。内なる魔が起こらなければ、外なる魔も現れ得ないからである。このような人は必ず菩薩の無上の知見を成就する。それは菩薩の円通である。心は正しく、真如の正念を保たなければならない。蕅益大師が述べられているように——「直心とは真如の正念である。」

正と邪を弁別す

「私が説いた通りに説かれるものを仏の言葉と呼ぶ。それ以外の仕方で説かれるものは波旬（魔）の言葉である。」

以上に説かれたことは、仏陀の正法眼蔵である。これらの教えに違反するものは邪見となる。私たちがしばしば『楞厳経』は魔を映し出す鏡であると言うのは、このためである——四つの根本的な清浄の明誨を極めて明確に提示しているからである。さらに、仏陀がこれらの言葉を説かれた響きは、まさに末法時代に向けられたもののように感じられる。正法時代や像法時代には、このような状況はほとんど起こらなかったからである。

静界法師の楞厳経講義