称名は浄土往生を保証するものではないが、業障を消除することは確実である

私は自らその人の前に現れ、その頭頂を摩して慰め、悟らせよう。

この経文は、法に従ってこの修行法を実践し、前述の二十一日間の懺悔・発願・陀羅尼誦持の助行を修め終えたならば、釈迦牟尼仏（ここで「我」とされている方）が、自らは三十二相八十種好を具した仏身を現じ、修行者の前に現れてその頭頂を摩し、さらには説法して慰めることを保証されている、と教えている。

もしこの修行者がすでに頓円の悟りの根機を備えているならば、これによって直ちに、一切の衆生に本有し、一切の仏が証する心性――すなわち当下一念の心性――を悟り、初地に至ることすらありうる。これについては後で詳述する。

もちろん、この経文の中心は陀羅尼誦持にあるが、懺悔と発願はあくまで前方便に過ぎない。古徳はこの経の教えに基づき、陀羅尼誦持には二つの目的があると解説している。第一は、六根門頭において生じる殺生・偷盗・邪淫・妄語への習気に対治し、過去の煩悩の種子を根絶することである。もしこれらの煩悩の種子が清浄にされなければ、後に説明する首楞厳王三昧を修する際に障碍となり、所縁の境が明瞭にならないであろう。

楞厳呪を誦する人の中には、自分の声すら明瞭に聞き取れない者がいる。仏名を称える者にも同じ問題がある。仏名が明瞭に聞こえず、所縁の境が意識に明瞭に現れてこない。

これは心と所縁の境との間に障りがあることを示している。この障りを打ち破ることが、陀羅尼誦持の第一の目的である。

第二は、一切の魔境を払うことである。末法の衆生は修行中、冤親債主や鬼神、さらには魔王からの干渉を極めて受けやすいからである。陀羅尼を誦じることで、仏の力に頼って守護の力用を生ずることができる。第一の目的は内なる煩悩の種子に対治すること、第二は外なる魔境に対処することである。

これが陀羅尼誦持の正行である。前述の五種の清浄は方便であり、これこそが中心となる正行である。実際の修行では、特に初心者にとって、仏の力に頼ることが何よりも重要である。私は禅功老和尚の教化のあり方を観察したことがある。老和尚は生涯、法を広く説くことに多くは時間を割かなかったにもかかわらず、僧伽教育において著しい成果を収められた。老和尚は弟子たちに、仏前で頻繁に礼拝を行うことから修行を始めるよう指導された。それは、仏の力に頼り、懺悔して業障を清除するためであった。前述のように、仏の力に頼ることは、すなわち三宝に帰依することに他ならない。この修行の順序は極めて理にかなっている。

普賢菩薩の十大願を見よ。第一は礼敬諸仏、第二は称讃如来、第三は広修供養である――これらは帰依の身・口・意の三業である。身をもって礼拝し、口をもって称え、意をもって供養するという帰依が、まず先になされなければならないことがわかる。そのうえで初めて、請仏住世、請転法輪、智慧の修行を始め、最終的に一切の衆生に随順し、普く一切の功徳を回向し、大悲心を培うことができる。十願の順序は、まず帰依と懺悔を修め、次に智慧を生じ、智慧によって器量を広げ、最終的に大慈悲心を起こすべきことを教えている。

念仏の感応談には多くの説話がありますが、中でも特に興味深いものがあるので、ここに紹介しましょう。蘇州にかつて肉料理を作って多くの鶏や鴨などの衆生を殺生していた料理人がいました。ある時この人が仏法に帰依したところ、「それは重大な業の問題です。これほど多くの殺生の業を積んだのですから、すぐに精進料理に切り替えるべきです」と忠告されました。驚いた彼は、それから精進料理を作るようになりました。

切り替えた後、彼は仏号を称えることを誓いました。しかし、日中は仕事で忙しく、まとまった念仏の時間はありませんでした。それでも彼は、人々が七日間の念仏修行を催すたびに、必ず会場へ行って参加者たちに食事を提供し、修行を支援することを誓ったのです。この料理人は非常に勤勉でした。毎日すべての仕事を終え、夕方の最終香（最後の法会）の際、台所の仕事がすべて完了し、台所の床を徹底的に清掃し終わると、必ず最終香に参加して法会に加わりました。

数年後、彼の息子が重い病気にかかりました。臨終の床で、息子は激痛に苦しみ、大声で泣き叫んでいました。父はさとしながら教え、仏号を称えました。息子が父に請いました。「ぼくは一生あなたに従って生き物を殺してきました。今は無数の業主たちが、ぼくに償いを求めにやって来ました。お願いですから、あなたの心と体を満たしている念仏の光明の半分を、ぼくに移して、この難関を乗り切らせてください。」

父は言いました。「私には本当の修行などまったくありません。私はただ、人々が七日間の修行を催す時に、暇を見つけてふらっと参加しているだけです。」息子は言いました。「あなたの体から非常に明るい光明が放射されています。あなたが同意してくだされば、きっと功を奏するでしょう。」父は言いました。「よし、私の体から出ている光明の半分をお前にやろう。」こう言い終えると、息子のあらゆる障りは消え失せ、安らかに往生を遂げました。

この父はこの体験から大きな悟りを得ました。彼は言いました。「七日間の修行に参加していた時、私は念仏を称えて何らかの特別な功徳や善根を積もうなどとは一度も思っていませんでした。私はただ修行の支援に行っただけでした。仏号を称えようという意図はまったく持っていなかったのです。ただ、すべての仕事を終えた後、暇だったので最終香に少しだけ参加しただけなのに、それでもこのような功徳を得られたのです！」

「衆生の心を如来の大覚の海に投入する」という原理が説かれています。つまり、念仏を称えることは必ずしも浄土への往生を保証するものではありませんが、業障を解消することは確実にできます。浄土に往生するためには、明確な意図と堅固な誓いが必要です。しかし、業障を解消することについては、必ずしもその意図は必要ありません。功徳はすでに完全に存在し、すぐに活用できるものだからです。阿弥陀仏は無量の功徳、無量の光明、無量の寿量をすべて仏号の中に注ぎ込んでおられます。私たちの心が仏号に触れる限り、仏の力に頼る心の力が生まれ、私たちのために加護の力が働くのです。

ですから、念仏を称えるのも真言を唱えるのも、どちらも仏の加持力（他力）に依拠する法門ですから、業障を解消するにあたっては、必ずしも明確な意図を持つ必要はない、と言われています。自分がそうしていると気づかなくても、業障を解消することはできます。たとえば、私があなたに貴重な宝物を渡したとして、あなたがその価値を知らないとしても、やはりそれは貴重な宝物であることには変わりありません！しかし、解脱という観点からすれば、臨終に残された業を帯びたまま浄土へ往生するというのは、明確な意図なくしては達成できません。明確で揺るぎない誓いが必要なのです。

だからこそ、印光大師は念仏の教えの中で、次の二つの言葉を残されました。「ただ仏号を称えれば、過去の業障を解消できる」――過去の業障を断ち切るという基準はさほど高くはありません。仏号を称えるだけでその基準を満たすことができます。しかし、凡夫を聖者に転じることについては、「至誠のみが凡心を転じることができる」――この基準はずっと高いものとなります。

念仏を修行するには、ただ一度の信心と一心の専念があれば足ります。しかし、凡夫を聖者に転じるには、至誠と、菩提心の堅固な基盤と、明確な誓いと、凡夫心を変じようとする真摯で切実な志が必要です。念仏の法門は実は真言を唱えるのと同じはたらきであり、いずれも仏の加持力（他力）に依拠する法門です。これが、標準的な修行の順序が、まず業障の懺悔を行い、菩薩の誓願を発し、それから真言を唱じるというものである理由であり、この順序には明確な論理的な根拠があるのです。七日間の念仏修行に参加する功徳も、同じ原理に従っています。まず業障を懺悔し、それから菩提心の誓願を起こし、そして正式に七日間の修行を開始するのです。

浄戒老師、『首楞厳経注解』