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一切の苦の根源は自我の見にある

我が仏果を成就した時、わが国土に往生した天人たちが、依然として自身の肉体に対する渇愛・執着・計較の心を起こすようなことがあれば、またこの願が成就されない場合には、もって我が無上正等覚を証せしめん。これは非常に重要な願であり、また六神通の一つである漏尽通(ろうじんつう)とも呼ばれる。六神通のうち、最初の五神通は凡夫はもとより外道の修行者、さらに鬼神に至るまで得ることができる。ただし、肉体への執着や計較が生じないという漏尽通は、聖者のみが得るものである。

第十願:自我の見に関する執着・計較が生じない願

「我が仏果を成就した時、わが国土の天人たちが、自身の肉体に対して渇愛・執着・計較の心を起こすことがあれば、もって我が無上正等覚を証せしめん」

我が仏果を成就した時、わが国土に往生した天人たちが、依然として自身の肉体に対する渇愛・執着・計較の心を起こすようなことがあれば、またこの願が成就されない場合には、もって我が無上正等覚を証せしめん。これは非常に重要な願であり、また六神通の一つである漏尽通(ろうじんつう)とも呼ばれる。六神通のうち、最初の五神通は凡夫はもとより外道の修行者、さらに鬼神に至るまで得ることができる。ただし、肉体への執着や計較が生じないという漏尽通は、聖者のみが得るものである。

漏尽通とは、煩悩がことごとく絶え尽きた状態を指す。阿羅漢の境地にあっては、見煩悩と修惑(迷妄の思い)が完全に断ち切られ、無我の空性を証悟している。もしこの無我の空性を証悟していなければ、最初の五神通は容易に失われてしまう。それは、焼いていない土の器が暴風雨の試練に耐えられないのと同じである。経典にも、そうした例は数多く見られる。

例えば、昔、五神通を成就した聖者がいた。王はこの聖者を深く敬い、宮殿に招いて供養を受けさせた。聖者は二週間ごとに飛行して宮殿に赴き、供養を受けていた。彼が飛行でやって来るたびに、民衆は皆見上げて、鳥のように飛んで来る彼を見守った。王国の人々が彼をいかに敬っていたか、その様子が伝わってくる。

ところがある時、王がたまたま辺境の視察に出かけていたため、聖者への供養は王妃に任されることになった。五神通を成就した聖者が到着すると、天女のような美しさを備えた王妃は、華やかな装束をまとって聖者の前に五体投地の礼を捧げた。その際、彼女の手が聖者の足の裏に触れた。その瞬間、聖者の心にたった一つの不浄な想いが浮かんだ――淫欲の想いだった。

この想いが浮かんだとたんに、彼の神通は消え失せ、もはや飛ぶことができなくなった。飛べなくなった聖者は自らに言い聞かせた。「この町の人々はいつも私を見たいと願っていた。よし、今回は皆の願いを叶えよう――門から徒歩で出て行くとしよう。」そして聖者は門から歩いて出て、その失態を覆い隠そうとした。この危うさが、おわかりいただけただろうか。

『大智度論』において、龍樹菩薩も同様の例を挙げておられる。それによると、五神通を備えた聖者たちが空を飛んでいた時のことである。たまたま宮女たちが池で沐浴していた。沐浴しながら歌を歌っていたが、その歌声は実に魅惑的であった。空を飛んでいた聖者たちはその歌声を聞いて、もはや自制が効かなくなり、次々と空から墜落していった。したがって、煩悩が断ち切られていない限り、最初の五神通はあてにならない。一方、真の聖者の神通は六神通すべてを具え、煩悩がことごとく尽き果てた状態を伴うものである。

ここで本文が特に指し示しているのは「自我の見」、すなわち自我への執着と、自我という認識のことである。すべての凡夫の有情は、生まれつき自我への執着を持ち、この肉体に固執している。私たちはこの肉体から離れることができない。私たちは頑丈で永続的な「私」が存在すると信じ、この「私」という観念とともに「私のもの」という観念が生まれる。私の名誉、私の権力、私の妻、私の財産、私の車、私の別荘、私の会社――いずれも「私のもの」なのだ。

私たちの一生全体を通じて、「私」と「私のもの」から逃れることはできない。この枠組みの中で、貪り・怒り・愚痴(三毒)が並外れた激しさで燃え上がる。これはまさに倒錯したありさまだ。私たちの一切の苦しみの根源は、自我の見にあるのだ。

ではなぜ、仏陀は大慈悲の心から二十二年間にもわたり般若経典を説かれたのか。それは、私たちが一切の法の空性を理解し、この「私」が実在しないことを知るためだった。この肉体は五蘊(ごうん)の仮の集まりに過ぎない。その物理的な構成は地・水・火・風の四大元素から成り、精神的な側面は八識(はっしき)から成り立っている。その究極の源を探し求めても、そこに実体は見出せない。これらはすべて、私たちの深く根付いた妄想が生み出した産物に過ぎない。現れたその場で生じ、消えていくだけのものなのだ。

ゆえに、この虚妄の肉体の奴隷となることはない。一生を忙殺され、そのすべてがこの幻の肉体のために費やされる――なんと私たちが真の自己をないがしろにしてきたことか。それは泥棒を我が子と取り違えるようなものだ。修行者である以上、自我の見は断じて打破されなければならない。

私たちは自己の肉体の虚妄性と、心に染み付いた諸々の汚れを観察しなければならない。老子にさえ「身は苦の根源、身あれば苦があり、心あれば煩悩がある」と説かれている。私たちは苦しみと煩悩に浸かりきった凡夫である。したがって、歴代の祖師や大徳の諸師は、仏陀の御言葉と祖先の教えに基づき、折に触れて自我の見を打破するよう私たちに教え導いてきた。