五欲の楽を求めないこと

汚れのない清らかな心も、前述の通り、この空の智慧に根ざしている。

私たちは自分自身のために快楽を求めることはない。身体が追い求める快楽とは、五感の欲望（五欲）の享楽を追うことにほかならない。五感のこうした快楽は、すべて身体のためにある。目は美しい景色を渇望し、耳は快い音を慕い、舌は美味なる食物を求め、身体は柔らかく心地よい触感を欲する。

今日、企業は五欲の満足を最大化することだけを目的として、あらゆる製品を市場に送り出し、果てしない商機を生み出している。その結果、人々は五感の身体的な放逸にすっかり没頭し、本性はますます深く堕落へと沈んでいく。

修行者は、こうしたすべてから自らを遠ざけ、むしろ足ることを知ることに喜びを見いだすべきである。食事は生命を維持するに十分であればよく、美味珍味を追求する必要はない。衣服は寒さを防ぐに足りればよく、高価で華美なブランド品を追い求める必要はない。このように自然に安住し、極めて倹約で、自らの福徳を深く大切にする。それは、自分の身体のために快楽を求めないからである。我見を打ち破ってこそ、個人的な快楽の追求を捨てることができる。

我見と快楽への執着を打ち破ったとき、菩提心と本来の覚性が生じる。だからこそ、菩提とは汚れのない清浄の境界なのである。もし快楽を求める心を抱いているならば、あなたは汚れて不純となり、もはや菩提の門にかなわない。身体のために快楽を求めることは菩提に反するが、汚れのない清らかな心は、菩提の門に完全にかなっている。

比丘戒を受戒した修行者に対しては、誰もが暗黙の判断基準を抱いている。もし比丘がたびたび娯楽施設に通い、投機的な証券取引に携わっているならば、人々は奇妙に思うだろう。出家とは五欲を捨てるためのものなのに、なぜそのような五欲の場に居続けるのか。一般の在家信者も、広く一般大衆も、みなこの判断基準を共有している。出家者が感覚の快楽の場に入ったり出たりするのを見た瞬間、人々は違和感を覚えるだろう。

これらはすべて、修行者に向けられた二重の期待を映し出している。すなわち、自らが自らに課すべき内なる基準と、他者が彼らに抱く期待である。

自分の身体のために快楽を求めてはならない。もし自分自身のために五欲の快楽を追い求めるならば、あなたは汚れて不純となり、菩提の門に真っ向から背を向けることになる。