終日、条件に随順しつつも変わらざること

一念の心性の立場から見れば、私たちの現在の心は執着と分別の意識である。一瞬の無明が三細相を生起させ、独立した実在性を持たない現象界が縁となって六粗相が展開する。法相宗（瑜伽行派）はこれを残らず分析し、根本の心（八識）および随伴するすべての心所を明らかにした。

私たちの迷いの虚妄な心は、真如心（tathatā）から生じる。まるで広大無辺の海面に小さな泡が湧き上がるように。しかしこの泡は海そのものから決して離れることはない。にもかかわらず、凡夫はまるで泡が海全体であるかのように執着する。修行を積み、迷いの泡への執着を打ち砕けば、それは元来の本性の海へと還る。私たちはこの真理を十分に認識し、真如の立場および真偽の分別から、終日、条件に随順しつつも変わらざることの原理を理解する必要がある。

一念の真如性がその本来的な状態に安住しないとき、縁に応じて現れ変わる。縁には清浄の縁と染汚の縁がある。染汚の縁に従って業を造れば六道輪回に落ち、清浄の縁に従えば四つの聖なる界に至る。縁に応じて現れ、生滅するこれらの境涯こそが、この教えにおける「終日条件に随順する」の意味である。しかしこれらの縁起の現れの中でも、私たちは終日変わらない。たとえ地獄界・人間界、あるいは天界・声聞界・縁覚界にあったとしても、究極の立場から見れば、仏性は生ずることも滅することもなく、円満に成仏した仏において増すこともなく、凡夫において減ずることもない。

たとえ私たちが苦しむ凡夫であっても、仏性は少しも減じない。阿弥陀仏がすでに証された悟りの果を円満に具え、終日変わらない。したがって「終日条件に随順する」とは縁起生滅の現象界の門であり、「終日変わらざる」とは究極の真実としての真如の門である。この二つの弁証法的関係を十分に把握する必要がある。

私たちのこの一念の真性は、縦には過去・現在・未来の三世を窮め、横には十方の空間を遍満する。したがってその本質において全く障碍なく、これが広大普遍であり、私たちの体・相・用、根本の心性を構成する。この広大普遍の自性の中において、阿弥陀仏と西方極楽浄土は私たちのこの一念の心性の内に完全に含まれているのであって、その外にあるのではない。

ここで一つの重要な区別を明確にしておく必要がある：西方極楽浄土は私たちの迷いの虚妄な心の外にあるが、真実の根本心の内にある。現在の私たちの一念の真心は、阿弥陀仏の法身・報身・応身を円満に含んでいる。

私たちのこの一念の真心もまた、阿弥陀仏の存在に等しく遍満する。部屋のすべての灯しが相互に融け入って照らし合うように、どの灯しから一筋の光が射したのか見分けがつかない。灯しの光は一つに融け合い、障碍なく全体となるからだ。

私たちの真性の光と阿弥陀仏の光もまた、相互に融け入って照らし合う。私たちの心は阿弥陀仏を含み、阿弥陀仏の心は私たちを含む。したがって、阿弥陀仏を具えた心が私たちの心性を具えた仏を称えるとき、感応は即刻であり、呼ぶことと応えることが同時に起こる。これが念仏実践の感応力の根底にある原理である。

阿弥陀仏の法身は私たちの心に入り、その大悲願力は私たちのあらゆる思念の内に宿っている。称えると同時に、私たちの心の中の阿弥陀仏が即刻に応える。したがって臨終に現れる瑞相もまた、私たち自身の心性の現れである。阿弥陀仏の大悲願力はこれらの現象の縁となっているが、それでもやはり私たちの分別意識によって現されているのである。

このような感応の瑞相の記録は『浄土往生伝』に記されている。臨終に現れる様々な奇瑞――部屋に満ちる異香、空に響く天楽、阿弥陀仏と西方三聖の出現など――はすべて真実であり、私たちを欺くことは決してない。

これは実に不可思議中の不可思議、すべての不思議の中で最も甚だしきものである！