心に盗みを続けると、全ての功德が失われる
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諸仏の教示
衆生にはまず三昧を修行させ、次に盗みを断たせよ：これこそが現在の如来、および過去のすべての諸仏、世尊の第三の不変にして清浄、智慧的教示である
これは仏陀の正式な教えである。ここで言う「あなた」とは尊者阿難のことである。この教えを末法の衆生に伝えなければならない。仏号念仏三昧あるいは楞厳王三昧を修行する者は、まず貪欲の心を断ち、次に殺生の心を断ち、最後に盗みの心を断たなければならない。これが今の如来と過去のすべての諸仏に共通する教えであり、過去の諸仏がこの世に現れたときに説き、私も今説き、未来の諸仏も説き続けるものである。この道理は永遠に変わることがない。
三昧の根本
それゆえ阿難よ、盗みを断たない者が禅定を修行するのは、水漏れする笮（zhī、水の器）に水を注いで満たそうとするようなものである。塵毛ほどの劫を経ようとも、決して満たされることはない
ここで仏陀は譬えを示される。心の中に常に盗みの心を懐きながら、なお禅定を修行する人がいるとしよう。坐禅や念仏、真言の唱題にいくら精進しても、他人に呪術や迷信的な主張を吹き込み、財物を騙し取り、頻繁に盗みを働くようでは、毎日水漏れする笮に水を注ぐようなものである。日々多くの助行を重ねて器を満たそうとしても、底に穴が開いているのだから、塵毛ほどの劫を経ようとも水が満ちることはない。
この水は、禅定における功徳と智慧を表している。どれほど精進して修行しても、心の中で絶えず盗みを働いているなら、蓄積したすべての功徳は漏れ出てしまう。功徳が破壊されてしまえば、三昧を得ることは極めて困難である。だからこそ、三昧を修行するには堅固な基盤が必要なのである。
捨離と布施の方法
では、その対治法とは何か。ここでは四つの方法が示される。まず第一の方法を見てみよう。身体をもって貪欲を捨てることである：
もし比丘らが衣鉢に余剰を蓄えず、いささかも残さず、托鉢で余った食物があればすべて飢えた衆生に施すならば
これが貪欲の捨離である。三昧を修行したいならば、日々の生活に必要なだけの衣と鉢のみを持ち、過剰に蓄えてはならない。托鉢で余った食べ物があれば、飢えた衆生に施しなさい。過分の財物や食糧を蓄えてはならない。それらは修行の障害となるからである。これが第一点である。次は慢心と瞋恚の心を捨てることである。
大勢の中で、すべての人に向かって合掌恭敬し、もし打たれ罵られようとも、それを讃嘆されるのと同じことと思え
大勢の中では、謙虚な心をもってすべての参会者に合掌恭敬すべきである。意見の合わない人や、あなたに誤解を抱いている人に殴られたり罵られたりしたならば、喜んで確信をもって受け入れ、あたかも讃嘆されているかのように思いなさい。これが慢心と瞋恚の捨離である。盗みに対する自然な対治法は捨離、つまり外的な物質への執着を手放すことであり、心の中の怒りと慢心を手放すことである。
身心ともにすべてを捨て尽くし、自らの肉や骨や血をすべての衆生と分かち合わなければならない
第三の方法は、身心を完全に捨離することである。身体を仏に捧げ、心の中ではあらゆる怒りと傲慢を手放すことができる。自分の肉、骨、血に至るまで、すべての衆生に分け与え、衆生と一体であるという大慈悲を体現することができる。次は最後の節、方便の教えに執着しないことである：
仏陀の方便（非究竟）の教えを、自らを正当化するために用いて初心者を誤導してはならない。仏陀は、このような人が真の三昧に達することを証明された
前節では身と心の盗みについて述べたが、この最後の節では法の盗みについて述べている。「如来の非究竟の教えを取り上げて、自らの行為を正当化してはならない」。仏陀の教えの中には、永遠で普遍的な道理がある。経典に見られるように、これらの教えはあらゆる時代と場所において真実であり、過去・現在・未来を通じて真実である。しかし仏陀はまた、当時の聴衆の特定の状況にあわせた多くの方便の教えも説かれた。これらは非究竟の教えと呼ばれ、最初の説かれた因縁に応じたものである。
非究竟の教えを「自らの行為を正当化するため」に曲解することには、二つの解釈がある。まず一般的な注釈によれば、仏陀の非究竟の教えを用いて、自らの不正な行為を弁明することを意味する。例えば、肉食への強い執着がある者が、仏陀の戒律は五種の浄肉を食べることを許していると主張し、台湾を訪れた上座部の比丘が肉を食べていることを引き合いに出すかもしれない。「五種の浄肉の一つである限り、戒律は肉食を明確に許しているではないか」と。これは、それが仏陀の非究竟の教えであることを見抜けていないことを示している。これが第一の場合、すなわち非究竟の教えを用いて自らの不正を弁明することである。
第二の解釈は蕅益大師の言葉に由来する。「曲解して自らの行為を正当化する」とは、非究竟の教えを自らの狭く偏った見解として扱い、それを絶対的真理として執着することを意味する。これは方便の教えと究竟の教えの区別がつかないことから生じ、自らの限られた理解に傲慢であることに根ざす。当然、これも衆生を誤導することになる。
「仏陀はこのような人が真の三昧に達することを証明された」。方便の教えと究竟の教えの区別を完全に見抜いてこそ、真の三昧に達する因縁が確立されるのである。