肉を食らえば大慈悲と仏性の種を断ち切る　一切衆生は見てそむく

汝教世人修三昧し、さらに殺生を断つべし。これを過去の如来・諸仏・世尊の第二の決定清浄明誨となづく。

ここで仏陀は要点をまとめ、尊者阿難に向かって、この正法を後世に伝えるよう諭されている——大乗の三昧を修めようとするなら、次にすべきことは殺生を断つことである、と。すべての人がそのように知るために。

ここに説かれるように、まず第一に断つべきは貪欲の心、第二に断つべきは殺生の心である。ただこのようにしてこそ「如来」と呼べるのである——ここでの如来とは現在の世の仏陀を指し、「過去の諸仏」とは過ぎ去りし時代の仏陀を指す。これは過去・現在のすべての仏の、決定して清浄明らかな教えである。

見てのとおり、大乗経典において、仏陀が肉食をこれほど厳しく呵責されることは稀である。『楞厳経』ほど厳格な例は確かに少なく、仏陀は通常、肉食の問題に触れるとしても、軽く言及されるにとどめられる。そこで当然、疑問が浮かぶ——なぜ肉食によって大羅刹となるのか。

『梵網経』には次のように明確に説かれている——「肉を食む者は大慈悲の仏性の種を断ち切り、一切衆生は見て背を向けて去る。」 つまり、本来、大慈悲の心を持っていた人であっても、日々肉を食むうちに、その慈悲は気づかぬうちに徐々に消え失せてしまうということである。だから、「酒肉は腸胃を通り過ぎ、仏は心の中に座す」などという言葉は、まったく道理にかなわない。酒肉が腸胃を通り過ぎるとき、仏は心の中からゆっくりと去っていかれ、代わりに羅刹がその座に座を占めるのである。どうして仏がなお心にとどまっておられようか。かような行いは、大慈悲心を打ち砕くものである。

この道理は、唯識の教えにおいてもきわめて明瞭に説かれている。唯識は、我々の身心、あらゆる現象世界が相互に含み合い、貫き合っていると教える——心が肉体に影響し、肉体もまた心に影響する。たとえば『宗鏡録』のなかで、永明延寿大師はこんな話を伝えている。仏陀の在世中、ある山で修行する比丘の一団がいた。彼らは夏安居を営み、九十日間たゆまず精進し、多くの者が初果から四果までを証した。修行のさなか、多くの猿がやってきた。比丘たちが一心に坐禅しているのを見た猿たちは歓喜し、新鮮な花と果物をたっぷりと捧げて供養した。九十日の修行を終え、聖道を得て比丘たちが去った後、間もなくして外道の修行者たちもこの地を訪れた。「ああ、なんとよい環境だ」と彼らは言い、ここに居を構えた。かつて比丘たちに供養した猿たちがまたやってきた。新しい修行者たちが修行しているのを見て、再び花と果物を捧げた。しかし、よく見ると、以前の人たちとはどこか違う。比丘たちは皆きちんと端正に坐っていたが、外道の修行者たちはさまざまな姿勢で修行していた——片足で立つ者、地面に大の字に寝転がる者、その他もろもろ。

最初、猿たちはあまり気にしなかったが、しばらく見ているうちに、だんだん腹が立ってきた——なんたることだ、と。我慢の限界に達した猿たちはいっせいに駆け下り、無理やり修行者たちをきちんとした姿勢に座らせた——足を組ませ、両手で禅定印を結ばせ、目を閉じさせた。最初は当然、外道の修行者たちは抵抗した。しかししばらくすると、「ああ、この方法は実によい。心が集中しやすい」と思うようになった。その結果、結跏趺坐の姿勢で坐すことで、外道の修行者たちは速やかに初禅・二禅・三禅・四禅を証した。

ゆえに永明延寿大師は『宗鏡録』において、こう述べられている——明らかに、身体の姿勢は心に影響するのである。ご覧のとおり、外道の修行者たちがまだ結跏趺坐をしないうちは、禅定を得た者が一人もいなかった——心は皆、散り散りだった。肉食は単なる身体の行為にすぎないが、我々の五蘊、身心、あらゆる現象世界は、すべて互いに影響し合っている——肉体が心に影響し、心が肉体に影響する。沙弥律儀を学んだことのある方ならおわかりであろう——なぜ端正な威儀を備えねばならないのか。正しい威儀には、心を集め、集中させる働きがあるからである。

この一節における、仏陀の末法の衆生の肉食に対する呵責と非難は、実に峻烈の一言に尽きる。