法相を通じての空観、道を伝える筆

「道を見る段階」といいますが、ではここで実際に見る道とは何か？ 二つあります。一つは「道の真見」、もう一つは「法相による見方」です。

道の真見は根本智から生じ、二つの空性——人我の空性と法相の空性——の真如を直接に確かめます。いっさいの概念的な覆いを帯びていないので、無相の証悟と呼ばれます。

初心者が初めて垣間見る道は、究極的な実性そのものです。これはほかならぬ二つの空性の真如に他なりません。この段階では、移り変わる条件づけられた現象の現れはまったく存在しません。少し詳しく見ていきましょう。

未だ覚醒していない凡夫の心が対象に触れるとき、経験は常に『知る側』と『知られる側』に分かたれます。認知の側面（私たちが「見る側面」と呼ぶもの）と、対応する法相（「現れの側面」）です。しかし覚醒者の非概念的な智が二つの空性の真如とぴたりと合一するとき、現れの側面は完全に消え去り、純粋な見る側面だけが残り、知る側と知られる側の分かたれは微塵も残りません。

なぜそうなるのか。法は、修行の方便は無数にあるが、源に帰る門はただ一つだと説きます。一人は瑜伽行（ヨガチャラ）の観行を実践し、別の人は天台の観行を実践するかもしれません。修行の初期段階——功徳を積む段階と、予備的な鍛錬の段階——では、この二つの学派の用語や体系が異なるため、真理を実証する方法も変わってきます。

しかしどちらの実践も究極の真理と一致した瞬間、あなたの心の真理と他者の心の真理はまったく同じものです。なぜなら、どちらもいっさいの概念的な法相を帯びていないからです。もし法相があれば、違いが生じます。現れの側面について言えば、あなたの心にある法相と、他者の心にある精神的な印象は、決して同じにはなりません。

たとえば、こちらの仏像を思い浮かべてください。あなたがたお一人おひとりが、心の中にこの仏像の唯一無二の現れの側面——それぞれ異なる精神的な印象——を持っています。しかし真理と一致したとき、法相は微塵も存在しません。これが十方の覚醒者が真理を体得するとき、誰もが真如に住まわれる理由です。あなたの心が真如、他者の心も真如——たった一つの真如であり、二つ目の真如など存在しないのです。

修行の過程で法相が生じることはありますが、完全な証悟の瞬間には、つかむべきものは何ひとつありません。これが根本智が真如と合一したときのありようです。いっさいの法相を帯びていないのです。

しかし根本智のすぐ後に生じる智は後得智と呼ばれ、すべての現象の依他起性を確かめます。この段階では、条件づけられた現象の現れに関わりながら空性を認識するので、これも有相の証悟と呼ばれます。

これが、証悟の段階で私たちが二つの真理の層を貫くわけです。一つ目が道の真見、二つ目が法相による見方です。法相による見方は、衆生を導き救うための方便なので、依然として条件づけられた法相を手段として活用するのです。

例として、禅師の圭山霊祐（けいざんれいゆう）を挙げましょう。ある年、彼は夏安居（かごん、九十日間の集中修行）を指導しました。最終日、九十日間の修行を終えた僧たちが帰る準備をして別れの挨拶にやって来たとき、彼はこう説きました。「草一本も生えない万里の地に行く方が、東西にさまよっているよりましだ」。これは、故郷の寺に戻ろうと、各地を東西へ旅しようと、どこに行こうとも、何よりの帰依の地はあらゆる法相を離れた場所、すなわち自分たちの真の浄土、安らかな大いなる住み処だと教えたのです。

仏の説かれた清浄な経教をすべて探しても、このとおりの言葉を説いている箇所は見つかりません。しかしその根底にある道理は、仏の教えと完全に一致しています。なぜ圭山霊祐がこのような比喩を説くことができたのか。それは彼の後得智から生まれたものです。

つまり、私たちの凡夫の迷いの心は貪りで満たされ、道に至るすべはまったくありません。ではどうやって始めればよいのか。「法相を通して空性を観る」という方法を用い、言葉をもって道を伝えていくのです。すなわち、教えや書かれた言葉を静かに観じ、徐々に道へと近づいていくのです。

しかし一度道そのものと完全に合一したなら、私たちは道そのものから言葉を生み出すこともでき、衆生のためのあらゆる方便を網羅した教えを説くことができるようになるのです。

よく知られた例として、洞山の棒と臨済の喝をあげましょう。洞山禅師に法の真意を尋ねると、彼は棒で打ち、その一打ち自体を覚醒の方便とする。同じ問いを臨済禅師にすると、彼は鋭い叱咤の声を上げる。棒で打とうと、喝を上げようと、いずれも迷いの想念を断ち切り、真理への覚醒を促すことができます。これらはすべて法相による見方の例です。これらはみな条件づけられた法相であるため、それぞれの祖の方便は皆独特なものです。

証悟の段階の特徴は、次のようなものです。修行者自身が体験する道の真見は、あらゆる法相を離れており、他者に直接伝えることはできません。しかしこの道の真見の状態から出たとき、彼らは後得智を用いて現実の依他起性に向き合います。異なる衆生の能力や状況を観察し、それぞれに合わせた適切な方便を設けていく。これが有相の証悟の働きです。柔和に受け入れる方便も、厳しく正す方便も、あらゆる種類の法相を現わし、聞き手の状況に合わせて使い分ける。これが証悟の段階と呼ばれるものです。

浄節菩薩『唯識三十頌』