大安大師御語録：精進浄土修行

法は、教わった通りに生き、生きる中でこそ真に伝えられる。どれだけ長々と法を語ろうとも、ほんの少しの実践には及ばない。すべては実践のありようにかかっており——法は、実際に行動に移して初めて生きてくるものなのだ。

浄土の行者が浄土法門に巡り逢ったなら、迷わず仏名を称える精進を始めるべきだ。よく考えてみなさい——この生涯に、私たちに与えられた時間は本当にどれほどあるというのか。命は、火打石から散る火花、空に閃く稲妻の如く、瞬く間に消え失せてしまう。今、健康で何不自由なく過ごせるうちに、身心を一つにまとめ、世間のあらゆる雑事を放り出し、与えられた一日一日を仏名を唱えるために、わずかな空き時間のすべてを浄土修行に捧げるべきだ。この準備を後回しにすれば、命が尽きる時に不意を突かれ、どうすることもできず、後悔だけが残ることになる——そんな時、悔やんでももう遅いのだ。

生死の流れから真に逃れようとする者は、人と違う生き方を選ぶ勇気を必要とする——他人の誤解や軽んじられ、嘲られることを恐れず、ただ一人の道を歩む覚悟だ。浄土往生を求める行者として、あなたは世間の周縁に身を置き、世間の中心から外れることを厭わない覚悟が求められる。とりわけ世俗の仕事が最もうまくいっている時こそ、頂点に立ったまま退く勇気、慌ただしい日常を静め、心を込めて仏名を唱えることに専念する勇気が必要だ。これこそが、浄土の行者に求められる真の精神なのだ！

行者が病に伏すことは、決して悪いことではない。病とは、過去の業障を焼き尽くす営みなのだ。病の痛みを良薬として活かすこともできる。苦しみは、私たちに過去の行いを反省させ、世間の執着から心を離れさせる。病の本性は畢竟空なのだ。もし病を縁に浄土往生を願えば、この凡夫の業報の身を、仏の身に転じることもできるのだ。八苦を師とする——この言葉は、まさに的を射た至言だ。

人生の無常を、よく観察してみなさい。誰にとっても、死はいつ訪れるか分からない。七つ八つまで長生きできる保証はどこにもないし、眠っている間に安らかに息を引き取れるとも限らない。業の力は計り知れないからこそ、古の修行者たちは死と向き合う時、あれほどの切実な焦りを感じたのだ。昔のことわざにこうある──「今晩靴下を脱いだが、明日また履けるかどうか、生きているかどうか分からない」。今夜布団に入って眠りにつく時、明日目覚められる保証は、誰にもないのだ。

たとえ煩悩に囲まれていても、仏名を手放さずに称え続けるなら、それは善導大師が説かれた譬えそのものだ——水の河と火の河の間に、細く白い道が一本あり、幅はわずか四五寸ほどしかない。ただひたすら仏名を唱え続ける限り、あなたはまさにその白い道の上を歩んでいる。仏の威神力に支えられていれば、貪欲の河と瞋恚の河を渡り、この娑婆世界の此岸から、涅槃の彼岸である極楽浄土へと至ることができる。

水火の二河に挟まれた白い道の譬え——この譬えの意味をたびたび思い返せば、浄土往生への信心はますます固くなるものだ。私たちには何より、この娑婆世界の世尊と極楽浄土の世尊、二つの世界の仏様のお約束を頼りにすることができる。深く根付いた煩悩を恐れるな、魔の障りを畏れるな。この二仏の威神加護に頼るならば、いかなる障りも超えられるのだ。

Master Shaokang is known as the "Shandao of later times." In his early years, he didn't focus exclusively on Pure Land practice; he studied both the Chan school and the doctrinal teachings. One day, while he was in the main hall, he saw a scroll glowing with light. On closer inspection, he found it was Master Shandao's Guide to the Pure Land for Guiding Sentient Beings. He silently prayed: if I have a karmic connection to the Pure Land, may this text glow once more. The moment he finished his prayer, the light shone again. Deeply moved, he made a vow never to change his course, and devoted himself solely to Pure Land practice.

Master Ouyi himself recommended counting your recitations. He once taught: "We should count our recitations, aiming for thirty thousand, fifty thousand, seventy thousand, or even one hundred thousand per day." Ancient practitioners truly had an urgent mind to escape the cycle of birth and death—they practiced with complete sincerity. Thirty thousand was the minimum Master Ouyi set. In our busy modern world, ten thousand recitations a day is a reasonable minimum. But for monastics and retirees, the minimum should be thirty thousand; the more you recite, the better.

Master Yinguang once said: "Do you believe in the Pure Land Dharma gate? Don't ask anyone else. Even if no one in the entire world believed in it, you must still believe! You need the spirit of 'even if ten thousand people stand in my way, I will still move forward; not a thousand oxen could pull me back.'" If you have this kind of confidence, you'll need to let go of all worldly affairs and the mind that chases after the five desires and six sensory dusts, turn your energy toward cultivating virtue, and devote your whole life to diligent, unwavering effort. Then you'll attain true eternal life, merge into the inherent stillness of your true nature, and reach the state of non-birth and non-death.

For those of sharp capacity and keen faculties, hearing that the Buddha's path is long and arduous doesn't discourage them; instead, they see this path as a rare and precious opportunity, and practice with vigorous, unrelenting effort. To hear that the Buddha's path is long and not lose heart—this is possible only for those who have given rise to bodhicitta, the mind of awakening. Those who have not yet aroused bodhicitta will certainly feel afraid and want to give up.

How do you practice the steady, unglamorous work of foundational cultivation? Read and recite the scriptures every day. When you recite, don't add your own speculative thinking—just recite clearly, and listen clearly. Copy the five Pure Land sutras over and over, each stroke neat and precise, every character written with care. Bow to the five Pure Land sutras, bowing to each character one by one, three or five times through. Then focus on reciting the Buddha's name well: ten thousand, thirty thousand recitations a day. Repeat this practice, over and over, without cease.

What blocks our practice? The first two "demon armies" are drowsiness and scattered thoughts. If a practitioner can't overcome these two obstacles, they'll make no progress in their practice all their life, and may even regress. So you have to push yourself to wage war against your habitual afflictions, and strive wholeheartedly to overcome drowsiness and scattered thoughts.

When you recite the Buddha's name, you must overcome these two obstacles of drowsiness and scattered thoughts. Once you break through them, you'll attain the joy of the Dharma. If you feel drowsy as soon as you start reciting, foggy-brained, unable to hear clearly what you're saying, that's drowsiness. If scattered thoughts arise, your mind flies off in a hundred directions, swept along by every passing thought—you may be mouthing "Amitabha Buddha" while your mind is somewhere else entirely. All of these must be overcome.

「一心不乱」の境地には様々な解釈がありますが、天台宗の教えによれば、これは二つのレベルに分けられます。すなわち事の一心と理の一心です。事の一心とは、仏号を執持し、見惑と思惑を調伏し断除できる境地を指します。理の一心とは、仏号を念じ続けることで、本来の無明を突破できる境地を指します。

蓮池大師は徳高い長老の風格を持ち、生死解脱への切なる思いを懐かれていました。明末四大禅師の第一人者として知られます。若年の頃には机に「生死事大」の四字を揮毫されたと伝えられます。中年になって出家され、禅宗と教下を深く研鑽され、専ら浄土門に帰依し、諸宗の教義を融通し、戒律を重視し、生涯にわたって経典を学修され、ただ六字洪名を称えることに身を委ねられました。臨終の半月前に自ら逝去の時相を予知され、在家の護法居士らに告別され、最後の遺誡として「誠実に仏号を称え、行いの宗旨を変えてはならない」と示されました。

学問を積むのみで、心の修行に努めなければ、必ず魔障に惑わされます。『首楞厳経』においては、聴聞と学問において第一と称された阿難尊者でさえ、摩登伽女の試練を逃れることはできませんでした。阿難尊者は、学問のみに偏り、心を修めなかったことを深く悔いられ、その神通力が円満でなかったからこそ、『首楞厳大法』の説法が興起したのです。よって、知識を好み、記憶の鋭い方は、阿難尊者を鑑として仏号を称え、極楽浄土への往生を求めるべきでしょう。

あらゆる供養の中で、法供養こそ最も崇高です。六種の法供養のうち、第一に挙げられているのは「如法修行の供養」です。よって、『阿弥陀経』によって信心を発起し、浄土往生の大誓願を起こし、誠実に仏号を執持すれば、十方諸仏の護念加持を蒙ることができます。釈迦牟尼仏と阿弥陀仏は常寂光土より和顔悦色して我々を加護し、この一世のうちに円満成就へと導いてくださるのです。

経典を学ぶ多くの方々の中にも、経典を読む時には意気揚々と没頭できるのに、仏号を称え始めるとたちまち睡魔に襲われ、眠たくなるという方がいらっしゃいます。これは深い宿業障が現れた徴です。念仏と読経の関係は、次のように譬えることができます。読経は処方箋を読むようなもので、念仏は服薬するようなものです。処方箋を読もうと熱心でありながら、服薬を拒むならば、いかにして病が治るでしょうか。

「往生できるかどうかは、信心と願力の有無によって決まる。往生の位の高さは、念仏の深浅によって決まる」。信心と願力は般若智慧の領域に属し、仏号の執持は正修の中核です。信心と願力は目的地を設定する目の如く、念仏はそこに赴く足の如し。目と足とが協調してこそ、宝珠の浄土に到達できるのです。信心・願力・念仏はいずれも欠くべからざるもので、一つとして省くことはできません。

もしあなたが西方極楽浄土への深い愛慕と憧れを真に抱いているなら、そこへ赴きたいという強い願いが必ず湧き上がるはずです。この願いがあれば、おのずと仏名を唱えるようになるでしょう。浄土を愛すると言いながらそんな願いが湧かないのなら、それは真の愛とは言えません。浄土を憧れながら仏名を唱えないのなら、それもまた真の憧れとは言えません。愛、願い、修行の三つは、切っても切れない縁で結ばれています。真の愛は必ず真の願いを生み、真の願いは必ず真の修行へと導きます。

浄土往生を成し遂げるためには、人生のすべての瞬間をこの一事に捧げなさい。たとえ生涯をかけて精進して修行に励んだとしても、無尽の輪廻の劫に比べれば、その一生はまさに一指を弾くほどの短い間に過ぎません。一指を弾くほどの間に生死を出離するという大業を成し遂げられるのなら、それ以上の価値あることはありません。このことをはっきりと見極めなければなりません！

世親菩薩が*『往生論』*に説かれた五つの修行は、正しい浄土修行の核心をなしています。第一は礼拝の修行――ただ阿弥陀仏だけに礼拝する。第二は讃嘆の修行――ただ阿弥陀仏の名号だけを称える。第三は観想の修行――ただ西方極楽浄土とそこに備わるすべての円満で荘厳な相を観ずる。第四は誓願の修行――先の修行で積んだ功徳のすべてを、浄土往生の誓願に回向する。第五は回向の修行――功徳を浄土にのみ回向するのではなく、往生した後に再び極楽浄土へ戻り、一切の衆生を解脱に導くことを誓う。

なぜ徹悟大師は、これほどまでに浄土法門一筋に修められたのでしょうか。あらゆる宗派や伝統に精通された上で、ご自身の悟りの境地を次の二句に要約されたからです。 「世間・出世間の教えを思惟し尽くして 称えるべきは阿弥陀仏のほかにない」 世間のあらゆる哲学や古典、出世間のあらゆる仏法や経典に通暁した末に、彼がたどり着いた結論は実に単純なものでした――「ただ『南無阿弥陀仏』を唱えるのみ」です。

すべての浄土修行者は、五つの専修の実践を心がけるべきです。礼拝の実践では、ただ阿弥陀仏だけに礼拝しなさい。讃嘆の実践では、ただ阿弥陀仏の名号だけを唱えなさい。経典のお唱えでは、浄土五経だけを唱えなさい。観想の実践では、ただ西方極楽浄土とそこに備わる荘厳な相だけを観想しなさい。供養の実践では、西方三聖（阿弥陀仏、観世音菩薩、大勢至菩薩）だけに供養しなさい。

「一心に十法界を具する」。凡夫の心は常にいずれかの法界に落ちてしまいます。四聖の法界に落ちなければ、かならず六凡の法界に落ち、三善道に落ちなければ、かならず三悪道に落ちてしまうのです。仏名を唱えることでこそ、仏の法界に安住できるのです。

どうか自分に素直に問いかけてみてください。一日のうち、どれだけの時間、仏名があなたの心に留まっているでしょうか。一日のうち、どれだけの時間が五欲六塵の想念に奪われているでしょうか。これで、自分が真に修行しているのか、それともただ法を口先だけで信じているに過ぎないのかがわかります。仏を念じ、仏名を唱えることは、生まれてから命を終えるまで、一日の一秒たりとも、一年の一日一日、すべての瞬間に心に染み渡らせていかなければなりません。

死を念ずるとは、常に死に備えるということである。しかし、ある程度の心の修養がなければ、死を恐れないことは難しい。自己と身体への深い執着、生への愛着と死への恐怖は、想像する以上に根深い。命の危機に直面した時、最初に浮かぶ念は、往々にして「どうやって生き延びようか」というものである。したがって、日頃から精進して仏号を称え、あらゆる面で自らを鍛えておかねばならない。そうすれば、命の終わりや災難が訪れた時に、不意を突かれて慌てふためき、親を呼び求めるようなことにはなるまい。

『観無量寿経』の下品下生と下品中生の章は、阿弥陀仏の限りない慈悲を顕している。しかし、この慈悲を懈怠の口実にしてはならないし、悪行を免れるための盾にしてはならない。本来は甘露であるものが、このように誤って解釈すれば、毒に転じてしまうからである。悪行をなした者が臨終において善知識に遇うのは、決して偶然ではない——それは過去の世に植えた善根の報いである。臨終の激しい苦しみを通じて、浄土修行の種子が呼び覚まされ、念仏を教える善知識がその人のもとに導かれる。もしこのような善根がなければ、なぜこの危急の機に浄土往生の教えの教師が現れ、死にゆく人がそれを聴いた瞬間にすぐ信じて受け入れることができようか。このような事例は、万に一つもあるまい。

悪人が臨終の床に伏し、地獄界の様相が眼前に現れた時、恐怖と悔恨の心で阿弥陀仏の名号を称えるならば、それは四方から敵軍に包囲された兵士のようである。生き延びる唯一の道は、敵陣を突破し、血路を開いて自らを救うことである。川を渡った後に船を焼き、飯炊きの釜を砕くが如く——退路は一切なく、すべての執着は捨て去られる。このようにして全身全霊で仏号を称える時——「全心が仏であり、全仏が心である」——阿弥陀仏の大慈悲願の力に触れることができる。地獄界は蓮華に変じ、その人は西方極楽世界に往生するのである。

なぜ集団で修行するのか。自宅で一人で修行すると、種々の懈怠が生じがちである。しかし、集団修行の環境では、互いに見守り、励まし、督励し合う。これがすなわち、僧伽に頼り、共同の力に依るということである。道場で共に修行し、集団の共通修行の滋養にあずかることは、極めて有益である。

我々人間は、苦しみを快楽とし、輪廻から脱出しようという一念すら起こせない。多くの執着を手放すこともできない。ましてや、生まれながらに我々を縛り付けてきた煩悩の繫縛すら認識できないのは、さらに悲劇的である。古語に「人心は危うく、道心は微にして失い易し」とあるように、無明の暗闇に浸りながら行ない、業因を作り続けることは極めて危険である。したがって、祖師の教えを繰り返し学び、体得しなければならない。何よりもまず、誠心誠意仏号を称え、この神聖な名号を我々の凡夫の見解の中にしっかりと据え置き、それを用いて凡夫の見解を仏の智慧に転じなければならない。

【阿弥陀仏の】第二十願は、念仏の行を主眼とするものである。それは、仏教の広範な道を捨て去ることなく精進修行し、この修行によって積んだすべての功徳を、浄土における往生の品位を高めることに廻向すべきことを教えている。

このような深い執着をどうすれば断ち切れるのでしょうか。たとえ断ち切った後であっても、名号を称え、浄土に生まれんとする願いを、鋳鉄のように堅く、いかなる力にも動じぬものとせねばなりません。この五濁悪世の輪廻の鉄網を、敵陣を切り裂く武者のように打ち破らねばなりません。これには真の気骨が要るのです。

この世において得難き人身を受け、得難き貴重な法に出会い、この深遠にして信じ難き浄土の門に遇う――この三つの「得難き」が重なることで、この道は実に至難の道です。釈尊でさえ感慨深く「諸の難事の中、このことより難きはなし」とお嘆きになりました。経典でこの御言葉を読むにつけ、深い悲しみを覚えるのです。まことにその通り、難しい。浄土を聞き、信じ、真心を込めて念仏を始める人がどれほど少ないか、言うまでもないことです。たとえ浄土法門を聞いたとしても、心から名号を称える人がどれほどいるでしょうか。たとえ称えるとしても、邪見を抱いたり、慢心を起こしたりして、修行が退転する者もいるのです。

修行とは、自らの煩悩を克服し、自らの妄想と戦うことにほかなりません。鎧を身にまとい、たった一人で万軍と戦うようなものです。一騎打ちに挑む武者のような胆力が必要です。煩悩に直面したとき、卑怯にも戦場を逃げ出すことも、ぶつかった途端に負けることも許されません。

もし私たちが慈・悲・喜・捨の四無量心に心を留め、阿弥陀仏の清浄な名号に専念するならば、この集中を続けるほど、その力は増大してゆきます。自然に極楽浄土へ往生するのです。これを薫習――すなわち心を不断に修養することと言います。修行の全過程、行そのものが心を薫習する営みなのです。

阿弥陀仏の三身――法身・報身・応身――の全き功徳は、そのまま私たち自身の心の中に備わっています。悪をなそうとするとき、仏は私たちを戒め、善を行おうとするとき、仏は私たちを励まします。この私たちが今いるこの心は、なんと威厳に満ちていることでしょう。阿弥陀仏との繋がりは、これほど親密なのです。ただ、この親密な絆が煩悩と分別思量の底に沈み隠されている。だからこそ、念仏によってこの繋がりを顕かにせねばならないのです。

心は思念から成り立っています。心が乱れるとき、本来私たちに具わっている無尽の宝は輝きを現すことができません。尽きせぬ分別意識の流れを断ち切って初めて、森羅万象を保ち、身口意の三業を智慧に随わせることができるのです。念仏は、激流を断ち切る大力の象のように、妄念の流れを断ち切るのです。

聖安法師が四十八歳のとき、多くの弟子たちに告げられました。「来年四月十四日に世を去り、浄土に生まれよう」と。翌年、法師は会衆に向かって、浄土往生の時が来たことを宣言されました。法師は生涯を通じて誠心誠意名号を称え、往来生死なき真実の相を究竟しておられました。浄土往生への願いは誠に切実なものでした。法師は身をもって率先垂範し、一味の念仏を精進修行され、ついにそのお約束の往生の時を遥かに前にして、浄土の業を円満に成就されたのです。

昼夜歩きながら念仏を称える修行は、『仏説無量寿経』の教えを根底としています。やや厳しいものの、誰にでも取り組みやすい行です。具体的には、二十四時間絶えず歩き続けながら仏号を称え続けるものです。長年にわたり実践されてきた経験から、その効果の高さは十分に実証されています。この行法は衆生の普段の身心の限界を超えるものですが、この二十四時間の行念仏のあいだ、眠気に誘われず、一声一声の仏号をはっきりと称え、一つひとつを明瞭に聞くことができれば、業障を消し、智慧を開くことができます。

「この法門が崇高だ」「自分が崇高だ」と思い込み、今日はある修行を実践したかと思えば明日には別の修行に移ってしまうのは、誰もが陥りやすい癖です。そうした姿勢は、一仏名に集中して念仏することで生まれる薫習の力を弱めてしまいます。私たちが幾億遍と繰り返し仏号を称えるのは、すべて臨終の瞬間に抱く最後の一念を円成するためなのです。

日々の修行には、仏への礼拝の時間を必ず入れるようにしましょう。この修行には二つの効用があります。一つは慢心を調伏する点、もう一つは世間的な見地から見ても優れた運動になるという点です。心を静め、身体を動かすことで、心身ともに健やかで安らかな状態を保つことができるのです。

宋代には王龍舒という優れた在家の大居士がおられました。その方は毎日千回の全身礼拝を実践され、最期には立ったままこの世を去り、浄土に往生されたのです。

念仏の修行は、薫習を積み重ねる過程でもあります。私たちは仏号を熏習することで、世俗を離れ、苦を離れた喜びを得たいと願う種子を育てていきます。真如であり私たちの本来の本性である仏号をもって、阿頼耶識（蔵識）を熏習し、浄土の因の種子へと転じていきます。この種子が熟し、臨終の瞬間に業として現れるとき、極楽浄土への往生は一瞬で叶います。だからこそ私たちは皆、勤勉かつ変わらず修行を続け、浄土行を熏習し、心の内に宿る念仏の種子を育んでいかなければならないのです。

極楽浄土には、それぞれの念仏者の名が記された蓮の花が、宝池の中に咲いています。私たちが念仏に精進するほど、この蓮はどんどん大きく育ち、光輝はますます強くなっていきます。もし怠ければ蓮は枯れ、信心を失って修行が退転すれば、蓮はすっかり枯れてしまいます。この蓮は、私たちの念の質と修行の継続性と直接結びついています。臨終の瞬間、まさにこの蓮が私たちを迎えに来て、神識を西方極楽浄土へと導いてくれるのです。

人の世で涅槃を証することを目標に定めることは、容易いことです。人間には強い意志力があり、厳しい修行にも耐えることができます。大迦葉を例に挙げてみましょう。彼は一切を放下し、全精力を二つの根本煩悩（見惑と思惑）の克服に注ぎ、まさにこの世で解脱を成就し、これらの煩悩を断じて三界を脱しました。だからこそ、すべての仏陀は天界ではなく人の世に現れて法を説かれるのです。天界に現れることは決してありません。人の身は何よりも貴重で、人間の生涯は修行における最上の機会なのです。

多くのことが、熱意が中途半端で続かないために成し遂げられないのは、このためです。たとえば、種を一日中日干しにしたかと思えば次は十日も冷暗所に保管したまま放ったらかしにしたり、三日だけ漁をして残りの二日は網を干したままにしたり、怠けて心をさまよわせたりするようなものです。このような態度では、世間の事でさえ成就できないのですから、ましてや超脱の道である精神修行においては、なおさら成功できるはずがありません。

夢の中で悪い行いをしてしまうのは、我々の煩悩と習気の種子がいまだに強く残っている証拠です。時には日中であっても自分を抑えきれず、つい不善の行いを犯してしまうこともあります。では、こうした悪い習気の種子をどうやって転じればよいのでしょうか？唯一の方法は、できる限り何度も「阿弥陀仏」の名を称えることです。阿弥陀仏の名号は真如そのもの。真如の力によって無明を薫習で転じていけるのです。もし仏号を称えなければ、代わりに染められるのは世間の五欲六塵ばかり。そうなると、無明の業識はますます暗くなり、根深く定着していく一方です。

日頃の生活の中で信心と願心を持って念仏修行を続け、実践の成果が出てくれば、往生する時を予知できるようになります。往生の時を予知するとは、仏菩薩が念仏者に対して、観想の中や夢の中で、浄土に往生する具体的な日を明らかにしてくださるということです。『浄土聖賢録』には、修行で成果を上げた多くの行者が、自身の往生の正確な日を知り、「その時が来たら見送りに来てください」と周囲に告げた記録が残されています。彼らは3日後、1週間後、1ヶ月後、あるいはそれ以上前もって往生の日を予知することができました。

修行中に眠気を感じた時はどうすればよいでしょうか？眠気には経行で対処しましょう：歩きながら仏号を称えるのです。仏に礼拝するのも効果的です。体を動かすことで眠気を覚ますことができます。何よりも座ってはいけません。座ってしまうと楽な姿勢になり、結局は念仏するよりも眠ってしまうからです。

人間には試練が必要です。困難に直面し、乗り越える過程の中ではじめて、潜在的な可能性を開花させ、逆境の中でより強く成長できるのです。刃は荒い砥石でこそ研がれ、黄金は猛火の中でこそ精錬されるのです。だからこそ、苦境にあり、敵意ある人々や難しい状況に囲まれている時こそ、平静を保ち、等しい心で対応することで、いっそう成長できるのです。

経典を読むのは深く没頭できると感じる人は多いのですが、いざ念仏を始めると途端に退屈で単調に感じ、居眠りを始めてしまいます。その結果、一日中念仏を称えないまま過ごしてしまうことになります。しかし念仏がなければ、仏の力と加護を受けることは難しく、その支えなしでは浄土法門を真に理解することはほとんど不可能です。事実、浄土の教えを信じ、理解し、広め、あるいは理解のもとに法を実践することさえ、すべて仏の力と加護の結果なのです。その支えがなければ、我々はまったく途方に暮れてしまうでしょう。

一度浄土往生を願い立ったら、こう誓わなければなりません：「この余生は、仏号を称え続け、浄土に往生します」と。さまざまな修行に取り組む中でも、揺らぐことなく、浄土往生という目標だけを胸に据えて進まなければなりません。

仏教の経典はしばしば、盲亀と浮木のたとえを使って、人身を得ることの稀有さを説いています：広大な海に、一つ穴の開いた木の浮木が浮かんでいます。百年に一度だけ海面に首を出す盲亀が、偶然にもその浮木の穴に首を通す確率はどれほどでしょうか？人身を得られる確率は、さらにその何倍も稀なことなのです。

孔子はかつてこう述べました。「学び、しかる後に之を時習す」（学び、それをしばしば実践すること）。ここでいう「学び」とは覚醒（さとり）のことであり、「学んだことを常に実践する」とは、悟った真理を行動に移し、たゆまず修行を続けることで、それを繰り返し強めていくことを意味します。「実践」とは、まさに修行の過程そのものなのです。私たちは誰もが、多くの習気（習慣的な煩悩）を抱えています。こうした習気を変え、ものの見方を転じていくためには、たゆまず煩悩を克服し、私欲を断ち、誠実さと智慧の道をひらいてゆかねばなりません。

地獄界の苦しみを観想すれば、人は自然と精進修行に心を向けます。修行をしなければ、かえってそこにたどり着いてしまうからです。そもそも、なぜ私たちは地獄の苦しみを描いた図像を、本能的に見るのを避けるのでしょうか。ある意味で、私たちはすでに知っているのかもしれません。自分がいつか向かう先、最終的にたどり着く場所がそこだと知っているのです。これは人が死について語るのを避ける様子とよく似ています。死が必ず訪れると知りながら、です。それだからこそ、私たちはなおさら地獄の苦しみの説話を読み、心にまっとうな畏怖の念を生じさせるべきなのです。

六波羅蜜のうち、布施・持戒・忍辱の三つは、功徳と福徳を積む修行です。第四の波羅蜜である精進は、こうした功徳・福徳が十分に積まれた後、超越的で出世間的な功徳を成就したいと願う場合に欠かせないものです。精進がなければ、禅定と智慧を修めることは不可能です。菩提心（さとりを求める心）を起こした後、最も大切な資質は精進と不放逸です。

私たちはあらゆるなまけ気味で煮え切らない思いを捨て去り、誠実に、堅く仏号を念ずるべきです。一つの仏号を真に途切れず念じ続けることは、決してたやすいことではありません！私たちは雑念に満ち、常にやめる口実を探しては、まるで脱走兵のようです。もし家に私たちを律してくれる人がいなければ、とっくの昔になまけに負けてしまっていたでしょう。私たちの業障はあまりにも重いのです。だからこそ、集団での修行に頼るのです。互いの様子に気を配り合う集まりの中にいれば、誰も怠けることに後ろめたく思うものです。もし歯を食いしばって念じ、念じ、念じ続け、自分なりのリズムをつかみ、心が法の喜びに満たされるようになれば、止めたくても止められなくなり、自ずから修行に励むようになるでしょう。

一日少なくとも一万遍、三万遍、五万遍を目標にしてもよいでしょう。数が多いほど良いとされています。なぜ、この回数をことさら強調するのでしょうか。仏号を数多く唱えることで、少しずつ煩悩に汚れて曇った心が清められていくからです。これこそが修行の真の働きなのです。念仏には真の努力が必要で、私たちはこの修行に励まなければなりません。そうしてはじめて、目前に現れる煩悩を調伏し、命終えんの際には往生の時節を予知し、混乱なく澄んで落ち着いた心を保つことができるのです。

もし私たちが至誠の心を起こし、信心と願いを起こして念仏修行に励めば、西方極楽世界にある八功徳水で満たされた七宝の池の中に、自分の名が刻まれた蓮華はただちに開花します。たゆまず仏号を唱え続けるなら、その蓮華は日を追うごとに光を増し、どんどん大きく育っていくでしょう。しかし私たちが怠けて念仏をやめ、俗世の五欲六塵に逆戻りしたとたんに、修行は断たれてしまいます。一度断たれてしまえば、その蓮華は萎れて落ちてしまうのです。

寺院を訪れた人のなかには、出家者が毎日午前4時に起き、テレビもなく新聞を読むわけでもなく、他の出家者の部屋に自由に出入りすることも許されず、一年中この日課を守っているのを見て、「出家者はなんて苦しい生活を送っているのだろう」と思う人がいる。 しかし、生まれ死にの輪廻から逃れようと決意した真の修行者にとって、このような生活こそが最大の施しである。これがなければ、悟りを開くことはまず不可能に近い。表面上は厳しく映るかもしれないが、実はこれは究極の、永続的な平和と喜びの源なのだ。

念仏と経典・教えの学習の時間配分については、印光大師がかつて「九対一」の基準を提唱された。すなわち一日の九割を念仏に充て、一割を教えの学習に回すというものだ。ただしこの基準は、おそらく利根の修行者を想定して出されたものだろう。 一般の修行者であれば、経典への愛着が強く、理解を深めて信仰と願いを強めたい場合には「三対七」の割り分も有効だ。すなわち三割を教えの深い学びに、七割を念仏に充てる。いずれにせよ、一日の大半は念仏に費やすべきである。

聖安大師は、些細な世間の善行を急を要する念仏の実践よりも優先したり、天上や人間の福報を生まれ死にからの解脱という大事よりも優先したりするのは、優先順位をわきまえていないにすぎないと教えられた。何が重要で何が些細か、何が急を要し何が後回しにできるか、その区別がついていないのだ。 西方極楽浄土への往生は、決して小さな事ではない。漫然とした善行では叶わず、無数の劫を経て繰り返される生まれ死にの輪廻は、怠惰と怠慢では逃れられない。無常は速やかに迫り、夕べにも朝にも訪れる。私たちは急ぎ、念仏して浄土に往生するという大事を成さなければならない。

仏は修行者たちにこう熱心に警告されている。 「知識を積み重ねて教えを追い求める者は、道に出会うことが難しい。願いを固く持って道に従う者は、道の広大さに限りがないことを知るであろう」 道を歩むには心を磨くことが欠かせないが、多くの人は知識を積み重ねて膨大な経典を暗記することを好む。心の本性についての直接的な自身の体験がなければ、これらの経典を学んでも他人の金を数めるようなものだ！ 経典の言葉や文句だけを追いかけて、自身の心性を磨かなければ、この最上で無比の道を真に体得することはほとんど不可能である。教えに従って実践し、本来具わる仏性を開いていくことによってのみ、空間のように無限な究極の大道がその姿を現わすのだ。

祖師たちはしばしば、「欲や利益を追い求めるのと同じ熱意を念仏に向けることができれば、たちまち念仏三昧に達する」と教えられた。 しかし、多くの人が欲や利益に対して抱く執着は人並み以上に強い。いざ念仏をするように求められると、数回唱えただけで「疲れた、背中が痛い、口が渇く」とこぼし、やる気が起きず、生まれ死にの輪廻から逃れようという決意はちっとも切実ではないのだ。

修行とは煩悩の流れに逆らって進むことだから、世間の目から見れば難しく苦しいものに映る。 世間の人は修行が苦しいと思うが、怠けて心を散らしたり放ったらかしたりする方がはるかに苦しいということを知らない。彼らは今ある数十年の人生を享受するかもしれないが、死後は三悪道に落ち、無数の劫にわたって苦しみの輪廻を繰り返すことになる。その報いは、一時の安楽を求めて修道を怠ったことにある。 末法の時代の衆生にとって、修行をしないことは確実な退落を意味する。中間の道も第三の選択肢もなく、前進するか後退するか、二つに一つしかない。

命は息を吸うか吐くかのわずかの間にあり、無常はいつ何時訪れるか予測もつかない。 だからこそ、私たちは毎日、毎時、一念一念を人生の最期の瞬間であるかのように過ごさなければならない。このように生きて初めて、真に生まれ死にの輪廻から逃れようという切実な決心を抱いていると言えるのだ。

この娑婆世界で修行することにも、他にない尊い功徳がある。 ここで一日一夜修行することが、安楽浄土での百年の修行に匹敵するというのはどういうことか。この世界での修行は極めて難しいからだ。このような難所で修行できること自体が、本当に稀で尊いことなのだ。難しいからこそ、それだけ価値があるのだ。