アヤ・カーマ：自分自身を受け入れる

奇妙なことです――私たちの多くは、本当のところ自分を愛する方法を知りません。いつも自分のことで頭がいっぱいなのだから、きっと一番簡単なはずのことでしょうに。私たちは、収入や業績、生活の快適さにいつも心を奪われています。お釈迦様は経典のなかで「人は自分自身のもっとも身近な伴侶である」と仰せになりました。それでは、なぜ自分を愛することがこれほど難しいのでしょうか？

自分を愛するというのは、甘やかすことではありません。ほとんどの人が自分を本当には愛していないのは、不善な習慣が染み付いているからです。誰でも、数えきれないほどの反応、好み、嫌いという感情を抱えています。私たちは自分を裁きます――ある性質を良しとし、別の性質を蔑んで抑え込もうとし、認めることさえしません。そうした振る舞いは、求めている真理そのものを傷つけます。

もう一つの不善な習性は、自分の欠点を他者のせいにしてしまうことです。これでは物事を一層悪化させるだけです。これにはしばしば恐怖と攻撃の衝動が伴います。より大きなバランスを得たいと願うなら、自分の内にある不快な部分――攻撃性、怒り、渇き、欺き――を見ないふりをしても無駄です。仮面を被ることは、真実から私たちを遠ざけ、ふたつに引き裂きます。時として、やや不自然なほど愛想よく見える人に出会うことがありますが、それこそが仮面と抑圧の成せる業です。

他人を責めても、うまくはいきません。それは必然的に、自分の反応を相手にぶつけることになります。事実かどうかに関わらず、相手の無能を責めたり、相手に普通の人間としての目で見ようとしなかったりします。誰もが非現実的で自欺の世界に生きていますが、判断と非難の世界はさらに非現実的です。すべてを極端に美しいか極端に醜いかのどちらかだと決めつけてしまうからです。

私たちの心の中には六つの根本があります。すなわち三つの善根と三つの不善根です。三つの不善根とは貪り、瞋り、痴です。それらに対するものは無貪、無瞋、無痴です。静かに観察すれば、心のなかにある六つの根本をそのまま受け入れることができます。それらは私たちの行為に影響を及ぼします。そうすれば、不善根を責めたり善根を過度に称賛したりせず、ただその存在を認めることで、より正直に自分を観察できるようになります。相手もまたよりはっきり見えるようになり、共に過ごしやすくなるでしょう。

善か不善かだけの白黒の世界など存在しません。完全な清浄を備えるのは阿羅漢だけです。残りの私たちにとっては、程度の問題に過ぎません。人それぞれの違いは、心のなかにある善と不善の程度の差であって、実際、さほど重要な問題ではありません。私たちに課された仕事は同じです――善根を養い、不善根を断つ、その一事に尽きます。

私たちは皆違って見えるかもしれませんが、それは幻想に過ぎません。抱える問題は同じであり、それに対処する心理の仕組みもまた同じです。違うのは、訓練をどれほど重ねてきたかだけです。何生にもわたって心を鍛えてきたとき、ようやくある程度の明晰さと集中が生まれます。

明晰な思考は感情の浄化によって培われますが、これはなかなかに難しいことです。感情の渦に飲み込まれないときに、初めてそれを浄化することができます。感情をありのままに観察し、それを人生の自然な一部分として受けとめるなら、自己同一性の絡まった蔓が切り払われていきます。「私はとてもすばらしい」「私は本当にひどい」と思い込むことはなくなります。誰もが可能性と限界を併せ持っています。この人――あらゆるはたらきと習慣を備えたこの「自己」――を愛することができれば、他人をも、実際的な愛や利他的な愛で愛することができるようになります。しかし、選り好みをして、美しいと思う部分だけを愛し、残りを蔑むなら、真実に辿り着くことはありません。いつかきっと、物事をありのままに見ることができるようになるでしょう。私たち自身が、自分のカルマの「工房」なのです。

自分をこのように見つめることができれば、ブッダが言ったように、「母親は命がけで子を守る」というように、私たちも自分自身を完全に愛することができるでしょう。自分に誠実であり、成長の余地を与えるためには、私たちは自分自身の母親になる必要があります。思いやりのある母親は、何が子どものためになるか、何が害になるかを知っていますが、子どもが時に過ちを犯すからといって愛することをやめることはありません。同じように、私たちも自分自身を見つめることができるのです。人は常に過ちを犯します。思考、言葉、行動の三つにおいて、特に思考が最も過ちやすく、次に行動、そして言葉の順です。では、どうすればよいのでしょうか。母親ならどうするでしょうか。母親は子どもに「もう二度としないように」と諭し、その後も変わらずに愛し、育てるでしょう。私たちもこのように自分自身を大切にし始めることができるかもしれません。

このような学びは成熟のプロセスです。成熟は智慧をもたらしますが、残念ながら年齢とはほとんど関係がありません。もし年齢が関係するのであれば、話はもっと簡単でしょう ―― 少なくとも何らかの保証があるでしょう。しかし実際には、これは非常に骨の折れる仕事であり、一人ひとりが真剣に取り組む必要があります。まずは認めることを学び、自分を責めるのではなく、「これが現実なのだ」と受け入れます。三番目の段階が変化です。多くの人にとって、認めることが最も難しい部分でしょう。自分の心を知ることは容易ではありません。内省する心にとって、これは最も重要で魅力的な領域です。

そして私たちは内省的生活を始めますが、それは一日中瞑想に座っているという意味ではありません。内省的生活とは、すべてを学びの経験として扱うことです。私たちはあらゆる状況を絶えず内側から観察します。ブッダが言ったように、「青年のように熱意を持って」外の世界に出て、思考、言葉、行動を通じて関わるならば、心の内側で自身の言葉と行動を振り返るべきです。ある宗教伝統では、集中した生活とは祈りを意味します。私たちにとっては、瞑想と生き方の組み合わせです。注意は絶え間なく続きます。内的な集中があるかどうかに関わらず、外側でも同じように注意を払うことができます。注意こそが、内省の最も本質的な要素です。一日中瞑想に座って呼吸を観察する必要はありません。すべての行動、すべての思考、すべての言葉が私たちの理解を深化させることができるのです。

これは真実に基づいた、より深い内なる安定性をもたらします。多くの人がこのような安定性を求めていますが、その願いを言葉にすることすらできず、まして実現することはなおさらです。幻想の中で、あるいは絶え間ない希望と恐れの中で生きることは、内なる力を弱めます。私たち自身の中に真理を見出し、すべての人の中にそれを認めるとき、安定性が生じます。

ブッダは、私たち一人ひとりの中に七つの潜在的な傾向 ― 感官の欲望、瞋恚、邪見、疑、慢、有愛、無明 ― が備わっていると説きました。心の中でそれらに気づいたとき、私たちは微笑んで「さあ、ここにいたのね。さあ、始めよう」と言うことができます。

人は往々にして重い気分で内省的生活に取り組みます。退屈を感じると、外に出て新鮮な空気を吸いたくなるかもしれません。しかしそれはうまくいきません。私たちは内省を保ちながらも、気軽さと自然さをもって生きるべきです。心配や恐れから自由で、何事にも大袈裟に騒ぎ立てないこと。ダンマは自然の法であり、私たち自身があらゆる瞬間にこの法を体現しています。それから逃れることはできません。どこにいても、私たちはダンマであり、無常であり、苦であり、無我です。いまここに座っていても月にいても、同じことです。自分自身と他者の困難に、よりリラックスした態度で対処する必要があります。過度な興奮や激しさではなく、絶えず内的観察を続けていれば、自然な喜びが湧いてくるでしょう。それが最善です。私たち自身について少しユーモアを持てれば、自分を適切に愛することがより容易になり、他者を愛することもまた容易になります。

私たちは時々、かなり奇妙な振る舞いをすることがあります。そうした振る舞いを解きほぐしてみると、実に滑稽なものです。誰もが奇妙な考えや欲望、現実味のない観念を抱えているものです。人間とは本当に面白いものですね。では、なぜ私たちは自分のそうした側面を見られないのでしょう。見さえすれば、そうでなければ耐えがたい面もずっと受け入れやすくなるはずなのに。

人生には変えられないことが一つあります。それは、前へと進み続けるということです。ここで皆で一緒に坐禅を組むこともありますが、世界は気にかけてくれるでしょうか。世界はただ回り続けています。気にかけ、不安を覚えるのは、私たち自身の心と意識だけなのです。心に焦り、混乱、妄想、不条理な考えを抱えていると、不幸が生まれます。でも、そんな必要はありません。ものごとはあるがままの姿です。平等心をもって世界に向き合うことを学べば、心を清めるのもずっと容易になります。心を清めることは、だれもが自分自身で取り組むべき務めなのです。

なすべきことを知り、それを決して忘れず、平常心で坐禅を続ければ、心は徐々に澄んできます。それもまた、あるがままの姿です。煩悩を少しずつ削ぎ落としていくうちに、そうした煩悩にはもともと固有の自性がないことに気づいていくでしょう。誰も自分自身を不幸にしたいとは思いません。外なる状況の影響も、やがては消え去ります。すると、何かが変わってきます。とてもゆっくりとした変化かもしれません。でも、これまで何度も生を繰り返してきたことを思えば――一日、一か月、一年、あるいは十年など、何ほどのものでしょう。

作為なく、来ず、去らず。地球はその軌道を巡り、命は生から死へと果てしなく循環します。そのどれも、私たちの介入を必要とはしません。私たちに求められているのは、ただ真理を理解することだけです。真理を悟るとき、自分自身や他者への愛が自然に湧き上がってきます。愛こそが、心の本来の営みだからです。自分自身の醜い側面をも見つめ、それによって自分を清めるなら、何も努力や制御はいらなくなります。それは心の自然なはたらきとなり、まっすぐ世界に向かって広がっていくのです。

内なる生活は、観想の暮らしの本質的な次元です。心のなかにあるものはすべて、そのまま外の世界に反映されます。内なる輝きと清らかさは隠せません。煩悩もまた、隠せないのです。

時折、私たちは自分をまったく別の人間に変えられるのではないかと思うことがあります。でも、それは不可能です。ブッダは、人を本当に理解するには、その人の言葉をたくさん聞き、しばらく一緒に暮らしてみなければならない、と説かれました。人はよく、何でもできると自慢するものです。当然、できないことには失望し、周りの人もまたその人に失望することになります。自分自身を注意深く、正直に理解できるようになると、心が開かれ、内省の暮らしに喜びがもたらされます。あるがままの自分と他者を受け入れることができれば、心は清らかになり、煩悩も消え去りやすくなるのです。

アイヤ・ケーマは1923年、ベルリンのユダヤ人家庭に生まれた。1938年、ドイツを逃れスコットランドのグラスゴーへ渡った。両親が中国にいることを知り、現地へ向かった。第二次世界大戦の勃発後、日本の強制収容所に収容された際に、父親を亡くした。

その後、アイヤ・ケーマはアメリカへ移住した。1960年から1964年にかけて、夫や子どもたちとともにアジア各地を旅し、その間に瞑想の実践を始めた。10年後には、ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリアで瞑想の指導を始めた。1979年、尊師ナラダ・マハ・テラの下でスリランカにて比丘尼の受戒を受けた。

1978年にはプラ・カンティパロ師とともに、シドニー近郊に上座部の森林寺院を開設した。スリランカのコロンボでは、国際仏教女性センターおよび比丘尼の修行道場であるパラップドゥワ尼僧島も創設した。

1987年には第一回国際仏教女性会議を主催した。同年5月には、ニューヨークの国連で仏教に関するテーマを発表した初めての人物となった。

彼女は逝去するまで、ドイツのブッダ・ハウスで霊的指導者を務めた。同施設は1989年に彼女が開設したもので、1997年にはドイツ初の上座部寺院を創設した。

アイヤ・ケーマは瞑想や仏教の教えに関する著作を20冊以上残しており、その作品は7言語以上に翻訳されている。なかでも著書『Being Nobody, Going Nowhere』は、クリスマス・ハンフリーズ賞を受賞している。

比丘尼アイヤ・ケーマは1997年11月2日、ドイツにて逝去した。

アイヤ・ケーマは西洋で最初の世代の女性教師の一人であり、仏教とフェミニズムの統合にきわめて重要な貢献を果たした。1923年にベルリンのユダヤ人家庭に生まれ、その後アメリカへ移住した。1960年から1964年にかけて、夫や子どもたちとともにアジア各地を旅し、その間に瞑想の実践を始めた。10年後には、ヨーロッパ、アメリカ、オーストラリアで瞑想を教えた。1979年には尊師ナラダ・マハ・テラの下でスリランカで比丘尼の受戒を受け、コロンボに国際仏教女性センターを創設した。1989年にはドイツにブッダ・ハウスを開設し、霊的指導者を務めた。1997年11月2日、ドイツにて逝去した。アイヤ・ケーマは瞑想や仏教の教えに関する著作を20冊以上残しており、最も影響力のある作品としては『Being Nobody, Going Nowhere』、『Island of the Dhamma』、『Who Is My Self?』、『A Life of My Own』が挙げられる。これらの作品は7言語に翻訳されている。