十方のすべてに浄土があるのに、なぜ西方浄土のみが推崇されるのか

浄土法門は、きわめて信じがたい教えである。衆生が初めてこの法門に接したとき、さまざまな疑いが湧き起こる。浄土宗の歴代の祖師・大徳たちは、衆生が疑いを離れ、信心を開くよう、幅広く手引きを垂れてきた。

よく出される問いがある。「十方」というのは、宇宙の十方を意味する。十方の果てしなく広大な無数の仏国土には、それぞれ浄土があるのに、なぜ私たちは他の浄土への往生を勧めないのか。なぜ西方極楽浄土のみを取り上げて推崇し、人々がそこへ生まれることを願うのか。十方すべてに浄土が存在するならば、なぜ西方だけがこのように重んじられるのか。これが本稿で論じる問いである。

この問いには六つの答えがある。

1. 第一に、凡夫の分別では測りえない次元から言えば、この事柄は仏陀みずからの現証によって直接に裏づけられている。これは仏陀の口から真実に語られた真実の法であって、世間の教師が心の中で勝手に案出した理論ではない。仏陀は如来であり、全法界のあらゆる現象について完全無比の覚知を持つ方である。凡夫は、いかにすぐれた世間の聖者であっても、万事をことごとく知ることはできない。これが第一の理由である。

2. 第二に、大乗のあらゆる教え——顕教・密教のいずれにおいても、無数の経典が浄土を指し示している。顕教の根本である浄土五経はさておき、そのほかにも二、三百の経典があり、いずれも人々を西方極楽浄土へと勧め、導いている。

3. 第三に、新たな浄土修行者にとって一つの集中対象を与えることで、念仏三昧に達することがはるかに容易になる。これはまた、私たちが住むこの閻浮提の、散乱しやすい衆生の心にもよく適う。心が散乱しているときの対治は、一点に集中することである。もし修行者に十方諸仏のすべての浄土への往生を求めるなら、その対象はあまりにも広すぎよう。その広さが、すでに散乱した心をいっそう乱すだけである。そこで私たちはこれらの広範な対象を脇に置き、修行者をしてただ一方向に心を向けさせる。すなわち、西方を指し示し、心のうちに西方極楽浄土の相を確立させ、この一か所に安んじさせる。これを「一相三昧」という。

文殊師利菩薩は「一行三昧」——この一相三昧と同じもの——を修された。その深い般若智慧によって、一方向に専念し、一仏の御名を称えることが、三昧に達することを著しく容易にすると知られた。しかも、一仏の御名を称えることは、十方三世のすべての諸仏の御名を称えるのと同等である。なぜかといえば、すべての諸仏は同じ法身を証成されているからである。したがって、一仏の御名を称えるとき、私たちは事実上、十方のすべての諸仏の御名を称えていることになる。一仏のなかに一切諸仏が含まれ、本仏と眷属の諸仏は渾然一体となっている。

千の川に映る月を思い浮かべてみてください。空には千の月があるのではなく、ただ一つだけあります。その唯一の月が、水を含むすべての川に姿を映し、私たちが目にする何千もの月の影はすべてその一つの月によるものです。つまり、一つの月の影はすべての月の影であり、すべての月の影は一つの月の影であるのです。これと同じく、阿弥陀仏の御名を称することは十方のすべての仏の御名を称することと同義であり、西方浄土に往生することは十方一切の仏国土に往生することと同義であります。

このような道理を悟られた文殊菩薩は、この行法の深遠なる秘密を把握され、一行三昧――すなわち一相三昧――を修められました。ひたすら一仏の御名を称することで、三昧の境地に至ることがはるかに容易となるのです。これは頓教円満の大乗の教えであり、文殊菩薩によって私たちに開示されました。だからこそ、文殊の根本智慧を備えてこそ、はじめて仏名称名一行三昧の道を真に修行できる、と説かれるのです。

これは、今日を生きる一部の人々の誤った見解を正すものです。阿弥陀仏の御名を称するだけでは不十分だと考え、観音菩薩、地蔵菩薩、薬師如来、釈迦牟尼仏、その他多くの御名も称する人々がいます。しかし彼らは、一仏の御名を称することが十方のすべての仏の御名を称することと同等であるという道理に気づいていません。修行の対象を一つに集中すれば、三昧を得ることははるかに容易になります。これが第三の理由であります。

四、第四に、私たち衆生と阿弥陀仏の間には、深い因縁があり、それが私たちを阿弥陀仏の御名を称え、西方極楽浄土に往生を求める道へと導きます。久遠の昔、阿弥陀仏は五劫という長い時を費やして法性に随い観想され、四十八願を立てられました。たんに願を起こしただけでなく、無数の劫にわたって功徳を積まれ、円満に成就されたのです。これらの願から生じる力は虚空と法界全体に遍満し、衆生にとっての縁となって、私たちの本有の仏性を覚起させ、修行の助縁となるのです。

この縁は大慈悲・大平等・大智慧・大方便の最高の結晶であり、その力はきわめて巨大であります。九界のすべての衆生を救うことができ、特に六道の凡夫を、さらに三悪道の衆生――阿鼻地獄に囚われた者さえも――救うことができます。苦しみに満ちた阿鼻地獄の衆生をも救済できるのです。四十八願の力によるこの助縁はかくも強大であり、私たちが往生を遂げることを十分に可能にしてくれるのです。

5. 「十回の称名が因となり、その因はきわめて強力である。」阿弥陀仏の本願力という縁に依拠すれば、我々凡夫はただ信心をもち、誓願を立て、仏の名号を保持すればよい。たった十回の称名でも、浄土に往生する直接の因となる。この因はきわめて強力で、不可思議である。なぜそれほど強力なのかといえば、輪廻に囚われている我々衆生が、仏の究竟果覚の上に建立された浄土の道を信じられること自体が、すでに不可思議である。称名する心性が不可思議であり、名号そのものが不可思議である。したがってこの因は不可思議な因である。この不可思議な因が四十八願の縁と和合すれば、因縁契合して浄土往生という不可思議な果を生じる。これが西方極楽浄土を讃嘆する第五の理由である。

6. 西方極楽浄土を讃嘆する第六の理由は、阿弥陀仏が娑婆世界の我々衆生と最も深い因縁をお持ちだからである。この因縁はどこに由来するのか。まず、阿弥陀仏 ― すなわち以前の法蔵菩薩は、まさしくこの娑婆世界で出家され、誓願を発されたのである。ある人が疑問を提起した。「先生は、阿弥陀仏が法蔵菩薩として娑婆世界でご出家になり、誓願を立てられたとおっしゃる。しかし経典には、それが明確には説かれていないように思うのですが」と。実のところ、この意味は経典のなかに暗示されているのである。よくよく観察すれば見えてくる。

釈迦如来が阿弥陀仏の因位の本願を説かれるにあたり、まずは測り知れない遠い過去へ我々を導かれた。数の知れない多くの阿僧祇劫の昔、五十三の古仏が世にあらわれ、次々と無量の衆生を教化しられた。

これらの仏の最初の仏は誰か。燃燈仏、すなわち定光仏である。釈迦如来に将来の成仏を授記された師匠である。その前におられたのが月光仏、月面仏、栴檀香仏…、そして五十三番目の最後の仏が世自在王仏である。

世自在王仏は四十二劫の長い間世に留まり、無量の衆生を教化されていた。この仏が世にあって法を説かれた時代、ある大王がいた。その大王は仏の教えを聞いて、心が開かれ、深い意味を理解された。そして王位と国土を捨てて出家し、法蔵と名乗られた。法蔵こそが阿弥陀仏の前身である。

お分かりだろうか。五十三の古仏の最後である世自在王仏も、最初の定光仏も、どちらも娑婆世界に現れている。法蔵菩薩 ― あの元の大王は、世自在王仏のもとでこの娑婆世界で出家され、修行されたのである。法蔵菩薩は、まさしくこの娑婆世界で出家され、誓願を発されたのではなかったか。経典はこの意味を暗に示しているのであって、あまり明確に言う必要はないのである。

これは「煩悩を断たずに往生する」という道理と相通じる。もし経典のなかに必ずその四文字が明記されていなければ教えを認めない、というのでは、あまりに融通が利かない。浄土の道理を理解するには、少なくとも少しばかりの智慧が必要である。孔子のお言葉には、学ぶ者の素質に三段階があるとある。最も高い素質と最も鋭い智慧を持つ者は、一を聞いて十を知ることができる。顔回がそうである。中等の素質の者は、一を聞いて三を推し量ることができる。下の素質の者は、一を聞いて二を知ることができる。最も鈍い素質の者は、一を聞いてやっと一を知ることができる。人の素質はそれぞれに異なる。それゆえ我々が仏典を読むにあたっては、その深い意味を透徹して会得しなければならない。

阿弥陀仏は出家され、本願を発し、まさにこの娑婆世界で大願を成就されました。無数に身を変えて六道に現れ、人間にあれば王や僧侶をはじめあらゆる役割を果たされ、また忉利天の王、夜摩天の王、梵天の王としても姿を現されました。一生涯ごとに六波羅蜜と無量の功徳行を修め、すべての衆生と広大な因縁を結ばれてきたのです。

それゆえ、娑婆世界のあらゆる衆生——出家在家を問わず、男女老幼、善人悪人を問わず——誰もが、直接的・間接的な阿弥陀仏との因縁を、無数劫の昔からもち続けています。まさにこの因縁によって、阿弥陀仏への信心の種が私たちの阿頼耶識のなかに深く植えつけられているのです。

この信心の種があるからこそ、私たちは、順境にあれば、あるいは逆境にあれば、艱難辛苦のさなかにあっても、おのずと阿弥陀仏の御名を称えてしまいます。順境のさなかに楽しさを感じるときには、喜びを表すように「阿弥陀仏」という名が口をついて出てきます。途方に暮れたときにも、やはりこの阿弥陀仏の御名を称えるのです。

人々は阿弥陀仏という名に様々な意味を込めるかもしれませんが、考える間もなく思わず口をつくこの四字によって、心のなかのあらゆる複雑な感情を表現しているのです。仏教を信仰していない人でさえ、同じことをします。だからこそ、釈迦牟尼仏はこの深い因縁に随い教えを説いて、ことさらに西方極楽浄土を讃嘆されたのです。

では、なぜ仏教を信仰していない人でさえ、教えられることもなく阿弥陀仏の名を口にするのでしょうか。これも同じ理由によるのです。すなわち、娑婆世界の衆生である私たちは、無数の劫にわたって阿弥陀仏の教えと恩寵を蒙ってきたので、阿弥陀仏との因縁こそが、すべてのうちで最も深いのです。