浄土往生を最優先にせよ

微笑みを浮かべてこの世を去ること——これが真の浄土行者の証である。すなわち、生死を超越することを真に決意し、堅い信仰と誠の誓いを抱き、飾らず真心から仏号を称える人である。そのような人は省庵大師のように、完全に安んずることができる。省庵大師は最後の偈を平穏に書き上げてから、歓喜のうちに往生された。修行者にとって長寿を追い求める必要はないと、師は私たちに身をもって示された。師の往生の歳はわずか四十九歳であった。この歳が教えてくれるのは、浄土往生の縁が熟したなら、いつでも歓喜のうちにこの世を去ってよい、ということである。

省庵大師は生涯をかけて私たちにこのことを伝え続けた。すなわち、浄土往生こそが、最も重要にして唯一の課題である、ということである。衆生救済の事業は、浄土に往生した後、後にこの世に還られた際に、改めて始めればよい。八十や九十歳まで長生きする必要はない。四十九歳で往生の縁が成就したなら四十九歳で去ればよい。三十九歳で成就したなら三十九歳で去ればよい。十代の沙弥であってもこれを成就し、早世された方もおられる。

それゆえ私たちは、浄土往生を最優先の、唯一の課題としなければならない。他のいかなる価値や追求も、これに比べることはできない。そうして初めて、生死を超越すると真に決意した人であることを示すことができる。

私たちはこの世を、よく燃え盛る家、牢獄にたとえる。この燃え盛る家から逃れることができれば、それこそ大いなる喜びに値するのではないか。この牢獄から自由を得ることができれば、それこそ深く感謝すべきことではないか。誰が「休暇願を出さねばならない、このままもう少し長く生きたい、この牢獄にもうしばらく留まりたい」と言うだろうか。そしてそのような場所に長く留まれば、環境によって心が歪み、自由ということからも疎外されてしまう。

アメリカの映画『The Shawshank Redemption』（ショーシャンクの空に）をご存知の方もいらっしゃることだろう。この映画は、刑務所に五十年服役した男を描いている。ついに仮釈放が許された時、彼は出所を拒んだ。それほどまでに刑務所にとどまりたかった彼は、留まることを期待して別の罪を犯すことさえ考えたが、結局は釈放されてしまった。出所後、彼は外部の生活に適応できず、ついには首を吊って自らの命を絶った。自由をこの上なく嫌った彼は、用を足す時でさえ常に看守の監視を受けるという、刑務所での完全な不自由の生活をこそ選んだのだった。自由な生活を経験するより、その生活を選んだ。長く奴隷状態に置かれてきた人々にとって、これが奇妙な現実である。自由そのものを恐れるようにもなる。

これは人生のきわめて奇妙な現象であり、疎外の結果である。したがって、もし念仏によって浄土修行の果実を得てなお、しばらくこの世にとどまりたいと望むならば、それは出所を拒む囚人と何ら変わらない。これは重大な問題である。

しかしこれは実に尋常ならざる事柄である。これを聞く一般の人々は、私たちを冷淡で、人間としての基本的な共感性に欠けると見るだろう。「誰もがもう少し長く生きたいと思うのではないか」と。しかし彼らには、この世における私たちの人生の真の目的が何であるかさえ分かっておらず、ましてや西方浄土への往生の計り知れない価値など思いも及ばない。この二つは全く比較にならない。

それゆえに省庵大師は言われた。

「無数劫の稀有の功徳も、この一挙に頼る」

これは山を根こそぎにするほどの大いなる力である。無数の劫にわたって生死の輪廻からの脱出を目指してきた私たちが、ついにその課題を最終的に達成できるかどうかは、すべてこの一生、この一挙動にかかっており——菩提心を起こし、仏号を称え、西方浄土への往生を求めることができるかどうかにかかっている。

そして西方浄土に往生し、生死の輪廻から脱出できたなら、すべての衆生を浄土に導くことにも尽力するであろう！これが菩提心を発する第六の因縁の中核内容を成すのである。