念仏者の第八識が肉身を離れるやいなや、直ちに蓮台に到る

まず、輪廻の穢土である娑婆世界と極楽浄土という、本来は分かちがたく一つである両土を、なぜ私たち凡夫が人為的に分けてしまうのか、その根本原因について考えてみましょう。そもそも、私たち凡夫自らが造り出したこの分別の根源は何処にあるのでしょうか。

私たち衆生は、無始以来、劫を経て劫を重ね、果てしない遠い過去から生死をくり返してきました。より直接的には、現在の輪廻の起点となっているこの一世の生を指します。この輪廻のなかで、私たちは五陰（ごおん）からなる業報身を依りどころとしているのです。

この五陰とは色・受・想・行・識の五つであり、私たちの心身（肉体と心）を構成する基本要素です。

「陰」という字（一般に「蘊」と訳される）には、二つの核心的な意味があります。一つは「覆う（おおう）」ということであり、もう一つは「聚積（しゅうせき）する」ということです。五陰は妄念を集めて保持するものに他ならず、それ自体、妄念の集まった塊に過ぎません。

一般的に、色陰（物質的身体）は「堅固な妄想」と呼ばれます。すなわち、この妄想が固定した形を取って、堅く揺るぎない実体があるかのように現れているのです。受陰は「虚明の妄想」、想陰は孤立した意識と結びついており、「通達の妄想」と呼ばれます。行陰は極めて微細で隠されており、凡夫はその存在をほとんど知ることができません。まるで激しく流れる川が遠くから見ると平らかで穏やかな水面のように見えるようなものです。これは「幽隠の妄想」と呼ばれます。識陰は、真実の理に背いた微細で洗練された想念です。

私たちすべてが、この五陰の妄想に縛られており、それらが私たちの光明なる真心を覆い隠しています。この真心は元来円満無碍（えんまむげ）なものであるにもかかわらず、五陰がそれを分断し局限しています。分とは引き裂くことであり、限とは隔ててその働きを局限することです。

私たち凡夫にとって、色陰こそが、最初に超えられない障壁となります。私たちはこの身体を真の自己と執着し、それがまったく実在するものであると確信しています。世にあって、自分の身体を愛さない者がどこにいましょう。それと知らずに、この身体は堅固な妄想の産物に過ぎず、生滅は刹那刹那、まさにこの場において生じ滅しているのです。この真性が分断され遮られたとき、私たちは心性の根源と相応することができないのです。

眼・耳・鼻・舌・身の五根（肉体の感覚器官）はすべて色陰によって遮られ覆われています。本来、六根（意根を含めた六つの感覚器官）はお互いにその働きを兼ねることができ、清浄となったときには全面的に協働して機能します。ところがひとたび色陰が私たちを分断し局限すると、目はただ形を見るのみとなり、耳はただ音を知るのみとなります。遠方を視ることも、遠くの音声を聞くこともできないのです。

『法華経』「法師功徳品」の教えによると、法華経を読誦する人は、現に父母より生を受けた肉眼・肉耳によって、尋常の視覚の限界を遥かに超え、天界の天人の声、また地獄に苦しみ悩む衆生の叫びを聞くことさえできるのです。

しかし、凡夫の衆生は、この清浄六根の機能を顕現することができません。五陰に局限されているがゆえに、彼らの真性は心性の根源と相応することができないのです。前にも述べたように、性は三つの側面を備えています。その体（実体）、その量（範囲）、そして性本来の全潜在力です。六道輪廻の中の凡夫の五陰は、その真の法性を局限し、性が本来もつ広大な範疇の源と相応することを阻んでいるのです。

二乗（阿羅漢と辟支仏）の修行者にとっては、五蘊がその世俗の真理の性を束縛し、本来の可能性の源と契合するのを妨げる。菩薩にとっては、五蘊がその中道の真理の性を束縛し、本来の本質の源と契合するのを妨げる。これらの障壁は、その深さ・広さ・範囲において異なっている。

この理解のもとに、念仏の修行者に目を向けてみよう。彼らはこの身を借りて生きている間じゅう、この上なく吉祥の行を修める──すなわち、生涯にわたって仏号を称えることである。この称名は不思議の因縁であり、浄土往生はその不思議の果報である。この清浄な因縁が熟するときがくれば、いまの蘊を捨てて生有の蘊へと移ろう瞬間が到来する。

ここで言う「蘊」とは、四つの異なる段階を指す。第一に、現在の蘊──すなわち、現世に生きている間にもっている五蘊と業報身。第二に、死の蘊──命尽きんとし、意識がまさに身体を離れようとする瞬間。第三に、中有の蘊──意識が身体を離れた後、次の生に赴く前にある過渡の期間。第四に、生の蘊──新たに生まれるその瞬間である。これら四つは「四有」とも呼ばれる。

念仏の修行者は、死の瞬間に現在の蘊を捨て、直接に生の蘊へと至る──つまり、中有を経由しないのである。仏典の説くところによれば、輪廻のなかのほとんどの衆生はこの中有を経由する。死後に行われる四十九日の追善供養は、そのことに由来する。極めて善き者、あるいは極めて悪しき者のみが、中有をまったく経ずに、直接に生まれ変わる。

信心と願をもって仏号を称える者は、最も勝れた善き者にあたるので、現在の蘊を捨てて直接に生の蘊に至り、中有をまったく経ない。そのまさに瞬間、あなたが往生すべき西方浄土の蓮華が、ふっとあなたの前に現れる。これが「往生は決まっている」ということである──仏の本願力とあなたの信心とが呼応し、その縁が十分に働きはじめるのである。日々の称名を信心と願をもって受けとめてきた心が、死に臨んで浄土の相をあなたの目前にたちどころに顕わす。これは唯心の境地である。

唯心の境地には来去の相がなく、自他の隔てもない。だから「あなたは本当はどこへも行くのではない」ことが示されるのである。この境地のなかでは、煩悩に満ちた娑婆世界も西方極楽浄土も、いま現前のただ一つの心性の念のなかにすべてあり、このただ今の覚知のそとにあるものではない──心がすなわち国土であり、国土がすなわち心である。

この光明なる妙なる真性には空間の距離がない。だから浄土往生は「一瞬のうちに」「一念のうちに」「臂を伸ばし屈める間に」──いいかえれば、まさにいまこの瞬間に起こると説かれるのである。これは「印壊文生」、あるいは「文成印壊」と呼ばれる。

第八識が身体を離れるか離れないかのうちに、あなたは蓮台にただちにいたる──文成りて印壊し、遅滞なく往生を遂げるのである。