ゴエンカ先生の質疑応答集成
1969年以降、ゴエンカ先生はダンマの活動を通じて、世界中のヴィパッサナー瞑想実践者やその他の人々から数千もの質問を受けてきました。
虚妄の迷いを捨て、真理へと歩みを進めましょう。真の目的へ、一歩一歩着実に進んでいけますように。
1969年以降、ゴエンカ先生はダンマの活動を通じて、世界中のヴィパッサナー瞑想実践者やその他の人々から数千もの質問を受けてきました。
これらの質問は実に幅広い範囲に及びます——ダンマの本質、ヴィパッサナー瞑想、人生の目的から、人間の苦しみ、神、転生、さらには不眠症に至るまで。
質問と回答は、おおよそトピック別に分類されています。最終セクション「ヴィパッサナーの実践」では、ヴィパッサナー受講者に向けて技法の具体的な解説を行います。
ただし、覚えておいていただきたいのは、ゴエンカ先生が最も好んで与えていた答えは常にこうだったということです。「真理はご自身で体験しなければなりません。そうして初めて、それはあなたの真理となります。そうでなければ、他者の真理のままです」
ゴエンカ先生はしばしば、ヴィパッサナー受講者に対して、真の答えは持続的な正しい実践からしか得られないと強調していました。
この質疑応答集は、ヴィパッサナー受講者を導き、激励することを目的としています。また、まだコースを受講したことのない方々には、ぜひコースに参加して、その恩恵を直接体験していただきたいという願いも込められています。
すべての生きとし生けるものが幸せでありますように！
質問の分類：更新日 2000年9月4日
依存症、魂、怒り、不安、執着、仏陀、因果、チャクラ、子ども、心理的コンプレックス、集中、習慣、渇愛、ダンマ、ダンマの力、死、自我、感情、平等心、逃避、断食、食、神、幸福、誠実、催眠、不眠症、業（因果）、人生、解脱、世界、マントラ、メッタ（慈愛）、随喜、心、倫理的行動、痛み、平和、刑務所コース、転生、無私の奉仕、性、社会、苦しみ、波動、ヴィパッサナーコース、グローバル・パゴダ、ヴィパッサナー瞑想
ヴィパッサナーの実践に関する解説（ヴィパッサナー受講者からの質問）
依存症
Q: 喫煙などの依存症はどうすれば避けられるでしょうか？
A: 依存症には実に多くの種類があります。ヴィパッサナーを実践すれば、あなたが本当に依存しているのは特定の物質そのものではないと分かってくるはずです。表面上は、たばこ、アルコール、薬物、あるいはビンロウの葉への依存のように見えるかもしれません。しかし実際には、あなたの依存対象は、その物質が引き起こす特定の身体感覚——ある生化学的な流れ——なのです。怒りや激情などに囚われているときも、同じことです。これらもまた、身体感覚と深く結びついています。つまり依存しているのは、感覚そのものなのです。ヴィパッサナーによって、あなたはその依存——すべての依存から自由になります。これはごく自然なことで、同時にとても科学的なことなのです。ぜひ一度試してみてください。ご自身で、その働きを体験することができるはずです。
魂
Q: 「自己」（アートマン）、「魂」とは何でしょうか？
A: ヴィパッサナーを実践すれば、あなたの内側で明らかになっていく真実を、ご自身で見いだすことになるでしょう。あなたが「魂」「自己」（アートマン）と呼んでいるものは、心の反応に過ぎず、ほんの心の一部分にすぎないことに気づかれるはずです。これまでのあなたは、「これが私だ」という錯覚のもとに生きてきたのです。ヴィパッサナーによって、この「自己」が決して恒常的なものではないと分かってきます。常に変化し続ける、まさしく無常の存在——止めどなく揺れ動き続ける無数の素粒子に過ぎないのです。「自己」という幻想、そしてそれに伴う「魂」という幻想が溶けて消えるのは、直接の体験を通じてのみです。幻想や妄想が消え去れば、すべての苦しみは消滅します。しかしこのことは、体験を通してしか起きません。単なる哲学的信念の受け入れによっては、決してもたらされないのです。
怒り
Q: 人はどうすれば怒りから抜け出すことができるのでしょうか？
A: ヴィパッサナーによってです！怒りが生じたとき、ヴィパッサナー受講者は呼吸を、あるいは現れた身体感覚を観察します——平等心をもって、習慣的に反応することなく観察するのです。そうすれば、怒りはすぐに弱まり、消えていきます。実践を重ねるうちに、怒りで反応するという心の習慣的なパターンが変わっていきます。
Q: 努力しても、怒りを抑えることができません。
A：押さえ込まないでください。ただ観察するのです。押さえ込めば押さえ込むほど、それは心の奥深くへと沈んでいきます。コンプレックスは強くなり、そこから抜け出すことはますます難しくなります。押さえ込んではいけませんし、発散してもいけません。ただ観察するのです。
不安
Q：私はいつも不安でいっぱいです。ヴィパッサナーは役に立ちますか？
A：もちろんです。それこそまさにヴィパッサナーの目的であり、あらゆる苦しみからあなたを解放することです。不安や悩みは最も大きな苦しみのひとつですが、それは心の奥底に不純物があるために生じるのです。ヴィパッサナーの修行を通じて、これらの不純物は表面に浮かび上がり、やがて消え去っていきます。当然ながら、これには時間がかかります。魔法も、奇跡も、グルもありません。誰かが正しい道を指し示してくれるだけです。その道を歩むのはあなた自身です。自らの苦しみから自らを解放するために、精進していくしかないのです。
執着
Q：ものには執着してはいけないとおっしゃいましたね。では、人に対してはどうなのですか？
A：はい、人についても同じことです。誰かに真心からの愛、慈悲深い愛があるとき、それはまったく別のものです。しかし、執着がある限り、そこに本当の愛はありません。あなたはただ自分自身を愛しているだけなのです――見返りを期待しているからです。物質的なものであれ、感情的なものであれ、何であれ。誰かに執着しているとき、あなたは必ず何かの見返りを求めています。その人を本当に愛し始めたとき、あなたはただ与えるようになるのです――一方的に、見返りを期待せず。すると執着は溶けていきます。緊張は消え、あなたは、とても幸せになります。
Q：執着がなければ、世界はどうなるのでしょうか。親が執着を持たなければ、自分の子どもの世話すらしなくなるのではありませんか。執着を持たず、どうして愛したり、人生に関わったりできるのですか？
A：執着を持たないということは、無関心になるということではありません。より適切に表現するなら「聖なる無関心」です。親として、あなたは変わらず子どもの世話を全力で責任を持って行います――そのすべてに愛を込めて。ただ、執着することなく。純粋で無私の愛から、ただ自分の務めを果たすのです。たとえば、あなたが病気の人の世話をしており、最善を尽くしても回復しなかったとしましょう。泣き崩れるようなことはしません。それは何の助けにもならないからです。平静な心で、別の方法を試みます。それが聖なる無関心です――何もしないことでもなく、反応することでもなく、平静な心で行う実践的で前向きな行動です。
Q：正しい行動を取ることも、やはり一種の執着になるのではないでしょうか？
A：いいえ。ただ最善を尽くすのです。結果は自分の手には負えないものだと理解して。自分の役割を果たし、結果は法――ダンマ――に委ねるのです。
Q：……つまり、わざと間違ってもよいということですか？
A：もし間違いを犯したら、それを受け入れ、繰り返さないように努めます。また失敗するかもしれません――そのときも笑って、別の方法を試みます。失敗に直面しても笑顔でいられるなら、あなたは執着していません。失敗で惨めになり、成功で得意げになるなら、間違いなく執着しています。
ブッダ
Q：あなたはよくブッダに言及されますが、仏教を説いているのですか？
A：私は「イズム（主義）」には興味がありません。私はダンマを教えています――まさに、ブッダが教えたものを。ブッダは決して「イズム」や宗派的な教義を説きませんでした。ブッダの教えは、いかなる背景や信仰を持つ人々にも恩恵をもたらすものです。その方法は、自分にとっても他者にとっても有益な生き方を可能にします。ブッダは単に「皆さん、こう生きなさい、ああ生きなさい」と説いたわけではないのです。ブッダは実践的なダンマを説いたのです――健全で有益な人生を送るための実践的な方法を。そしてヴィパッサナーこそがその実践技法であり、人々を真に幸せな人生へと導くものなのです。
Q：すべての仏教の瞑想法は、すでにヨーガにおいて知られていました。ブッダの教えのどこが新しいのでしょうか？
A: 私たちが現在ヨガと呼んでいるものは、実際にはもっと後に成立したものです。パタンジャリはブッダの約500年後に活躍した人物で、その著書『ヨーガ・スートラ』には、当然ながらブッダの教えの影響が色濃く表れています。もちろん、ブッダの時代より前から、インドではヨーガの実践が広く行われており、ブッダ自身も悟る前にそうした方法を探求していました。しかし、それらはすべてシーラ（戒行）とサマーディ（心の集中）にとどまり、せいぜい八つのジハーナ（八つの禅定）に至る程度のものでした。いずれもまだ感覚経験の領域を超えるものではなかったのです。ブッダは第九のジハーナ、すなわちヴィパッサナー——感覚経験の苦しみを超えた究極の目標へと瞑想者を導く洞察の実践——を発見しました。この実践は、瞑想者を苦しみの外にある究極の目標へと導きます。
因果
Q: 原因なしに起こる偶然の出来事はあるのでしょうか。 A: 原因がなくして起こることは、何ひとつありません。そんなことはありえないのです。私たちの感覚や知性は限られているので、原因をはっきりたどれないこともあります。しかし、だからといって原因がないわけではないのです。
Q: 人生のすべてはあらかじめ定められているのでしょうか。 A: 確かに、過去の行いは結果を生みます。良い結果であれ悪い結果であれ、それが現在の人生の全体の流れ——私たちが置かれている広い状況——を形作っているのです。しかし、これは私たちの人生が過去の行いに縛られ、何ひとつ新しいことが起こらないという意味ではありません。そうではないのです。過去の行いは私たちの人生の流れに影響を与え、快適な体験も不快な体験ももたらしてきました。しかし、今この瞬間の行動も、同じように重要なのです。自然は私たちに、現在の行動を自分で選び取る力を与えてくれました。その自由があるおかげで、未来を変えることもできるのです。
チャクラ
Q: ヴィパッサナーはチャクラにどのような影響を与えますか。 A: チャクラとは、脊髄に沿って存在する神経の集まりにすぎません。ヴィパッサナーを実践すると、身体の隅々の微細な原子の動きまで感じられるようになる段階へと至ることができます。チャクラはそのうちの一部にすぎません。こうした活動は、身体のどこでも感じられるのです。
子どもたち
Q: 子どもにダンマを教えることについて、どのようにお考えですか。 A: 最もよい時期は、子どもが生まれる前、すなわち妊娠中に、母親がヴィパッサナーを実践し、お腹の中の子どももダンマに触れて、ダンマの子として生まれてくることです。しかし、すでに子どもがいる場合でも、ダンマを分かち合うことは十分に可能です。もし子どもがまだとても幼い（八歳未満）のであれば、毎回の坐禅の後と就寝時に、子どもにメッタを送ることができます（このメッタ・バヴァーナの技法——あらゆる存在に善意と慈悲の波動を送る実践——は、ヴィパッサナー・コースの十日目の朝に指導されます）。そうすることで、あなたが日々実践しているダンマの恩恵を、子どもも受けることができるのです。子どもがもう少し大きくなったら、その年齢に合わせてダンマのわかりやすい側面を説明してあげることもできます。少しでもダンマのことが理解できるようになったら、数分間のアーナパーナ——呼吸を観察する実践——を教えてあげましょう。決して無理強いしてはいけません。ただあなたの隣に座らせ、数分間自分の呼吸を観察させ、その後は自由に遊びに行かせればいいのです。坐禅をゲームのように楽しませることができれば、子どもも喜んで続けてくれるでしょう。そして何より大切なのは、あなた自身が健やかなダンマの生活を送ることです。あなたが生きている手本とならなければならないのです。家庭には、調和が保たれた穏やかな環境を作りましょう。そうすれば、子どもは健やかで幸せな大人へと育っていきます。それが、親として子どもにできる最善の方法なのです。
Q: 幼い子どもを育てながら、ヴィパッサナーの実践を続けるのが難しいと感じている母親の方へ、何かアドバイスはありますか。 A: なぜ難しいと思う必要があるでしょうか。子どもがひざの上に乗っていても、実践は続けられます。子どもにメッタを送ることもできますし、他の人にメッタを送ることもできます。どんな状況にあっても、自分のダンマの実践を続けることを学んでいきましょう。ですから、すべての務めにダンマを活かしていけばいいのです。母親の務めは、ダンマの心で子どもを育てることなのです。
Q: 教育の場にヴィパッサナーを導入する必要はあるのでしょうか。
A: もちろんです。ヴィパッサナーは実践的な生き方の科学です。次の世代は若いうちにこれを学び、健康で調和のとれた人生を送れるようになる必要があります。純粋なダーマ（自然の法則）を理解すれば、その法則に従って生きていけるようになります。すでに一部の都市で行われているように、学校や大学で子どもたちにヴィパッサナーを教えれば、非常に良い結果が得られています。
**心理的コンプレックス**
Q: 劣等感や優越感から解放されるには、どうしたらいいでしょうか？
A: それがまさにヴィパッサナーの働きです。すべての心理的コンプレックスは心の汚れです。そうした汚れが表面に現れたら、身体感覚のレベルでそれを観察します。消え、また現れ、また観察し、また消える——こうして繰り返すうちに、コンプレックスは次第に弱まり、やがて現れなくなります。ただ観察するのです。抑え込むのも、吐き出すのも、どちらも有害です。ヴィパッサナーは、あらゆる心理的コンプレックスから人を解放します。
**集中**
Q: ヴィパッサナーと集中の違いは何ですか？
A: ヴィパッサナーは単なる集中ではありません。一瞬一瞬の内的現実を絶え間なく観察していくことです。気づきと集中の力が育まれていきます。物事は常に変化していますが、それに気づき続けている——それがヴィパッサナーです。しかし、一つの対象だけに集中していると、その対象が幻想である場合、何も変わりません。幻想に囚われれば、心はそこに固定され、現実を観察できなくなります。現実を観察するとき、それは常に変化しています。絶え間なく移ろい続けるものを、意識し続けている——それがヴィパッサナーです。
**習慣**
Q: 心の習慣について話されていますが、この修行も、肯定的なものであっても、心の習慣の一つなのでしょうか？
A: まったく逆です——ヴィパッサナーは習慣を取り除く過程です。心に何も押し付けず、不善な汚れを自然に清めて、純粋で健全な性質だけが残るようにします。そうした不善な感情が取り除かれていくと、ヴィパッサナーは純粋な心が本来持つ性質を明らかにします——それこそが、まさにこれらの性質です。
**渇愛**
Q: 悟りを渇愛するのは正しいことですか？
A: いいえ、それは誤りです。悟りを渇愛していては、決して悟りに達することはできません。悟りは自然に生じるものです。それを抱いていれば、反対の方向に進んでいることになります。特定の結果を渇愛することはできません——結果は自ずと訪れるものです。「涅槃を得なければ、涅槃を得なければ」と渇愛し始めれば、涅槃から遠ざかるばかりです。涅槃は渇愛のない状態であるのに、渇愛によってそこに到達しようとしている——それは絶対にあり得ないことです。
Q: 強い欲求は渇愛と同じものですか？
A: 違います。渇愛かどうかは、何を求めているかによります。欲しいものが得られずに苛立つなら、それは渇愛です。得られなくても微笑んでいられるなら、それは単なる欲求であって、渇愛にはなっていません。渇愛と執着があるとき、欲しいものが得られなければ、必ず苦しみが生じます。苦しみがあるなら、そこには渇愛があるということです。苦しみがないなら、渇愛はないのです。
Q: 不正への憎しみ、自由への欲求、身体的危害への恐怖など、善い形の渇愛や嫌悪はないのでしょうか？
A: 渇愛と嫌悪は、決して善いものにはなりません。それらは常に私たちを緊張させ、不幸にします。たとえ目的が立派なものでも、渇愛や嫌悪から行動するなら、それは不善な手段で目的を達成しようとしていることになります。もちろん、危険から身を守る必要はあります。しかし、恐怖に駆られて行動すれば、やがて自分を傷つける恐怖のコンプレックスを抱え込むことになります。嫌悪から行動した場合も、不正を正せたとしても、その嫌悪が後になって有害な心のわだかまりとなります。不正と戦わなければならず、危険から身も守らなければなりませんが、しかしそれは、緊張のない、バランスの取れた心で行うことができるのです。人を愛する心から、バランスの取れた手段を用いれば、よい結果を得られます。バランスの取れた心は常に有益であり、最善の結果を生むのです。
Q: 生活を快適にするための物質的な欲求に、何か問題があるのでしょうか？ A: それが本当に必要で、執着がない限り、何も悪いところはありません。必要なものは手に入れるよう努めましょう。もし手に入らなければ、微笑んで別の方法を試してみてください。もし手に入れば、それを楽しみましょう——ただし、執着せずに。
Q: 将来を計画することは欲求とみなされるでしょうか？ A: 繰り返しますが、要点は計画に執着しているかどうかです。誰もが将来を計画しなければなりません。計画が失敗して、泣き言や不平を言い始めたなら、執着していることがわかるでしょう。しかし、失敗してもなお微笑んで、「まあ、最善は尽くした。失敗したところで何だろう？もう一度試してみよう！」と考えられるなら——執着なく行動しているということであり、あなたは幸せのままでいられます。
法 / 正法
Q: 法とは何ですか？ A: 今この瞬間に心の中にあるもの——それが法です。法は心の中のすべてです。
Q: 路上で飢えている人々にとって、法はどんな意味がありますか？ A: スラム地区から多くの人々がヴィパッサナー・コースに参加し、大きな恩恵を受けています。彼らのお腹は空っぽで、心もひどく落ち着きません。ヴィパッサナーを通じて、彼らは平静と平等心を保つことを学びます。そうすれば、自分の問題に向き合えるようになります。生活も改善され、アルコールやギャンブルなどへの依存からも自由になりました。法は貧富に関わらず、すべての人を助けています。
Q: 法に従って生きる人が、法に従わない世界にどう向き合えばよいのでしょうか？ A: 法に従わない世界を変えようとしないでください。あなた自身の中で法に従っていない部分——あなたに苦しみをもたらす習慣的な反応——を変えようと努めてください。たとえば、誰かがあなたを侮辱したとき、その人が苦しんでいるのだと理解してください。それはその人の問題です。どうしてそれを自分の問題にする必要があるでしょうか？なぜ怒りを生んで自分を苦しめるのでしょうか？そうしているなら、あなたは自分の主人ではなく、その人の奴隷だということです。相手の望む限り、相手はあなたを苦しめることができます。あなた自身の主人になりなさい。周囲の不健全な状況の中でも、法に従って生きることはできます。
Q: 宗教を正法とどのように同一視するのでしょうか？ A: もし宗教が宗派的な伝統——ヒンドゥー教、イスラム教、仏教など——を意味するなら、それは法とまったく相いれません。しかし、宗教が自然法、普遍的な自然法として理解されるなら、それは正法と同じです。
Q: 正法があなたを導くと信じますか？ A: はい。疑いなく、正法があなたを導き始めます。心が浄化されるにつれ、あなたのパンニャー——直接の体験から生まれた智慧——は強くなります。世界の出来事も、自分の人生で何か問題が生じても、少し内を見つめれば、自分で答えを見つけられるようになります。だから、それはあなたの導きとなるのです。他者に依存すべきではありません。依拠すべきは、あなた自身と正法です。
法の力
Q: 正しい道を進むとき、法の力が私たちを支えてくれるのでしょうか？ A: そうです——目に見えるものと目に見えないものの両方で。たとえば、人は、共通の興味、背景、気質を持つ人々と自然とつながりを求めるようになります。良い資質を内に育めば、同じ資質を持つ人々を自然に惹きつけます。そのような善い人々と接すれば、自然に支援を受けるようになります。
愛や思いやり、善意を育むなら、見える見えないにかかわらず、こうした肯定的な波動を持つすべての存在と共鳴し、彼らからの支えを受け始めます。それは、遠くの放送局の周波数を受信するためにラジオを調整するようなものです。同じように、私たちがこのような波動を発信するように自分自身を調整すれば、その波動の恩恵を受けられるようになるのです。ただし、こうしたことはすべて、正しく熱心に実践してこそ起こります。
死
Q: 死の瞬間に、ヴィパッサナーはどのように役立つでしょうか？ A: 他者の死のときには、ただ座って慈悲を送りなさい。そして、自分自身の死が訪れたなら、感覚のレベルでそれを見守りなさい。誰もが自分の死を観察しなければならないのです——来る、来る、来る——去る、去る、去る——消えた！ 喜びなさい！
自我
Q: あなたはいつも“自己”の“私”を否定的にお話しになりますが、良い面はないのでしょうか。喜びや平安、至福に満たされるような“私”の体験は存在しないのでしょうか。
A: ヴィパッサナーの実践を通じて、そのような感覚的な快楽はすべて無常であることを発見するでしょう——それらは生じては消えていきます。もしこの“私”が本当にそれらを楽しんでいるのなら、それが“私の”快楽であるなら、“私”にはそれらを制御する力があるはずです。しかしそれらはただ生じ、私にはどうすることもできずに消えていきます。では、“私”はどこにあるというのでしょうか。
Q: 感覚的な快楽の話ではなく、もっと深い次元の話をしているのです。
A: その次元では、“私”はまったく関係のないものです。その次元に至ったとき、自己は溶け去ります。喜びだけが在るのみです。そのとき、“私”という問いは生じません。
Q: わかりました、“私”という言葉は使わないことにしましょう。人間の体験について話しましょう。
A: 感じるのは感覚であって、感じる人がいるわけではないのです。物事はそのまま、ただ起こるのです。今は“私”が感じているに違いないと思うでしょうが、ヴィパッサナーの実践を始めれば、自己が溶け去る段階に至るでしょう。そのとき、あなたの疑問は消え失せます！
社会的な約束事上、確かに“私”や“私の”といった言葉を使わなければなりません。しかし、それらに執着し、究極的に実在するものとして扱うことは、苦しみを生むだけです。
Q: 私はとても自己中心的で、人を見下しがちだと気づいています。この問題を解決する最善の方法は何でしょうか？
A: 瞑想を通じて、それを溶け去るように努めなさい。強い自我（エゴ）を持つ人は、他者を見下し、他者の重要性を軽んじ、自分を過大に評価します。しかし瞑想は自然に自我を溶け去らせます。自我が溶け去ったとき、あなたはもはや他者を傷つけるようなことは何もしなくなります。瞑想しなさい。そうすれば問題は自然に解決するでしょう。
Q: なぜ私はいつもこの自我を強化し続けるのでしょうか。なぜ“私”でいようと努め続けるのでしょうか。
A: 無知ゆえに、心がこのような習慣的な条件づけを受けているからです。しかしヴィパッサナーは、あなたをこの有害な習慣から解放します。もはや自分のことだけを考えるのではなく、他者のことを考えることを学ぶでしょう。
感情
Q: 怒り、嫌悪、悲しみなどは、すべて自然な人間の感情ではないでしょうか。
A: あなたはそれらを「自然な」人間の感情と呼びますが、心の本来の性質は、本来とても純粋なものです。これは非常に多い誤解です。純粋な心の本来の性質があまりにも忘れ去られているため、心の不純な性質が「自然」なのだと思い込んでいるのです！本来の自然な心はとても純粋で、慈悲と思いやりに満ちています。
Q: 例を挙げましょう。もし私の身近な人が亡くなったとしたら、私は自然に……
A: また同じ話ですか！あなたは誤った思考に捉われています。誰かが亡くなっても、泣いてはいけません。泣いても何も解決しません。あなたが泣いている間、あなたは“泣き”の種を植えているのです。自然（の摂理）は、あなたがなぜ泣いているかなんて見ません。自然が見るのは、あなたがどんな種を植えたかだけです。“泣き”の種は、さらなる“泣き”しかもたらしません。
Q: でもそれが、まさに亡くなった方に対する私の気持ちなのです。
A: あなたはまたその人を傷つけています。なぜなら、その人が次の人生でどこに行こうと、どこにいようと、あなたは“泣き”の波動を送っているのです。なんと可哀想な人でしょう、これほどの動揺を抱えているのです。あなたは苦しみの波動を送っているのです。それどころか、10日間のヴィパッサナーコースの最後には、愛、慈しみ、慈悲の波動を送る方法を教えられます。その人は幸せになるでしょう。あなたがどこにいても、あなたの慈悲の波動はその人に届きます。泣く代わりに慈悲を送るようにすれば、その人を助けることができるでしょう。
平等心
Q: 「平等心を保つ」とはどういう意味ですか？
A: 習慣的に反応してしまうことなく、いられるとき、それが平等心です。
Q: 平等心を保ちながら、物事を十分に感じ、楽しむことはできますか？
A: もちろんです。人生は、善きこと、役立つことを楽しむためにあるのです。しかし、何ものにも執着してはいけません。平等心を保ちながら楽しみなさい。そうすれば、それを失ったとき、穏やかに微笑むことができます。「いつか去ることは分かっていた。去った。何も大したことではない」そのときこそ、あなたは本当に人生を楽しんでいるのです。そうでなければ執着が生じ、それを失ったときに苦しみに捉われてしまいます。だから苦しまないでください。どんな状況にあっても、幸せでいなさい。
Q: 習慣的に反応しないのは不自然ではないか？ A: あなたの体験してきた習慣的なパターンが、不純な心のものだけであったなら、確かにそう感じるかもしれない。しかし純粋な心にとっては、完璧な平等心を保つことはごく自然なことである。平等心に満ちた純粋な心は、愛と慈悲、健全な無執着、善意、喜びに溢れている。平等心そのものが純粋な心なのである。実際にそれを体験しなさい。
Q: 習慣的に反応しないで、どうやって日々を過ごせばいいのか？ A: 習慣的に反応するのではなく、調和の取れた心で行動することを学びなさい。ヴィパッサナ瞑想者は、動かなくなった植物になるわけではない。彼らは意図的で能動的な行いに取り組むことを学ぶ。もし自分の人生のパターンを、自動的なくせからの反応から、前向きで意図的な行動へと移すことができれば、あなたはかけがえのない宝を得るだろう。ヴィパッサナの実践を通じて、このパターンを変えることができる。
質問：平等心とサマディ（心の集中）はどう結びついているのか？ 回答：強い集中力があっても、それが自動的に平等心を意味するわけではない。欲求に根ざした完全な集中にいたる人すらいる。しかしそれは正しい集中ではない。不純さに根ざしているからだ。平等心に根ざした集中は美しい結果をもたらす。純粋で一点に定まった心は大きな力を宿しているからだ。そのような心は、あなた自身や他人を傷つけるような振る舞いはできない。しかし不純さに曇った強力な心は他人を傷つけ、あなた自身も傷つける。だから、平等心と結ばれた集中はかくも有益なのである。
質問：誰かが意図的に私たちの暮らしを苦しめようとする時、どう耐えればいいのか？ 回答：まず、他人を変えようとしてエネルギーを浪費してはいけない。自分を変えることに集中しなさい。他人があなたに苦痛を与えようとしても、あなたが苦しむのはその行為に反応するからだ。自分の習慣的反応を、それにとらわれることなく観察する術を覚えれば、誰もあなたを苦しめることはできなくなる。心の奥深くに平等心を保つことを覚えれば、他人がどれほどあなたに苦痛をもたらそうとも、あなたを苦しめることはできない。ヴィパッサナはこの能力を養う助けになる。内面の苦しみから自由になれば、この変化は自然に周囲の人々にも影響を及ぼし始める。あなたを傷つけた人でさえも、ゆっくりと変わっていくだろう。
現実逃避
質問：ヴィパッサナは現実逃避とどう異なるのか？ 回答：ヴィパッサナは、あるがままの世界と向き合う実践である。現実からの逃避を許さない。
断食
質問：断食をしてもよいでしょうか？ 回答：いけません、絶対にいけません。完全な断食はこの実践を支えない。極端な断食も過食も、この道には合わない。ヴィパッサナは中道に従う。控えめに——身体が必要とするだけを食べなさい。健康上の理由で後に断食をしたいと思うなら、それはまったく別の問題である。しかし瞑想に断食は必要ない。
食
質問：なぜ菜食が瞑想の助けになるのか？ 回答：肉や動物性の食品を食べる時、その命——動物、魚、その他あらゆる生き物——の生涯は、ただ欲求と嫌悪のサイクルだけを繰り返して過ごしてきたものに過ぎない。人間は、欲求と嫌悪に囚われない瞬間を持つことができる。しかしそうした生き物たちは、そのサイクルから逃れることができない。その結果、彼らの存在のすべてに、欲求と嫌悪の振動が染み付いている。あなたも欲求と嫌悪から自由になるために修練を重ねている。それなのにそれらを口にする時、まさにその振動を自分自身の中に取り込んでしまう。それがあなたの中でどんな振動を呼び起こすか、想像は容易い。だからこそ肉食は瞑想の助けにならないのである。
非菜食
質問：肉を食べる人でもヴィパッサナーで前進できますか？ 答え：ヴィパッサナーのコースでは、菜食のみを提供しています。しかし、肉を食べることが地獄に落ちる原因になるとは教えていません。まったくもって私たちの教えではないのです。やがてあなたも自発的に肉を避けるようになるでしょう。何千人ものヴィパッサナー学習者がそうしてきたように。自然に、肉を食べたいという欲求がなくなることに気づくでしょう。すでに菜食を実践しているなら、ヴィパッサナーでの歩みもより滑らかになるでしょう。
神
質問：神とは誰ですか？ 答え：真実が神です。あなたの中にある真実を理解すれば、神を知ることになります。
質問：世界を創造した神はいますか？ 答え：そのような神は見たことがありません。信じたいと思うなら、どうぞご自由に。私にとって、真実が神であり、自然の法則が神であり、ダンマが神です。すべてのものはダンマによって、自然の法則によって、徐々に生じ、展開していきます。これを理解し、ダンマの法則に従って生きれば、よい人生を送れるでしょう。超自然的な神を信じていてもいなくても、変わりません。
質問：神の力は必要ないのではないでしょうか？ 答え：神の力とはダンマの力のことです。ダンマが神であり、真実が神です。真実に則し、ダンマに則しているとき、あなたは神に則しているのです。心を清めることで、内なる神の力を育てていきましょう。
質問：あなたは無神論者ですか？ 答え：（笑）もし「無神論者」が神を一切信じない人を指すなら、いいえ、私はそうではありません。私にとって、神は空想の産物ではありません。究極の真実こそが、最終にして至高の神なのです。
幸福
質問：ヴィパッサナーは真の幸福につながるとおっしゃいました。しかし、他者の苦しみに直面しても幸せで穏やかなままでいるということは、完全に無感覚で冷淡だということではないでしょうか？ 答え：他者の苦しみを深く認識することは、その悲しみを自分が背負い込まなければならないという意味ではありません。むしろ、相手の苦しみを和らげる手助けができるよう、冷静さと均衡を保つ必要があります。悲しみに沈んでしまえば、まわりの不幸を増すばかりで、誰も救えないし、自分自身をも救えません。だからこそ、私の師である故セーヤジー・ウ・バ・キンはよくこう言っていました──他者の乱れた心に、自分の揺るぎない均衡をもって応えることが肝要であると。
質問：ヴィパッサナーによって、完全な幸福と根本的な変容を達成できますか？ 答え：ヴィパッサナーは段階的な道です。修行を始めると、次第に幸福感が増していく自分に気づき、やがて揺るぎない完全な喜びに到達します。ゆっくりと、一歩ずつ変容を重ね、根本的な変容の段階に至ります。これは段階的に開かれていくのです。
誠実さ
質問：私の仕事には不正直な行為が伴います。別の仕事に就くことは大きな迷惑を伴うため、できません。 答え：ヴィパッサナーを実践するにつれ、あなたの心は強くなっていきます。今、あなたは自分の心に支配され、望まないことを次々にさせられています。ヴィパッサナーを定期的に実践することで、このパターンから容易に自由になる力が身につき、あなたにとって有益で倫理的に健全な仕事を見つけられるようになるでしょう。
催眠
質問：催眠と瞑想の違いは何ですか？ 答え：本物の古代インドの瞑想法は、催眠とは根本的に対立しています。中には催眠を用いる実践法もありますが、それはダンマへの完全な違反です。ダンマは自立を教えます。催眠に真の自立を培う力は決してありません。だからこそ、両者はまったく相容れないのです。
不眠症
質問：不眠症にはどう対処すればよいですか？ 回答：ヴィパッサナーが役立ちます。眠れずに苦労している時は、横になって呼吸や身体感覚を観察してみてください。深い眠りへと誘われるでしょう。たとえ一晩中、深く途切れのない睡眠が得られなくても、翌朝にはぐっくりと眠ったかのように、十分に休息した気分で目覚めるはずです。眠る時にヴィパッサナーを実践することもできます。試してみれば、きっと深い助けとなるでしょう。
質問：ここ十〜十二年、よく眠れていません。 回答：正しく実践すれば、ヴィパッサナーはこの問題を解決できます。もし「ただよく眠りたい」という期待だけでコースに参加するなら、来ない方がよいでしょう！ コースに来るのは、心に重くのしかかる心の不純物から解放されるためです。心の深い落ち着きのなさは、数え切れないほどの否定的な心の状態と過剰な心配から生じます。ヴィパッサナーは、そうした心配、否定性、心の不純物をすべて消し去り始め、あなたはやがて穏やかで自然な睡眠を経験し始めるでしょう。
カルマ（因果）
質問：カルマを避けるにはどうすればよいですか？ 回答：あなた自身の心の主人になりなさい。ヴィパッサナーは、自分自身の心をどのように支配するかを教えてくれます。そうしなければ、心に長年染みついた否定的な習慣のため、望まない行いを続け、望まないカルマを生み出し続けるでしょう。頭では「こんなことをしてはいけない」とわかっていても、心をまだ制御できないので、何度も何度も繰り返してしまうのです。ヴィパッサナーは、心に対する真の自在を得る助けとなります。
質問：富は善いカルマですか？ もしそうなら、ほとんどの西洋人は善いカルマを持ち、第三世界のほとんどの人々は悪いカルマを持つということになりますか？ 回答：富だけでは善いカルマの証しにはなりません。富んでいてもなお苦しみがあるなら、その富に何の意味があるでしょう？ 真の、持続する幸福とともに富を持つこと、それこそが善いカルマの印です。富んでいるかどうかにかかわらず、最も重要なのは幸福であることです。
質問：すべての原因には特定の結果があるとすれば、どうすればカルマから自由になる自由意志を持てるのですか？ 回答：原因を理解することによってです。この原因を理解することで、新しいカルマ的形成（すなわち習慣的な心的パターン）を生み出すという習慣的な反応から脱することができます。無知という原因は、あなたにますます多くのカルマ的形成を生み出させ、その輪の中に閉じ込め続けます。智慧という原因は、こうした習慣的反応からの自由へと導きます。原因は確かに存在します。あなたはずっと無知という原因から行動してきたからこそ、苦しみの輪の中を回り続けているのです。今、ヴィパッサナーの実践を通して、あなたは巧みに智慧という原因を用いています。もはや新しい習慣的反応は生み出されません。
人生
質問：人生の目的は何だと思いますか？ 回答：苦しみから解放されることです。人間には、内面を深く見つめ、現実をありのままに観察し、苦しみから解放される素晴らしい能力があります。この能力を使わないことは、人生の無駄遣いです。この能力を活かして、真に健康で幸せな人生を生きましょう！
質問：日常生活でヴィパッサナーをどう実践すればよいですか？ 回答：ヴィパッサナー・コースに参加すれば、この実践を日常生活にどう取り入れるかを学べます。コースを受けるだけで、それを日常生活に応用しなければ、ヴィパッサナーは単なる儀式、典礼、あるいは宗教的形式に過ぎなくなります。それでは何の益もないでしょう。ヴィパッサナーとは、一瞬一瞬、毎日、よい人生を生きることです。
質問：死後の生とは何ですか？ 回答：生と死はあらゆる瞬間に起きています。この過程を理解しなさい。それがあなたに深い幸福をもたらし、死後に何が起きるかを理解できるようになるでしょう。
質問：人生の究極の目的は何ですか？ 回答：人生の究極の目的は、まさに今この瞬間にあります。未来の何かを渇望し続けても、現在に何の充足も見出せていないなら、それは幻想に過ぎません。すでに今この瞬間に平和と調和を体験し始めているなら、あなたはすでにその目的に向かう道を歩んでいます。平和と調和の先に何があるというわけでもないのです。だから、まさに今、この瞬間、それを体験してください。そうして初めて、真に正しい道を歩んでいることになるのです。
解脱
質問：現在でも、この世にはまだ解脱した人々がいるのでしょうか？ 回答：はい。ヴィパッサナーは解脱への段階的な道です。心の汚れから解放される度合いに応じて、あなたは解脱していきます。すでに、心のあらゆる汚れから完全に自由になった段階に到達している人々もいます。
質問：瞑想は解脱への唯一の道なのですか？ 回答：はい。信仰のみに基づいて教えを盲目的に受け入れることは、何の益にもなりません。あなた自身が解脱のために努力しなければなりません。あなたを束縛している根源を自分自身で見極め、そこから自らを解き放つのです。それがヴィパッサナーです。ヴィパッサナーは、束縛の真の根源、苦しみの真の根源をあなた自身が直接体験することを可能にし、すべての苦しみから徐々に解放してくれます。だからこそ、解脱はヴィパッサナーの実践によってもたらされるのです。
諸世界
質問：あなたの説法では31の世界に言及されますが、それは通常、とても空想的に思えます。感覚のレベルにおいて、これを知ることはできるのでしょうか？ 回答：もちろんできます。この実践全体は、あなたがある段階に到達するよう導きます——「今、自分は何の振動を体験しているのか？ この振動の性質は何なのか？」と気づき始める段階へ。ごく一部の生徒は、すでにそれに気づき始めています。そうした感覚を通じて、この特定のロカ（世界）の振動には特有の明らかな性質があることを理解するようになります。後には、さらに詳しく把握できるようになるでしょう。ただし、ダンマの歩みを進めるために、これら31の世界の実在を信仰として受け入れる必要はありません。そうすることは求められていません。自らその段階に到達し、そうした微細な現実に直接触れるようになって初めて、納得が得られるものなのです。
マントラ
質問：たとえばマントラを用いる他の瞑想法と、ヴィパッサナーはどう違うのでしょうか？ それらもまた、心を集中させるためのものではないのですか？ 回答：マントラ、あるいは何らかの形や像を観想することも、心の集中を助けることは確かです。しかし、ヴィパッサナーの目的は心を浄化することにあります。マントラは作為的に作り出された特有の振動を生み出します。個々の言葉、あるいは個々のマントラが特有の振動を生じさせ、それを長く唱え続けると、人はその人為的に創り出された振動に没頭してしまいます。それに対しヴィパッサナーは、あなた自身の自然な振動——身体感覚として現れる、怒り、欲望、恐怖、憎しみから生じる振動——を観察するよう求めます。そうした振動から自らを解放するためです。
メッタ／慈悲の瞑想
質問：慈悲の瞑想とは何ですか？
A：慈悲（メッタ）、あるいは慈悲の瞑想は、善意と慈悲の波動を起こす方法です。10日間のヴィパッサナーコースでは、10日目に初めて参加者に教えられます。その後は、すべてのコースの終わり——あるいは、1時間の坐禅のあと——に、瞑想者たちは慈悲の瞑想を行い、自らの実践で積んだ功徳をすべての有情と分かち合います。慈悲の波動は実際の振動であり、心が清まるほど、その善き力は増していきます。
Q：サマーディ（集中）が強まるにつれて、慈悲もまた育まれていくのでしょうか？
A：はい。サマーディがなければ、慈悲は真の慈悲とは言えません。サマーディが弱いと、心は落ち着かず揺らぎます——そして心が揺らぐのは、貪りや嫌悪といった煩悩を生み出しているからです。そうした煩悩が妨げとなっているかぎり、善い性質——慈しみや慈悲の波動——を生み出すことは望めません。不可能と言うほかありません。
「幸せになりなさい、幸せになりなさい」と言い続けるだけでは、うまくはいきません。たとえ一瞬でもサマーディ（三昧）があれば、心は静かに安らぎます。すべての煩悩が消え去る必要はありません。しかし、そのとき慈の瞑想を行うと、心は穏やかで揺るぎなく、いかなる煩悩も生じません。そのとき捧げられる慈悲は強く、効果的で、真に人を助けるものとなるでしょう。
Q: 慈悲は心の清浄さから自然に生まれるのでしょうか、それとも積極的に育む必要があるのでしょうか。段階はあるのでしょうか。
A: 両方です。自然の法則、すなわちダンマの法則によれば、心が浄化されると、慈悲の本質は自ずと現れてきます。一方で、実践を通じて努力して育てていく必要があります。心が極めて清浄になった段階に達して初めて、人為的な工夫や訓練なしに慈悲が自ずと生じます。その段階に達するまでには、修行を重ねなければなりません。
また、ヴィパッサナーを実践していない人でも、慈の瞑想を行うことはできます。ミャンマー、スリランカ、タイなどの国々では、どの家庭でもごく普通に行われています。しかし、多くの場合、実践は「すべての生きとし生けるものが幸せでありますように」と心を唱えるだけの範囲にとどまっています。もちろん、唱える人の心にある程度の静けさは生まれます。善い波動は周囲の空気にわずかに届くことはあっても、それほど強くはありません。
しかし、ヴィパッサナーを実践すれば、心の浄化が始まります。その清浄な土台の上に育まれた慈の瞑想は、自然とより強く育っていきます。もう声高に願いを唱える必要はありません。いつの日か、あらゆる存在に向けて、全身から慈悲と善意が放射される境地に達するでしょう。
Q: 慈の瞑想は、どのように随喜（ムディタ）と慈悲（カルナー）を育むのに役立つのでしょうか。
A: 慈の瞑想を発展させていけば、随喜と慈悲は自然とついてきます。慈とは、すべての生きとし生けるものへの愛です。それは、他者への怒り、敵意、憎しみの痕跡だけでなく、わずかな疑いや嫉妬もすべて取り除きます。
随喜（ムディタ）
Q: 随喜とは何でしょうか。
A: 他者が成功し、幸せになっていくのを見たとき、もし心が汚れていれば、嫉妬を感じるでしょう。「なぜ彼らがそんなものを得て、私は得られないのか。私がもっとそれに値する。どうして彼らがそんな権力や地位を得るのか。なぜ私は得られないのか。どうして彼らがそんなお金を稼げるのか。なぜ私はそうではないのか」。その嫉妬は汚れた心から生まれます。
ヴィパッサナーを通じて心が清らかになり、慈悲が強まるにつれ、他者の幸せを見て、自分も嬉しく感じるようになるでしょう。「苦しみは至るところにある。それでも、少なくとも一人が幸せでいる。どうかその人が幸せで満たされますように。どうかダンマの道を歩まれ、善く生きる術において成長されますように」。それが随喜、共感の喜びです。いつかきっと、この境地に到達するでしょう。
心について
Q: 心とは何でしょうか。心はどこにあるのでしょうか。
A: 心は、あなたの存在のあらゆる原子に宿っています。これはヴィパッサナーによって理解できるようになります。実践を重ねれば、自分の心、体、そしてその両者の相互作用を観察し、分析していくでしょう。
Q: 心から不善な性質を取り除くというお話しでしたが、それはどういう意味でしょうか。
A: たとえば、心には感情が宿っています――憂うつさ、他者への敵意といったものです。これらは不善な性質であり、あなたを不幸な状態に保ちます。そのような感情を抱えていれば、自分も他者も傷つけてしまいます。それらを少しずつ手放していかなければなりません。そうすれば、深い内なる平安を知ることになるでしょう。
Q: 心と脳の関係はどうなっているのでしょうか。
A: 脳は単なる身体器官です。他の部位と同じように扱えばよい、それだけです。脳を特別扱いする必要はありません。一方、心はまったく異なります。西洋では脳がすべて重要視され、まるで心がそこにあるかのように考えられています。そうではありません。心は至るところ――全身にゆきわたっています。ですから、注意を全身に向けてください。
Q: 身体を浄化すれば、心も浄化するのでしょうか。
A: いいえ。身体をどれだけ浄化しても、心には不浄が残っており、それが再び身体を不浄にしてしまいます。根本は心にあって、身体にあるわけではありません。身体は単なる器に過ぎません。身体がなければ心は機能できませんが、浄化されなければならないのは心なのです。身体をいくら洗い続けても、心は洗われず、不浄なままです。心を浄化しなければなりません。そして心が浄化されれば、身体も自ずと浄化されるのです。そういうことなのです。ヴィパッサナーの目的は、心を浄化することです。
Q: 瞑想中（アーナパーナ）に心を鋭くするとおっしゃいましたが、心はどうすれば鋭くなるのですか？
A: 現実にとどまり、習慣に従って反応しなければ、心は自然と鋭くなります。習慣に従って反応すると、心は鈍くなります。習慣的な反応が多ければ多いほど、心は粗雑になります。習慣に従って反応しないとき、心の本来の性質は、とても鋭く、敏感なものとなるのです。
戒律
Q: なぜヴィパッサナーコースでは、戒律と五戒を守ることがそれほど重視されるのですか？
A: 戒律を真剣に守らない多くの生徒を見てきましたが、その結果、本当の進歩は得られません。シーラ（戒）はダンマの根本です。根本が弱ければ、全体が崩れ落ちてしまいます。そうした人々は長年、多くのコースに参加し、瞑想で素晴らしい体験をしたとしても、日常には何の変化も現れません。彼らは相変わらず落ち着きを失い、苦しみ続けています。なぜなら、彼らはヴィパッサナーを、これまで遊んできたほかの多くの遊びと同じように、単なる遊びとして楽しんでいるだけなのです。そうした人こそが、本当の失敗者なのです。ダンマによって自らの人生を改善したいと真に願う人は、できる限り戒律を遵守しなければなりません。
Q: 道徳を重んじて生きるべきだとわかっていても、世の中では道徳が失われています。
A: 道徳が失われているいまだからこそ、ダンマが求められる理由は、いっそう切実なものになるのです！まわり一面が暗闇に包まれているときこそが、夜明けが訪れ、太陽が昇る瞬間なのです。
Q: 軍人である場合、敵を殺すことは道徳に反することになるのですか？
A: はい。ただし同時に、軍は国の防衛と国民を守るために必要な存在です。軍が存在するのは殺すためだけにあってはなりません。軍は国の力を示し、敵が侵略や国民への危害を思いとどまるようにあるべきです。ですから軍は必要なのです——殺すためではなく、力を示すためなのです。国が脅かされた場合は、まず第一に警告を行います。どうしても衝突を避けられなくなった場合には、やむを得ず行動を起こさざるを得ません。それでも、兵士たちは怒りや敵意を抱かぬよう訓練されていなければなりません。でなければ、彼らの心は乱れ、判断を誤ることになるのです。心が平穏であれば、正しい判断を下すことができるのです——自分にも他者にも益をもたらす判断を。
痛み
Q: 痛みを感じているとき、心はどうすれば平穏でいられるのですか？
A: 外で好ましくないことが起こるたびに、身体に不快な感覚が生じます。ヴィパッサナーの実践者は、こうした感覚に意識を完全に向け、一切反応せず、ただ客観的に観察するのです。最初は難しいことですが、心が平穏であれば、だんだんと粗い不快な感覚——私たちが痛みと呼ぶもの——を観察することが容易になっていきます。快い感覚も、不快な感覚も、同じものです。すべての感覚は生じては消え、過ぎ去っていくだけなのです。そんなはかないものに、なぜ反応する必要があるでしょう？
平和
Q: なぜ私たちは平和な状態で生きないのでしょうか？
A: 自身の直接体験に基づく智慧が欠けているからです。直接体験に基づかない知恵のない人生は、幻想を生きているようなものです——落ち着きがなく、苦しみが絶えない状態なのです。私たちにまず求められるのは、自分にも他者にも益をもたらす、健康で調和のとれた人生を生きることです。そのためには、自分を観察し、現実を見つめる能力を磨かなければならないのです。
Q: 世界が戦争に見舞われているいま、内なる平和を求めることにどんな意味があるのですか？
A: 世界が本当に平和になるのは、人々が穏やかで幸せになったときです。変化は、まず一人ひとりが変わるところから始まります。枯れかけた森を蘇らせたければ、木の一本一本に水を注がねばなりません。世界に平和を望むなら、まず自分自身を平和にする方法を学びなさい。そうして初めて、世界にも平和を広げられるのです。
Q: 苦しみ、戦争、争いは、歴史を通じてずっと存在してきました。あなたは本当に、平和な世界が実現すると信じているのですか？
A: ああ、たとえほんの少数の人が苦しみから抜け出せるだけでも、それで良い。まわりがすべて闇に覆われていても、ひとつの灯火がともれば、それで良い。そしてその灯が十や二十に増えていけば、闇はいたるところで押し退けられていくでしょう。世界中が平和になるとは約束できません。ただ、自分の内に平和を見いだせるほど、あなたもまた世界に平和を広げられるようになるのです。
刑務所でのコース
Q: 重い罪を犯した人でも、ヴィパッサナー瞑想を練習できますか？
A: もちろんです。ヴィパッサナーは心を浄めるためのものです。人の緊張や苦しみから、人を解き放つためのものです。殺人、強姦、放火といった重大な罪を犯した人は、深い苦しみの中にいる人であり、その心は緊張で満ちています。今ではインドの多くの刑務所でヴィパッサナーのコースが開かれ、中でも最大規模のひとつが、デリーのティハール刑務所で行われているダンマ・ティハールとして知られています。
再生
Q: 再生を信じますか？
A: 私が信じているかどうかは、あなたには関係ありません。ヴィパッサナーを実践しなさい。そうすれば、自分の過去と未来を見ることのできる段階にたどり着きます。そのとき初めて、ご自分で信じるかどうか確かめればよいのです。先生の言葉をそのまま信じてはなりません。先生の権威に盲目的にすがりつくだけで終わり、それはダンマに反することですから。
無私の奉仕
Q: 無私の奉仕と自分自身を大切にすることのバランスは、どう取ればよいのでしょうか？
A: （笑い）自分のことも十分にできない人が、他に何の奉仕ができるというのでしょう。まず自分をいたわりなさい。それから、無私の奉仕を始めてください。
性について
Q: ヴィパッサナーの組織内では、性はどのように捉えられていますか？
A: 新しい受講生に、抑圧的で無理のある禁欲生活を強いるつもりはありません。それは不健全なことです。困難も、緊張も、問題をより多く生み出してしまいます。ですから受講生には、パートナーを一人——男性ひとりか、女性ひとり——に限り、節度を持って関係を結ぶよう助言しています。お互いにヴィパッサナーの実践者であれば、いつか自然と、性への欲求から自由になっていくでしょう。性は、もはや必要のないものとなります。心が十分に満たされて幸せであれば、身体の親密さは自ずと意味を失います。ただし、こうした変化は自然に訪れるべきで、力で求めるものではありません。ヴィパッサナーを始めたばかりの人に、すぐに禁欲を求める必要はありません。ただし、パートナーは必ず一人に限ってください。そうしなければ、乱れは続き、欲望はつのって、もう抜け出せなくなります。
Q: 「節度ある性関係」とは、具体的にどういうことですか？
A: 節度ある性関係とは、性に囚われず、性に振り回されないということです。性的な相手をしょっちゅう入れ替える人には、節度が足りていません。パートナーを一人に決めていれば、性関係は自然と減っていきます。相手が増えるほど、欲望は増す一方です。それは、自然の道理です。火にガソリンを注げば、燃え方はいっそう激しくなる——それと同じです。
Q: 正しい性的振る舞いと、誤った性的振る舞いの違いは何ですか？ それは意図の問題なのでしょうか？
A: いいえ。性には、在家者の人生において、ふさわしい場があります。無理に抑えるべきではありません。強制された禁欲は緊張を生み、やがてさらなる問題や困難をもたらすからです。しかし、欲望のままに、誰であれ湧き上がる衝動に従っていては、心を欲望そのものから解放することはできません。この二つの危険な極端を避け、Dhamma（法）は中道を示します――すなわち、精神的な成長をなお可能にする健全な性のかたち、一組の男女による互いに貞節な関係です。そして、もしあなたのパートナーもヴィパッサナーの行者であれば、欲望が湧いたとき、ふたりはヴィパッサナーで訓練するとおり、身体感覚のレベルでそれを観察します。これは抑圧でも放縦でもありません。観察を通して、あなたは少しずつ欲望から自由になっていきます。夫婦は時折性的な関係をもつかもしれませんが、ゆっくりとセックスが何の意味もなさなくなる段階に到達します。これが貪欲からの真に自然な自由であり、心に欲望の想念が一つとして浮かばない状態です。欲望を離れて生きる喜びは、性的な快楽のどんなものよりもはるかに大きいものです。あなたはとても満たされ、深い平和を感じるでしょう。この真実の幸福を、体験する方法を学ばなければなりません。
Q: 西洋では、合意した成人間であればどのような性的関係も容認されると考える人が多くいます。
A: その見解はDhammaから遠く離れたものです。ある人と性的関係を持ち、次は別の人、また別の人と続けていれば、自らの欲望と苦しみが増すばかりです。一人の相手に忠実であるか、禁欲の生活を送るか、どちらかを選ばなければなりません。
社会
Q: ヴィパッサナーは社会の問題をどう解決するのでしょうか？
A: 結局のところ、社会とは大きな個人の集まりにほかなりません。社会の問題を解決するには、まず一人ひとりの問題を解決しなければなりません。わたしたちは世界の平和を望みながら、一人ひとりの内に平和を実現する努力をしていません。それが本当に可能でしょうか。ヴィパッサナーは、すべての人にとって、自分自身で平和と調和を体験する機会となります。個人の問題の解決を助け、そうして社会が平和と調和を経験し始めるのです。そうして社会の問題が解消され始めるのです。
Q: 犯罪者を許すことは、犯罪を奨励することと同じでしょうか？
A: 決して違います。罪を犯す人を防ぐことは必要です。しかし、犯罪者に嫌悪や怒りで応じてはいけません。愛と慈悲と慈しみをもって向き合ってください。この人は苦しみのなかで行動しており、自分が本当に何をしているのか分かっていないのです。相手と同じくらい自分自身を傷つけています。ですから、身体と言葉でできる限りのことをして、罪を犯すのを止めてください――しかし、愛と慈悲をもって接してください。それがヴィパッサナーの教えるところです。
Q: もし他者の利益のために悪い行いをしたなら、それでも悪いことでしょうか？
A: 間違いなく悪いことです。悪い行いは、それをなした瞬間からあなた自身を傷つけ始めます。自分が傷ついているとき、他者を助けることはできません。体の不自由な人が別の体の不自由な人を背負えないのと同じです。まず自分を整えなさい。そうすれば他者をすでに助け始めていることに気づくでしょう。
Q: あなたは社会の宗教的儀式をよく批判されますが、敬意や感謝を表すことに何が悪いのでしょうか？
A: 何も悪いことはありません。敬意や感謝は宗教的儀式ではありません。儀式とは、自分が何をしているのか分からないとき――誰かに言われたからというだけで何かを行うときに成り立つものです。もし心の奥底から、「わたしは両親に敬意を表している」「わたしは特定の神や女神に敬意を表している」と分かっているなら、自身に問うてみてください。その神や女神はどんな資質を備えておられるのか。わたしはその同じ資質を、真の敬意として自分のうちに育んでいるだろうか。わたしは両親が体現する同じ徳を培い、彼らを本当に讃えているだろうか。もし答えがイエスであれば、あなたは正しい理解に基づいて行動しており、もはや空っぽな儀式や形式ではありません。しかし、もし機械的に何かを行っているなら、それはまさに儀式にすぎません。
Q: わたしたちは互いに、相手の行いの影響を受けるのでしょうか？
A: もちろんです。私たちは周りの人々や環境から影響を受け、同時に彼らにも絶えず影響を与えています。もし大多数が暴力を好むなら、戦争と破壊が起こり、多くの人々が苦しむことになります。しかし、人々が心を浄化するように変われば、暴力はそもそも生じなくなります。問題の根は一人ひとりの心にあり、社会は個人によって成り立っているからです。すべての人が変化を始めれば、社会も変わり、戦争や破壊はまれになります。
Q: もし誰もが自分の行いの結果に向き合わなければならないなら、どうしてお互いを助けることができるのでしょうか?
A: 私たちの心の行いは他者に影響を及ぼします。もし私たちが心の中で否定的な感情ばかり生み出していれば、その否定的な感情は接するすべての人に影響を及ぼします。しかし、心を肯定的な思いと他者への善意で満たすなら、それは周りのすべての人に良い影響を与えます。他人の行為やカルマを制御することはできませんが、自分自身を律することはできます。そうすることで、周りの人々に良い影響を与えることができるのです。
苦
Q: なぜ他人は私たちに苦しみを与えるのでしょうか?
A: 誰もあなたを苦しませてはいません。あなた自身が心の中で生み出す緊張こそが、あなたの苦しみを引き起こすのです。それを手放すことを一度学べば、いかなる状況でも平和で幸せでいることは容易になります。
Q: 誰かが私たちに不当な扱いをした場合、私たちはどうすべきでしょうか?
A: 人から不当な扱いを受けてはなりません。誰かが不当な行為を行う時、他人だけでなく自分自身をも傷つけています。もし見て見ぬふりをすれば、あなたは彼らの不当な行為を奨励しているだけです。彼らを止めるために最善を尽くしてください。ただし、その人への善意と慈悲と同情を持ち続けてください。もし憎しみや怒りで行動するなら、物事をさらに悪化させるだけです。それでも、心が穏やかで平和でない限り、その人の幸せを心から願うことはできません。ですから、自分の中に平和を育む修行をしましょう。それが問題を解決する道です。
Q: 苦しみは人生の自然な一部ではないでしょうか?なぜそれから逃れようとするのでしょうか?
A: 私たちは苦しみの中にどっぷりと浸かってしまっているので、そこから逃れることは不自然に思えるかもしれません。しかし、純粋な心の真の幸せを一度体験すれば、これこそが心の自然な状態であると気づくでしょう。
Q: 苦しみの経験は人を高貴にし、人格の成長を助けるでしょうか?
A: はい。実際、この技法は意図的に苦しみを道具として用いて変容を促します。しかし、苦しみを客観的に観察することを学ばなければ、効果はありません。もしそれに執着するなら、その経験はあなたを高めることはできず、苦しみのまま囚われ続けるでしょう。
Q: もし誰かが不当な行為を行ったなら、彼らは将来必ず苦しむのでしょうか?
A: 将来ではなく、今この瞬間に!煩悩が心に生じ始めた瞬間、自然の法則はすぐに罰を与えます。煩悩を起こしながら、心の平和を保つことはできません。苦しみは瞬時に訪れます。苦しみが今ここにあると認識して初めて、誤った言葉や行為につながる煩悩を生む習慣のパターンを断ち切ることができるのです。『来世で罰を受けるのだから、今心配する必要はない』と思っても、何の助けにもなりません。
波動
Q: 波動とは何ですか?それは私たちにどのように影響を与えるのでしょうか?
A: 宇宙のすべては波動です。これは理論ではなく事実です。宇宙全体は波動以外の何ものでもありません。健全な波動は私たちを幸せにし、不健全な波動は苦しみをもたらします。ヴィパッサナーは、貪りと嫌悪に満ちた心から生じる有害な波動の影響からあなたを解放するのを助けます。心が完全に平衡状態にある時、生み出される波動は良いものとなります。そしてこれらの波動は善悪に関わらず、あなたの周りの雰囲気に影響を与え始めます。ヴィパッサナーは、慈悲と善意の純粋な波動を生み出すのを助けます。自分自身にとっても、周りのすべての人にとっても有益です。
ヴィパッサナー・コース
Q: 10日間のコースに参加できない人たちにどのような助言がありますか?
A: 10日間のコースに出る覚悟を決めてください。それ以外に方法はないのです。魔法も奇跡もありません。もし1時間ここに座って教えるだけで済むなら、どうして10日間もの時間を差し出してほしいと頼むでしょうか。その方がずっと楽でしょう——でも、うまくいかないのです。この技法を正しく学ぶには、人生から10日間を捧げなければなりません。それほど深く、精妙な技法ですから、正しく身につけるには最低でも10日間はかかるのです。
Q: 本からヴィパッサナーを学ぶことはできますか？
A: できません。それはとても危険です。ヴィパッサナーは心に対する繊細で深遠な営みですから、始めるには必ず10日間のコースに出てください。
Q: ヴィパッサナー・コースにはどうやって参加すればいいのですか？
A: 申込書は、インド国内外のどのヴィパッサナーセンターにでも送ることができます。申し込むにあたっては、いくつかの決まり——規律の規範——に従うことに同意していただく必要があります。参加は完全に自発的なものであり、強制は一切ありません。ただし、コースが始まってからは、規則を厳格に守らなければなりません。これは、生徒ができる限り多くを得られるようにするためのものです。
Q: コースの参加費や受講料はかかりますか？
A: 参加費？！ ダーマは値千金です！ 受講料は一切いただきません——ヴィパッサナーの指導に料金が課されることは決してありません。コースは完全に無料です。設立のごく初期には、短い間だけ、食費と宿泊費として少額をいただいていました。幸い、その制度はやがて廃止されました。今日では、人々は一切お金を払うことなくヴィパッサナー・コースに参加しています。
Q: なぜ参加費は無料なのですか？
A: 先に述べたように、一つにはダーマには金銭で測れない価値があるからです。もう一つの理由は、コースの間、生徒は在家者の世俗の関わりから一歩引いて過ごすことです。他者の布施に支えられ、僧や尼僧のような暮らしを送るのです。これは、自我——苦しみを生み出す最も大きな原因の一つ——を小さくする助けになります。たとえ少額でも料金を支払うと、自我が膨らみ、「私はもっとよいものを求めている」「こんな設備では物足りない」、あるいは「ここでは何をしても構わない」などと考え始めるようになるかもしれません。その自我こそが、ダーマの歩みにおける大きな妨げとなります。これも、料金をいただかないもう一つの理由です。この伝統は、何千年もの間、ダーマの中で受け継がれてきたものです。ブッダがヴィパッサナーという尊い宝を授けられたとき、一度も料金を求めたことがあったでしょうか！
Q: 生徒から料金をいただかないなら、コースの費用はどのように賄われているのですか？
A: コースの費用は、少なくとも1回のヴィパッサナー・コースを修了した生徒からの自発的な布施（*dana*）によって賄われています。布施が金銭であれ奉仕であれ、その動機は同じダーマの志から生まれています。「他者の寛大さのおかげで、この素晴らしい技法から大きな恩恵を受けました——どうか他の人々にも同じ恵みがありますように」。最も大切なのは、贈り物に込められた志です。純粋なダーマの志から生まれた布施は、肥沃な土を一握り捧げるだけにせよ、自我から、あるいはダーマの志もなく差し出される黄金一袋よりもはるかに尊いのです。純粋な心からの布施は、与える人に恩恵をもたらします。ただしこれは、コースが終わった後、誰かが生徒のところへ寄付を募りに歩くという意味ではありません。静かな隅にテーブルが置かれ、差し上げたいと思う人が自らそこへ向かう——それだけのことです。
Q: なぜ早朝が冥想に適していると言われるのですか？
A: 早寝早起きは良い習慣です。健康を保つのに役立ちます。そして早朝は日々の冥想にとっても理想的です。まわりの人々がまだ眠っているからです。人が起きているときには、あちこちに渇愛が満ちていて——周囲の空気全体がそれで満たされていて——冥想を深めにくいのです。だから、みなが眠りについている時間に冥想する——これが最も良い時なのです。
**ヴィパッサナー・パゴダ**
Q: まもなくムンバイで完成する大パゴダが、ヴィパッサナーを単なる一宗派にしてしまうのではないかという懸念があります。
Q: ああ！もしこの先生がもう少し長く生きておられたなら、どれほど厳しくなられたかをお見せできたでしょう。先生は、私たちの行ういかなることも宗派的になることを決して許されなかったはずです。パゴダがブッダの教えを宗派や組織宗教に矮小化する道具になってしまうなら、私たちの教えはすべて泥に沈み、すべてが無になります。パゴダが祈りに用いられることになったら——「パゴダよ、これを与えてください、あれを与えてください、これが必要です、あれが必要です」と——疑いもなく、すべてが単なる組織宗教と化してしまうでしょう。
しかし私たちはダンマの精神でパゴダを活用します。パゴダとは、より多くの人々にヴィパッサナーを知らせるためのものなのです。まず好奇心から人々がやって来ます——「なんと壮麗な建造物だ、中に何があるのだろう？」そして到着すると、次のようなメッセージを受け取るのです。「これがブッダです。どのようなお方だったのか。何を教えられたのか。その生涯で何が起きたのか。ヴィパッサナーが彼をブッダにしたのです。ヴィパッサナーはまた、彼を世に多くのものを与えた偉大なダンマの教師となし、多くの人々がその恩恵を受けてきました。」私たちはこのメッセージを共有していきます。たとえ一万人訪れたうちほんの一百人しか真に利益を得られなくても、残りの人々は少なくとも正しい理解を持ち帰ってくれるでしょうから。それが、パゴダが新たな宗派を生み出すことのないようにする道筋です。そうでなければ、そもそもの目的が失われてしまいます。
ヴィパッサナー瞑想
Q: 職業をお持ちの方々にはあまり時間がありません。どのように瞑想すればよいでしょうか？
A: 瞑想は職業をお持ちの方々にとって特に重要です！在家の皆さんは世俗の責任を担い、人生の浮き沈みに何度も直面しなければならないため、ヴィパッサナーが一層必要です。浮き沈みは人を動揺させ、落ち着きを失わせます。ヴィパッサナーを学べば、人生の浮き沈みに対処する力が養われ、良い判断、正しい判断を下せるようになります——それは計り知れない助けとなります。
Q: 二つ以上の瞑想法を組み合わせることはできますか？
A: 他の瞑想法はいくら組み合わせても構いません。ただ、ヴィパッサナーとは混ぜないでください。ヴィパッサナーは独自の技法です。何かと混ぜても助けにはなりません——むしろ害になりかねません。ヴィパッサナーは純粋に保ってください。他の方法は心の表面をかすめるだけです。ヴィパッサナーは深い手術を行います。心の最も深いところから心の複合体を取り除くのです。他の方法を併用すると、それは単なる気晴らしに過ぎず、自分自身に大きな害を及ぼすことになりかねません。
Q: 世間から身を引いて一日中座って瞑想ばかりいるのは、利己的ではないでしょうか？
A: 瞑想で心の健康を保つことは、決して利己的ではありません。体が病めば病院に入院して治しますよね。「自分は利己的だ」とは言えないはずです。傷ついた体ではまともな生活が送れないのは、おわかりでしょう。ジムで体を鍛えようとする人を思い浮かべてください。同じことです——人は瞑想センターに通い続けるわけではなく、心を健やかにするために通うのです。健やかな心は、自分にとっても他者にとっても、意味のある日々を送るために欠かせません。
Q: 心理的に苦しんでいる人や不幸な人を瞑想が助けることは理解できます。しかし、すでに人生に満足し、すでに幸福な人にはどのように役立つのでしょうか？
A: 人生の表面的な楽しみに満足している人は、心の奥底に渦巻く動揺に気づいていないだけです。自分は幸福な人間だという幻想のもとに生きていますが、その幸福は長くは続きません。心の深部に積もりゆく緊張はやがて増大し、遅かれ早かれ表面に噴き出します。そうすると、この「幸福な」人は惨めなものとなります。ならば、その時が来る前に、今ここで瞑想を始める努力をしない手はないでしょう。
Q: ヴィパッサナーは体を癒すことができますか？
A: はい、副次的な効果として現れます。心の中の緊張がほどけていくと、多くの心身症は自然に消えていきます。心が乱れていれば、身体的な病気が徐々に生じるのも当然です。心が穏やかで純粋になれば、それらは自然に消えていきます。ただし、心を浄化することではなく、身体の治癒を目標にヴィパッサナーを行うと、結局どちらも得られなくなります。身体的な病気を治すことだけを目的としてコースに参加し、十日間ずっと自分の病気ばかり気にする人を多く見てきました。「今日は少し良くなったかな？いや、良くならない……今日は改善した？いや、改善しない」と、十日間まるまるそうやって無駄にしています。しかし、心の浄化に注意を向ければ、多くの病気は実践の結果として自然に消えていきます。
Q: 精神分析とヴィパッサナーはどう違いますか？
A: 精神分析では、意識の領域に留まっている過去の出来事――習慣的な心の反応に大きく影響する出来事――を思い出そうとします。対照的に、ヴィパッサナーは瞑想者を心の最も深いレベル、つまりそうした習慣の真の源へと導きます。精神分析では、人が思い出そうとするどんな出来事にも、身体の中に感覚が生じます。全身に生じる自然な感覚を平等心で観察することで、瞑想者は無数の層の習慣的な反応が生じては消えていくのを見守ります。パターンの根に取り組んでいるからこそ、そこからたやすく、迅速に自らを解放できるのです。
Q: 人は何回ヴィパッサナーのコースに参加すべきですか？
A: 人それぞれですが、まず十日間のコースに参加し、その後ヴィパッサナーがどのように役立ったかを見てみることをお勧めします。生活の中で応用できると感じられたら、素晴らしいことです。その後にもう一度十日間コースを受けてください。しかし最も重要なのは、単にコースに参加することではなく、日常生活で技法を活用することです。ヴィパッサナーが日常の経験の中で生き生きと息づいていれば、正しく実践していることになります。そうでなければ、ただコースに参加するだけでは助けにはなりません。
Q: この技法はどちらかといえば自己中心的ではないですか？私たちはどのように他者を助ける動機を持てばよいのでしょうか？
A: 最初は確かに自分自身に集中する必要があります。まず自分を助けなければ、他の誰かを助けることはできません。弱い人は他の弱い人を助けることはできません。まず自分が強くなり、その強さを用いて他の人々も強くなるよう助けなければなりません。ヴィパッサナーはまさにこの種の強さを養うので、あなたは他者の役に立てるようになるのです。
Q: いつも自分を観察していたら、どうやって自然に生きられるでしょうか？自分を観察することで手一杯になり、自由に自発的に行動できなくなるのではないでしょうか？
A: ヴィパッサナーのコースを修了した人たちは、そういうことはありません。ここで学ぶのは、日常生活で必要が生じたときにいつでも自分を観察できる能力を養う心の修行です。生涯ずっと目を閉じて座って修行し続けなさいと言っているのではありません。しかし身体を鍛えれば力が身につき日常生活に役立つように、この心の修行はあなたを強くします。あなたが「自由で自発的」と呼ぶ行動は、実際には盲目的反応であり、通常は有害なものです。自分を観察することを学ぶことで、生活の中で困難が生じても、心のバランスを保てるようになるでしょう。そのバランスがあればこそ、本当に自由にどう行動するかを選ぶことができます。常にポジティブで、自分と他者のためになる実際的な行動を取ることになるでしょう。
最終更新：2002年2月1日