阿弥陀仏讃偈略解

著者：慧行法師

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦； 白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。 光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。 四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

引き続き、本偈の略解を述べる。本偈は宋代の義英禅師（義は時に英とも書く）の作である。両兄ともに出家し、師は末弟であった。神宗熙寧年間に生を受け、およそ千年前のことである。師は専ら浄土の修行に身を委ね、『浄土修証儀式』を著わされ、本偈はその中より出たものである（惜しいかな、その書はすでに散佚している）。三つの浄土経典に基づき、典雅な言辞で精確な意味を以て著わされ、その後広く流布した。宋の哲宗元符二年（一〇九九年）に遷化され、世寿五十五歳、蕅益大師よりも若い。『高僧伝』に名を留める多くの僧たちは壮年にして逝かれたが、いずれも他界より来たって衆生を導く宿願未だ尽きざる再来の人であった。機が熟すれば、年齢にかかわらず放下して西方に還られたのである。我々もこの偈の意味を把握し、唱えるたびにその言葉によって観想を生じ——阿弥陀仏がかつて因地において四十八の願を建てられ、今果位において九品の衆生を摂受して下さることを悟れば——これまた菩提心を増長し、浄土の修行をより速やかに成就させる助けとなるであろう。

「阿弥陀仏の身は金色なり、 　相好光明 等倫なし。 　白毫は宛転として五須弥を繞り、 　紺目は澄清にして四大海のごとし。」

まず阿弥陀仏の報身における荘厳な相好を総じて讃嘆する。『観無量寿経』（観経）に、「阿弥陀仏の身相および光明は閻浮檀金の如く、三十三天栴檀のごとき色をなし、その数は上方の百千万億の諸天のごとし」と説かれている。これはその光が赫奕燦爛として輝くからである。その相好光明は他のいかなるものとも比肩する者がなく、故に「等倫なし」、すなわち比較すべき者もなく、並ぶ者も見出だされない。

諸仏は同一の道を歩まれる。悟られた理から言えば、諸仏はすべて同一の菩提涅槃を証得されており、高下の差別はない。しかし衆生を導くことに関して言えば、諸仏は因地に建てられた願、修せられた行、積まれた功徳によってそれぞれ異なる。例えば薬師如来は衆生の災難消除と寿命延長のために十二の大願を建てられ、地蔵菩薩は「一切衆生度尽さずんば、我まさに菩提を成さん。地獄の空ならぬ限りは、我また仏と成らじ」と誓われた。我等本師釈迦如来は、五濁悪世のこの娑婆世界において成道し、衆生を導かんことを誓われた。

阿弥陀如来は、十方一切の念仏衆生を極楽浄土に摂取することを誓われた。その国土の荘厳、報身の相好は比類なく荘厳である、故に「相好光明等倫なし」と。

観経にはまた、「阿弥陀仏は八万四千の相あり、一々の相の中に八万四千の随形好あり、一々の随形好の中に八万四千の光明あり、一々の光明は十方を遍照して念仏衆生を照らし、摂して捨てたまわず」と説かれている。

「相」はより目に見えやすいしるしであり、「好」はより微細な特徴です。相だけでもその数は八万四千に及び、凡夫の想像をはるかに超えています。それらの光は一つひとつが十方の念仏実践者すべてを包み護り、善根を培い修行が進むよう導き、一瞬たりとも離れることがありません。阿弥陀仏が衆生を護り導き救済する方便、そしてその相と光は、何ものにも勝って最も勝れたものです。なぜなら阿弥陀仏は浄土を通じて衆生を受け入れるからであり、この方法こそが最上の手段だからです。法身について語る限り、すべての仏は平等無差別です。差別が現れるのは報身と応身においてなのです。

その白毫は須弥山を五巻きし、 瑠璃の目は四大海のごとく清し。

八万四千の相のうちから、阿弥陀仏の相・好・光の本質を表すために二つの相が選び出されています。最初は両眉間にある白毫の相です。仏像の両眉間にはこの相を表す宝石がはめ込まれています。釈迦牟尼仏がお生まれになった際、両眉間の白毫は長さ15丈（約50メートル）に伸び、成道後は16丈に達し、ご自身の身長と同じ16丈となりました。仏像に描かれる際は、丸い真珠のように見えます。

「白毫」とは白く半透明な髪の束で、菩薩が初めて菩提心を起こしてから、三阿僧祇劫にわたる修行を経てついに成仏するまでの、仏が為した一切の行いを表わしています。自らの修行と衆生を導く働きのすべてが、映画の一場面一場面のように映し出されるのです。

阿弥陀仏は浄土に生まれ、そのお体は計り知れないほど高く、白毫は須弥山を五周できます。「須弥」はサンスクリット語の新訳で、「素晴らしく高い」という意味です。古代インドの人々は、世界の中心に四つの宝物でできた須弥山がそびえていると信じ、その高さは海面から八万四千由旬に達すると考えていました。由旬はインドの距離の単位で、大・中・小の三種類に分かれています。大由旬は中国の里八十里、中由旬は六十里、小由旬は四十里に相当します。白毫が須弥山を五周できるという事実は、その長さが想像を絶するものであることを示し、この相の勝れた本質を明らかにしています。

なぜ白毫の相が特に称賛されるのか、四つの理由があります。第一に、仏を拝する際に直接拝見できる相だからです。第二に、仏が測り知れない劫にわたって修めた修行と、衆生を導かれた一切の行いを表しているからです。第三に、仏の限りなく尽きることのない功徳を表しているからです。『観仏三昧経』には、私たちの師である釈迦牟尼仏が、法滅尽の時代を生きる出家者たちの無量の利益のために、自らの白毫の功徳の一部を留め置かれたと説かれています。

ですから仏の子である私たち、とりわけ出家者は、仏の恩徳に深く感謝すべきです。もし仏の旗印がなければ、今日私たちが衣食住の糧をどこから得られるでしょうか。歴史上、餓死した皇帝は数多くいますが、厳しい苦行を実践し自ら断食した場合を除けば、餓死した僧や尼は一人もいません。仏教がこの地に伝来してから約二千年の間、僧や尼が餓死したという記録は一切ありません。これらすべては、師である釈迦牟尼仏の白毫の功徳のほんの一部に守られているからです。だからこそ私たちは、仏の恩に報いるため、精進して努めるべきなのです。

第四に、白毫の一つの相を特に取り上げて称賛していますが、この称賛はすでにすべての相を包含しています。八万四千の相と好のすべての威厳が白毫の相の中に顕わされているからです。一つの相の内に、限りないすべての相が含まれているからです。

「瑠璃の御眼は四大海のごとく澄み渡る」

阿弥陀仏の御身はどれほどの大きさであろうか。『観無量寿経』には「六十万億那由他恒河沙由旬」とある。これは凡夫にはおよそ想像することができない——蟻が人間の大きさを知ることができないのと同じである。そこで仏は、御眼をもって、その御身の広大さを知らせようとされるのである。

中国浄土教の初祖、慧遠大師は、生涯に三度阿弥陀仏の尊顔を拝された。臨終の際、自ら阿弥陀仏が虚空いっぱいにおわし、限りなく高くて広いお姿をまのあたりにされた。仏の御身は堂々とそそり立っている。御眼を仰いだ瞬間、その広大さがただちにわかるのである。

「瑠璃の御眼」とは、虹彩の深い青のことである。「四大海のごとく澄み渡る」とは白目を指し、四大海の水のように静かで透き通っているということである。しばらく目を閉じて、静かに感じてみてほしい。仏の御身はいったいどれほど広大なのであろうか。

阿弥陀仏のことが気がかりでならないという人々がいる。十方に無数の念仏行者があり、無数の衆生が同時に往生するとしたら、阿弥陀仏はいったいどうしてお一人残らずお迎えできるのか、と。しかしそのような取り越し苦労は無用である。次の二句がそれを明らかにしてくれる。

「光の中に、無数億の化仏現れ、 化菩薩の群衆もまた無量なり」

この二句は、仏の化身の数と光の広大無辺を讃嘆したものである。ここに言う「光」とは、特別な時に放たれる光ではなく、常に輝いている常光のことである。阿弥陀仏の常光は十方世界を照らし渡し、肩から頭頂にかけての円光の中には無数の化仏がいます——これらは十方の世界に赴き、衆生を救い導かれる仏たちである。

無数億の衆生が同時に往生を請う時、無数億の化仏が同時に現れて彼らをお迎えになる。しかし円光の中の化仏の数は相変わらず無数億のままで、増えることも減ることもない。仏の数が無量なだけでなく、化菩薩もまた無限である。「化菩薩の群衆もまた無量なり」とは、それぞれの化仏に観世音菩薩と大勢至菩薩の二菩薩が随伴されているという意味である。仏の円光の中には無量の西方三聖——阿弥陀仏、観世音菩薩、大勢至菩薩——がおわします。化仏は往生を願う者を寸分のくるいもなくお迎えになる——これを「啐啄同時（そったくどうじ）」という。

鶏を飼ったことのある人なら、よくおわかりだろう。雌鶏が雛を孵化させる時、雛が殻を破ろうとするまさにその瞬間、親鳥と雛とが同時に殻をつつく。内と外からぴたりと呼応し、寸分のくるいもない。少しでもたがえば雛は死んでしまう。衆生の業は実におしはかることのできないものだと思う——雌鶏がまるで神通力を持つかのように見えるのもそのせいだろう。この「啐啄同時」を読んだ時、私はかすかな後悔に襲われた。実家にいた頃、雌鶏が卵を温めているのをよく見かけたものだが、注意してよく観察しておかなかったのは残念だった。今日の孵卵器で同じことが起きるかどうかは、私にはわからない。

阿弥陀仏が往生者を迎え導かれる時、それぞれ衆生の機縁に応じてくださる。仏の来迎を必要とする人には仏が現れ、菩薩を必要とする人には菩薩が現れる。詳しくは九品往生の章を参照していただきたい。

「四十八願は衆生を渡し、 　九品みな彼岸に渡らしむ。」 これは仏の因行と果上の衆生済度の功徳の不可思議さを讃えたものである。阿弥陀仏は因地において四十八願を発し、衆生を救済することを誓われた。今すでに仏果を成されたので、極楽浄土の九品の蓮華をもって念仏の行者をお迎えし、清浄の彼岸へ渡らしめられるのである。

五濁悪世の娑婆世界が此岸であり、煩悩の河が中間に流れ、極楽浄土が彼岸である。「渡る」とは到るということであり、信願を具して念仏すれば、五濁に染まった此岸を出て、煩悩の河を渡り、極楽浄土の彼岸に到達するのである。

ここで四十八願について少し紹介しよう。『無量寿経』によれば、無量劫の昔、阿弥陀仏はある国王であった。世自在王仏の説法を聞き、王位を捨てて出家し、法蔵（dharmākara、時にはdharmavabhāsaと訳される）と称した。世自在王仏の御前で四十八願を立て、清浄美妙な国土を建立して衆生を摂受・導引したいと願った。十方諸仏の国土を参考までに示してほしいと世自在王仏に願い、世自在王仏は二百一十億の仏国土を説き示された。法蔵はそれら一つ一つを仔細に観察し、すぐれた点を取り入れ、足りないところを補った。五劫を費やして構想を練り上げ、世自在王仏の御前で行道の目標として四十八願を立て、もし一願でも成就しなければ決して覚りを成さないと誓われた。

仏となって十劫を経た今、得られた果上の功徳は、因地において培われた功徳そのものである。四十八願の述べるところはみな阿弥陀仏の浄土の現状を指しており、これは因地修行の立場からではなく、果上の立場から因を説いたものである。因地は過去に属し、今は果上に立って見れば、過去の誓願が因、すでに成された仏果が果である。よって原文の願文と異なる点が現れる。もしもとの願文に厳密に従うならば、各願には「もしこの願が成就すれば、私は仏となる。成就しなければ決して仏となることはない」という条件が添えられる。北魏の翻訳者曇摩羅察はこれを「もしこのようでなければ、正覚を受けない」と訳した ― 目的を達成せずには仏にはならないという意味である。

今、果上の功徳という立場から因心を説くほうが分かりやすい。四十八願については、隋代浄影寺の慧遠大師の『無量寿経義疏』の小見出しに従い、ここで簡単に触れるにとどめ、詳しい解説は本稿の範囲を超える。

1. 国無三悪道願：この浄土には三悪道が存在しない。魏代の訳本には「我もし仏と成らんに、我が国土に地獄・餓鬼・畜生あらば、正覚を取らじ」と記されている。『阿弥陀経』には「悪道の名すらなく、ましてその道そのものあろうや」と説かれている。

2. 不堕悪趣願：西方の浄土に生まれたならば、二度と三悪道に堕ちることはない。魏代の訳本には「我もし仏と成らんに、我が国土の人天、寿命尽くして復た三悪道に堕つことあらば、正覚を取らじ」と記されている。

3. 身真金色願：この浄土のすべての衆生は、黄金の身を備えている。

4. 相貌相同願：この浄土のすべての衆生の身体や容貌は、平等に相好で荘厳されており、美醜の差別がないため、差別心を抱く者もいない。一方、この娑婆世界の衆生は差別心が強いため、その姿かたちは千差万別だ。

5. 宿命通願：すべての衆生は過去世を知る神通力を備えている。数え切れないほどの遠い劫の出来事まで、映画を見るようにはっきりと認識できる。一方、凡夫の衆生は業障が重く、胎内に入った途端にすべてを忘れてしまう——決して孟婆の湯を飲んだからではない。考えてみていただきたい：今生の幼い頃のことでさえ、せいぜい1つか2つしか思い出せないではないか。ましてや前世の出来事ともなれば、なおさら思い出せるはずがない。

6. 天眼通願：すべての衆生は天眼通を備え、十方のあらゆる世界を、まるで眼前に広がっているかのように見渡すことができる。

7. 天耳通願：十方のあらゆる音声を聞くことができる。もし諸仏の説法を聴きたいと願うなら、わざわざ旅立つ必要はなく、この蓮花の浄土に座ったまま説法を聞くことができる。

8. 他心通願：すべての衆生は、他心通（他人の心を知る神通力）を備えている。衆生が一念を起こせば心に印象が残り、この力を持つ者はその印象を観察して、他人の思念を読み取ることができる。 南陽の慧忠国師はかつて、「大耳三蔵」と称される梵僧の神通力の真偽を確かめられたことがある。国師は「いま我が心はどこにあるか」と問いかけた。三蔵は答えた。「あなたは威厳ある国師であられるのに、なぜ橋の下で猿芝居をご覧になっているのですか」と。再び問うたところ、「あなたは川辺で舟のレースをご覧になっている」と答えた。国師が深い三昧に入って三度目に問うたとき、三蔵は至る所を探したものの、国師の心を見つけることができなかった。国師はお叱りになった。「野狐の精霊め！お前の他心通の力はどこに行った！」 これは、他心通のような神通力が外道のもので、偽りである場合もあることを示している。もし真の力だったなら、なぜ国師の心が三昧に入っていることを見抜けなかったのだろうか。 人間や天部の衆生が備える他心通の力は、修習によって得る場合と、業報として生まれつき持つ場合がある。この種の力では、心の印象を観察することしかできない。つまり、誰かが無念の三昧に入って思考が止まれば、観察する対象が存在しなくなるのだ。一方、極楽国土のすべての衆生も他心通を備えているが、それは众生机根を見極め、一人ひとりの能力に合わせて教えを説いて導くために用いられるのであって、他人の私事を詮索するためではない。

9. 神通自在願：神足通（じんそくつう）の力、すなわち如意自在の神通のことです。ゆえに『阿弥陀経』にはこう説かれています──「定刻ごとに衣を整え、種々の妙華を集め、十方の無量千万億の国土にまします諸仏に供養し、自国での食事の時刻までにはすでに帰ってくる」。神足通なくしてどうしてこのことが可能でありましょう。よって往生した後、もし衆生を導くために娑婆世界へ還りたいと願うならば、一念にて至ることができるのです。

10. 無染著行願：無我・無我所にして執着がありません。衆生は蓮華より生まれるため、固定的な愛着を生じないのです。

11. 住正定聚願：「涅槃（ねはん）」とは究極の解脱の境地を意味します。一切の衆生は菩薩の正定聚に安住し、必ず仏果を究竟し、究極の涅槃を証するのです。

12. 光明無量願、13. 寿命無量願、14. 声聞無量願：これらは『阿弥陀経』の説明の際にすでに詳しく説きましたので、ここでは繰り返しません。

13. 寿命随意願：ここでの「寿」は「長さ」、すなわち寿命の長短を意味します。寿命はみずからの思いのままになります──仏と同じ寿命を望むなら無量の寿を得、極楽世界を離れ他の国土に往生したいと願うなら、その願いのままに自在に出入できます。阿弥陀仏は、娑婆世界の衆生がそれぞれ自分の周りに小さな縄張りを主張するように、衆生を束縛されることは決してありません。阿弥陀仏はそのような境界を引きません──往生した者が衆生を導くためにこの土へ還りたいと願うなら、喜んで助けてくださるのです。

14. 無諸不善願：悪道がないにとどまらず、悪道の名すらなく、不善の音も聞こえません。ここに存在するのは天人と人間だけで、すべて菩薩か、あるいは小乗より大乗に転じた声聞です。

15. 諸仏称歎願：国土と住者の円満な成就、そして衆生を導く善巧方便の究竟により、十方の諸仏ことごとく阿弥陀仏を讃嘆し称歎するのです。

16. 十念必生の願：臨終の時であっても、深い信心と切なる願求があれば、仏名を十回称えることで往生できる。願文にはこう説かれている。「我仏を成ずるとき、十方のすべての衆生が、至心信楽〔願い〕をもって我が国に生れんと欲して、乃至十念せん。もし生れずは、正覚を取らじ。ただし五逆と謗法を除く。」至心信楽の「楽」（歓喜）という字は、願いを立てることを意味する。「十念」とは、臨終の時に少なくとも十回仏名を称えることである。観経には、たとえ一念の称名であっても往生できると説かれている。だが臨終に称名することは、決してたやすいことではない。

願文には一つの例外がある。「ただし五逆と謗法を除く。」五逆罪とは、父を殺すこと、母を殺すこと、阿羅漢を殺すこと、和合僧を破ること、仏の身より血を出させることである。このうち一つでも犯した者は、臨終に称名しても、罪がきわめて重いために往生はほぼ叶うまい。またそのような罪を犯し、法を謗じた者にはそもそも信心がなく、称えようとも思わない——ではどうして往生できようか。これは因位における誓いであり、やや厳しい。

しかし衆生を摂取する果地成就の立場から見れば、方便の門はいっそう広く開かれている。観経の下品下生には、五逆十悪を犯した者であっても、最後の瞬間に懺悔し、仏名を称え、功徳を回向すれば、なお往生できると説かれている。

法話で称名を勧める際にも、この願はよく引き合いに出される。十念で往生できるなら、まして一生の称名であればなおさらであろう。しかし平生から精進を重ねていなければ、臨終に十念を果たすことはきわめて難しい。

19. 臨終来迎の願：十方のすべての衆生のうち、信心と願求を具えた者は、臨終において明晰で乱れない正念があれば、必ず仏と菩薩が清浄海衆とともにその前に現れて、摂取したまう。
20. 随願往生の願：往生を願い、三資糧を具足し、もろもろの悪をなさず、もろもろの善を行う者は、必ず往生できる。このことに疑いを抱く必要はない。
21. 三十二相の願：その国に往生した者はみな三十二相を具え、本師釈迦牟尼仏と同じであるから、身分を誤ることはない。
22. 一生補処の願：寿量が無量であるため、すべての者はその一生のうちに、一生補処の位に達する。弥勒菩薩のように成仏を現じ、十方の機根に応じて衆生を導く。

阿弥陀経にはこう説かれている。「そのなかに不退転の位を得た者が多く、ただ一生を経て成仏する。その数はきわめて多く、算数をもってしても知ることができない。」

23. 諸仏供養の願：すべての人は神通の力を具え、一念のうちに十方に至り、諸仏に供養を捧げる。

24. 随意供養の願：香・華・飲食・珍宝などの供え物が、望みのままに何の苦もなく現れ出る。

25. 甚深智慧演説の願：極楽の衆生は常に妙法を聞く。有情も無情もともに法を宣説するため、皆深く経蔵に入り、博学多聞となる。それぞれの理解に応じて妙法を演説し、聞く者は皆、広大な智慧を起こす。

26. 那羅延身の願：「那羅延」とは堅固で健やかなことを意味する。浄土に生まれる者は皆、蓮華化生し、清らかで威厳に満ち、並外れた力と気力に備えた身体を持つ。この世の体は、汚れた五蘊が集まった脆いもので、常に病みやすい。だから、体が弱い人や病が多い人は特に、浄土に生まれることを願うべきなのだ。

27. 究竟清浄の願：極楽のすべて、国土もそこに住む衆生も、清らかで荘厳である。

28. 菩提樹の願：ここでいう「菩提樹」とは、阿弥陀仏が悟りを開かれた木のことで、高くそびえ、見事な趣である。

29. 読経得慧の願：経典を読誦し、仏の教えを心に留めることで、広大な智慧を得られる。

30. 智慧弁才無碍の願：智慧と弁才に何の障りもなく、法を巧みに説き広める。

31. 十方照曜の願：極楽の宝地は非常に清らかで、十方のあらゆる仏国土がことごとくその中に映り込む。澄み切った水鏡が万物を映すように。

32. 妙香の願：地面から空まで、極楽はすべて珍宝でできており、そこかしこから素晴らしい香りが漂っている。

33. 光柔の願：十方の衆生が阿弥陀仏の慈悲の光に触れると、心身は柔らかく清々しく優しくなり、もはや強張ったり、粗雑になったりすることはない。

34. 聞名得忍の願：十方の衆生が阿弥陀仏の名号を聞く者は、来世必ず無生法忍を証する。無生の真理を自ら証し、心に受け入れることを「無生法忍を証す」と言い、すなわち真理を直接的に体験することである。これは仏名の功徳が実に不可思議であることを示している。

35. 離女身の願：阿弥陀仏の名号を聞く者で、たとえ浄土に往生したいと願わなくても、女身を嫌い、男として生まれ変わりたいと望むなら、その願いは必ず叶えられる。

36. 常修梵行の願：仏の名号を聞く者は皆、生々世々にわたり清らかな梵行を実践し、威儀を正して戒律を守り、法に沿って修行を続ける。

37. 人天礼敬の願：浄土教の念仏を修める者は皆、天と人から敬われ、守られる。

38. 衣裳随念の願：衣服を欲すれば、縫い物も買い物も一切必要なく、自然と身にまとわれる。

39. 煩悩尽き者の喜びと同じ願：その国の衆生は「苦しみがなく、喜びだけを享受する」。その幸福は、煩悩をすべて尽くした阿羅漢の喜びに似ているが、極楽の究極の喜びは、そのような煩悩のない阿羅漢の喜びでさえも超えている。

40. 樹に仏国土を見る誓願：樹の幹の中に十方の浄土が現れる。見たいと思えばすぐに現れる。まるでテレビを見るようだが、電気は一切いらない。見たくないと思えば消える。テレビが好きな方は、ぜひそこに生まれるよう願ってほしい。好きなだけ見ていられるうえに、目が疲れることもない。

41. 六根完具の誓願：すでに仏の三十二相を具えているのだから、六根に欠けるはずがない。その国の衆生は、外相も内なる智慧も、すべて円満に具わっている。また十方において六根が損なわれたり欠けたりしている衆生が、仏の名前を聞けば、生々世々に六根すべて円満な姿で生まれる。

42. 清浄解脱の誓願：十方の衆生が阿弥陀仏の名前を聞き、三宝に親しめば、現世において安穏と幸福を得、未来には清浄な解脱を遂げる。まして浄土の衆生はなおさらのことである。

43. 聞名功徳の誓願：歓喜の心で仏の名前を聞く者は、大きな功徳を得て、生々世々に裕福で貴い家に生まれる。しかしこれは究竟ではない。仏名を称え、浄土往生を願うことこそが、真の久遠の安穏への道である。とはいえ、衆生の願いはさまざまであり、仏の威力によって、その願いすらも叶えられる。

44. 修行円満の誓願：歓喜の心で仏の名前を聞き、実践を発願すれば、功徳と智慧が円満に備わる。

45. 平等心三昧の誓願：仏の名前を聞き、仏の加護を受ければ、速やかに平等心三昧を証する。すなわち、敵も味方も差別せず、すべての衆生を慈しむ心のことである。

46. 随心聞法の誓願：その国の人々は、自らの願いのままに、聴きたい法を自然に聞くことができる。

47. 聞名不退の誓願：十方の衆生が阿弥陀仏の名前を聞き、そのときから仏道を行じて仏の加護を受ければ、無上正等覚から退くことがない。

48. 三忍成就の誓願：仏の名前を聞いてたゆまず修行すれば、怨害忍（怨敵の加害にも動揺しない忍）、安受苦忍（苦しみを受け入れて安んじる忍）、および無生法忍の三忍を成就することができる。

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これらの誓願は、一見するとよく似た点が多いように感じられるが、それぞれに固有の特徴がある。誓願は数が多いが、その趣旨は次のことに集約されており、そこから逸脱することはない。すなわち、浄土を荘厳し、上においては仏道を求め、下においては衆生を救い、因位において修行し、自らを修めながら他者を教え、悟りを開いた後は広く衆生を済度して十方の迷える者を集め導くことである。四十八願の詳細については、『無量寿経』の講義の録音を聴かれるとよい。

「九品を経て、みな彼岸に至る」

阿弥陀仏は浄土を建立され、九品の蓮華をもって衆生を導き迎え入れられる。因位において、往生する者はすべて蓮華化生であると誓われた。誓いはすでに成就し、願行円満の今、蓮華を通じて衆生を迎え入れておられる。しかし衆生の理解と修行の深さに違いがあるため、蓮華に品位が生じる。ただし、仏そのものに何の差別もない。実際には蓮華は九品にとどまらず、その変転は限りがない。衆生の機根は無尽に多様であるため、衆生を迎える蓮座もまた同じく多様である。大別すれば三種類に分かれる。「品位」とは単に「種類」という意味である。上・中・下がそれぞれさらに三つに分かれて、合わせて九品となる。

九品往生は『観無量寿経』に基づく。十六観のうち、はじめの十三観は観想念仏を直接説き、第十四・十五・十六の三観はいわゆる「九品章」として九品往生を示す。第十四観は上品三輩、第十五観は中品三輩、第十六観は下品三輩にあたる。『観経』に依拠して、以下に簡単に紹介しよう。

善導大師によれば、はじめの十三観は「定善」であり、極楽の国土と聖衆を観じて念仏三昧を成就する。最終の三観は「散善」であり、もろもろの功徳を修めて往生に回向する。本稿では『観経』に基づく九品の因果のみを簡単に説明する。詳細は経典の講説の録音を聴聞されたい。

**上品上生：**経に曰く「もしその国土に生れんと欲し、三種の心を生ずれば、即ち往生を得ん。何をか三と為す。第一に至誠心、第二に深心、第三に回向発願心なり。此の三心を有する者は、必定に其の国に生ずることを得ん」と。

十六観を説く前に、『観無量寿経』は三種の浄業を往生の正因として示している。「第一に、父母に孝養し、師僧・尊長に敬順し、慈悲の心をもって殺生せず、十善業を修す。第二に、三宝に帰依し、衆戒をことごとく受持し、威儀を具す。第三に、菩提心を起こし、因果の理を深く信じ、大乗の経典を読誦し、修行する人を勧奨す」。この文は『観経』の三福と呼ばれる。この三種の浄業を成就し、念仏と契合すれば、往生を得る。

上品上生に求められる三心は、『観経』の三福の範囲を出るものではなく、とくに「菩提心」を重んじる——三心とは、まさに菩提心にほかならない。

三心とは、第一に至誠心：真に誠実な心であり、深い信仰と西方極楽往生への切なる願いを抱く。第二に深心：因果の理を深く信じる心である。因と果とは一如であって、一念に契合すれば即ち一念の仏、念念に契合すれば念念の仏である。仏名を念ずれば必ず仏果を成すことは、疑う余地のない真理である。「善因善果、悪因悪果」は因果のもっとも基本的な道理である。しかしここではさらに深い次元で因果が説かれている。衆生悉有の仏性を徹知し、仏性を具する者は誰もが仏となり得る——仏果すら得られるならば、まして善行の報いは言うを待たない。『大乗起信論』はこれを「直心」と呼ぶ。いいかえれば、至誠心とは仏の教えに深く徹し、衆生悉有の仏性を知り、それを証そうと求める心である。深心とは因果を深く信じ、悪を行わず、衆善を奉行し、広く善根を培い、往生を誓い求める心である。第三に回向発願心：わずかな善根もすべて往生に回向し、他の目的は一切ない。

回向には三つの側面がある。第一は自から他への回向——修行で積んだ功徳をすべて一切衆生に捧げ、共に仏道を成就できるようにするものである。第二は因から果への回向——修行の功徳を最勝の仏の覚りに向けて捧げるものである。第三は事から理への回向——あらゆる有相の修行を、諸法の実相を悟ることに向けて捧げるものである。一切衆生に、至高の正覚に、そして実相の真如に功徳を回向する——これが回向発願心である。自身の往生のみを願うのではなく、一切衆生が苦しみを離れ安楽を得ることも願うのである。朝晩の勤行で回向偈を唱えるとき、そこには願いが込められている——これもまた回向発願心である。

功徳を回向するとは、互いにろうそくの火を移し合うようなものだ。火が次へと灯され、尽きることなく広がり、光はますます大きく広大になるばかりである。決して減ることはない——だから、功徳を惜しみ、回向をためらってはならない。

つまり、三心は菩提心にほかなならない。至誠心と深心は上求菩提に属し、回向発願心は下化衆生に属する。大乗の菩提心を起こさないかぎり、浄土に往生することはできない。『往生論』には次のように説かれている。「浄土は大乗善根の国であり、二乗を賤しむような名は一切ない——二乗の者はそこに生まれることがない。」

この娑婆世界で修行を続けても覚りを成就するのは難しい。それよりも西方に往生を求め、阿弥陀仏に親近して修行を完成させ、それからこの娑婆世界に戻り、広く衆生を救う方がよい。

『観無量寿経』にはさらに、往生を遂げられる三種類の修行者がいると説かれている。第一は、慈悲の心を持ち、殺生をせず戒律を守る者である。第二は、大乗の方等経を読誦する者である。第三は、六念を修め、功徳を回向してかの浄土に往生することを誓願する者である。三心を備え、この三つの修行を修めれば、往生は確実である。

仏名を称える者は、慈悲を培い、殺生の業を減らし、往生を妨げるような衆生を怨敵とすることを避けなければならない。できるかぎり清浄な戒律を守るように心がけるべきである。

第三の修行である六念とは、仏・法・僧・戒・施・天の六つを念じることである。「天」とは究竟天を指し——すなわち諸法の実相、中道の妙理のことである。「施」は六波羅蜜の最初の行であり、施を念じることは六波羅蜜のすべてを含むことである。常に三宝を念じ親しむからこそ、いかなる修行を終えた後も、かならず三帰依を捧げるのである。

上述の功徳を1日から7日間修めたなら、往生を遂げられる。往生の際には、修行者の精進の力に応じて、阿弥陀如来が観音菩薩・勢至菩薩はじめ、無数の応化仏、数えきれないほどの比丘たち、声聞の大衆、無数の天部を伴い、七宝で荘厳された楼閣を従えて迎えに来られる。

かの浄土に到着すれば、蓮華はただちに開き、仏が説かれる法を聞いて、無生法忍を証するのである。僧俗を問わず、三心を起こし三つの修行を修めるいかなる凡夫も往生できる——その条件は難しいものではない。詳しくは『観無量寿経』を参照されたい。

上品上生： 必ずしも方等経典を読誦する必要はない。その宗旨をよく理解し、甚深の法義に揺るがず、因果を深く信じ、大乗を謗らなければ、それで十分である。臨終には阿弥陀仏が紫金臺に乗って迎えに来られ、一念のうちにその国土に往生する。蓮華は一宿を経て開く。仏に会い法を聞き、七日を経て不退転の位を得、一小劫の後には無生法忍を証する。

上品下生： ただ菩提心を起こし、因果を信じ、大乗を謗らなければよい。臨終には西方三聖が金蓮華を手に持って迎えに来られ、五百の化仏が随う。蓮華に乗ると閉じ、極楽で一日一夜を経て開く。七日を経て仏を見ることができるが、最初は仏の相好がまだ心の中に明らかに現れない。二十一日を経て初めて明瞭となり、三小劫の修行の後には百法明門を成就し、不退転を得て、歓喜地に安住する。

この上品の三輩は、大乗の善根ある凡夫、すなわち自らを修めて他を教化しようとする菩薩に属する。大乗の教えに対する理解と修行の深浅によって、上品上生・上品中生・上品下生に分かれる。

第十五観は中品の三輩について説く。中品上生と中品中生は声聞の性の人々のものである。彼らは大願を起こしていないが、ただ自己の解脱だけを求めており、命終にあって初めて菩提心を起こすべきことを悟る。化仏に迎えられ、極楽に往生する。

中品上生： 在家者は五戒と八斎戒を保ち、出家者は沙弥戒または比丘戒を保つ。五逆の罪を犯さず、大きな過失もなく、仏名を称えて往生を求める。臨終には阿弥陀仏が比丘や眷属に囲まれて迎えに来られ、頭を上げる間もなく既に往生している。蓮華はすぐに開き、開くと四聖諦を讃嘆する声を聞いて、ただちに三明六神通を具えた阿羅漢となる。

中品中生： 解脱の願を起こしたが、戒を保った期間が短い。少なくとも、一日一夜の間八斎戒を犯さず守る在家仏教徒であれば、彼らも往生できる。臨終に阿弥陀仏と眷属が七宝の蓮華を持って来られるのを見て、その蓮華に乗ると閉じる。極楽で七日を経て蓮華が開き、法を聞いて喜んで須陀洹果を得、半劫の後には阿羅漢となる。

中品上生と中品中生に往生する人は声聞の種性であり、平生はただ自己の解脱を求めるため、化仏や比丘に迎えられ、菩薩が現れることはない。たとえ菩薩が現れるとしても、比丘の姿に見えるのである。

中品下生： これらの人は出離の心を起こしていない。世間の善行──孝行、師長への奉仕、凡夫としての慈しみ──を行うが、法を知らない。臨終に善知識に出会い、極楽の荘厳と法蔵菩薩の四十八願を説かれ、世間の功徳を極楽往生に回向するよう勧められる。極楽で七日を経て観音菩薩と勢至菩薩が法を説くのに出会い、聞いて喜んで須陀洹果を得、一小劫の後には阿羅漢となる。

**第十六の観想**では、下の三品について述べられています。これは、善悪が交じり合っている人、あるいは悪をなした世俗の人びとのことです。臨終に際し、善知識に遇って教示を受け、懺悔し、仏の名号を称えて往生を誓います。

**下品上生**：大乗の経典を謗じることはないものの、多くの悪を恥じもせず悔いることなく犯しています。臨終において、阿弥陀仏の名号を称えるよう導く善知識に遇い、それによって五百億劫の生死の罪業を滅し、往生を遂げます。生後、四十九日が経過するまで蓮華は開きません。その後、観世音菩薩と大勢至菩薩が光を放ち、十二部経の深い意味を説き、不生の懺悔によって一切の罪障を除くことを教えられます。これを聞いて信じ、無上の道心を起こします。十小劫の後、百法明門に通達し、初地に入ります。

こうした往生が実現するのも、過去の善根が今世に熟し、善知識に遇う縁に恵まれるかどうか次第です。誰もがそのような幸運に与れるわけではありません。運に頼ってはいけません。

四十有余年の間、私は多くの臨終に立ち会ってきました。中には、息を引き取ろうとする折に、側で私が仏号を称えている最中、その称名の音をただの騒音と感じ、不快に思い、聞きたがらない方もいらっしゃいました。周囲の人々が立ち去った後、わけのわからないことを口走られ、そのまま逝かれました。業の力は本当に恐ろしいものです。臨終の一念で往生できるからといって、少しも怠けたり慢心したりしてよいと思ってはなりません。三種の不思議の力があることを知ってください。仏の力は不思議であり、衆生の業力は不思議であり、衆生の心の力もまた不思議です。

健やかな時に正念が明瞭であれば、心の力は業力に打ち勝つことができます。たとえば、逆境に直面した時、業が表面化し、激しく怒りがこみ上げ、殺人や放火さえも企てかねない衝動に駆られることもあるかもしれませんが、強い心がそれを抑え、好転させることができるのです。しかし臨終においては、業が心に打ち勝ちます。業障が浮かび上がり、最も重い業が最初に現れ、業が心を上回るのです。普段は仏号を称えている人が、臨終には沈黙し、聞くことも称えることもできず、すでにあの世へと旅立っているのを見かけるのは、このためです。称名で支えても、本人はそれを退けるわけではないものの、たわいないことを呟き――率直に言えば、幽霊と話したり、大仰に身振りをしたり、霊とやりとりしていたりします。このような人たちは、仏号を称えてはいても、業に打ち勝つだけの心力がないのです。

仏号を称える人は多く、往生を遂げる人は少ないものです。その理由は二つあります。第一に、日頃の修行に真剣さが足りないこと。第二に、世間的な執着を捨てきれないこと――口では仏を称えながらも、心は娑婆世界に執着していることです。

まことに西方への往生を願うなら、浄土三部経を折に触れて読み、浄土のことに親しみをもち、仏号の称名に励んでください。いよいよその時が来れば、何もかもを手放して西方浄土へ往生できるよう、日頃から糧を備えておいてください。「時間ができる」と言ってから学ぼう、修行しようと待っていてはいけません。いったい、いつ時間があるというのでしょう。

むかし、張祖六（ちょうそろく）という男性がおり、村の老師と親しくしていました。三宝に帰依してはいたものの、常に忙しく動き回っていました。老師が仏号を称えるよう勧めても、彼は「いや、まだです！まだ済んでいないことが三つあります」と答えていました。その三つとは何でしょうか。第一に、まだ還暦の祝いを済ませていないこと。第二に、先祖伝来の家屋がまだ再建できていないこと。第三に、息子がまだ結婚していないこと。「この三つが終わったら、きっと念仏に本気になる」と言っていました。

思いもかけず、古い家が建て替えられる最中、彼は現場を離れることができず——毎日のように様子を見に来ていた。梁を上げた当日、梁の下をあちこち歩き回りながら作業の指示を出していた。大工の鉄槌が滑り落ち、まっすぐに張祖六の頭に直撃した。頭蓋骨が割れ、そのまま命を落とした。

葬儀の席で、老師にお言葉を求められると、老師はこう詠まれた——

「友の名は張祖六、 三度にわたり念仏するよう勧めたのだが、 分別のない閻魔大王が、 三度の念仏も果たされぬうちに迎えに来た！」

その意味はこうだ。友を責めるわけではない——分別のない閻魔大王を責めるのだ。勧めた念仏の三度を、一度も果たさぬうちに閻魔が連れていったのだ。

古いことわざに、「閻魔が夜の三つ時に命を取ろうと思えば、四つ時まで生きさせてはくれない」とある。閻魔と契約でも結んでいるのか。そんなわけがない。無常はいつやって来てもおかしくない。

『四十二章経』には、次のような話が記されている。ある日、世尊が弟子に問われた。「人の寿命とは、どれほどのものか」。弟子が答えた。「数日でしょう」。世尊は言われた。「そうではない」。別の弟子に問うと、「一食を食べ終えるほどの間」と答えた——人生とは、それほど短く、ほんの一食の時間しかないのだ。世尊はまた言われた。「それも違う」。最後に、一人の弟子が答えた。「人の寿命は、ただ一息の間でございます」。世尊は言われた。「善し！よく心得ている」。

古の聖人はこう詠んでいる——

「人の命はただ一息の間に過ぎ、 紅い日が西の山の端に沈むのを眺める。 宝の山に入りながら手ぶらで帰る—— この人身を失えば、万劫の時を経ても再び得られぬ。」

三宝に近づき、法を聞くことは、宝の山に入り込むようなものだ。手ぶらで出て行くとは、なんと惜しいことか。よくよく悟れ。この人身を失えば、万劫の時を経ても再び得るのは難しい。日々を漫然と過ごすことのないように。念仏と修行こそが、最も大切なことなのだ。

もう一つの詩には、こう詠まれている——

「雨が上がり、日が軒先を赤く染め、 瞬く間に雲と晴れ空が変わる。 ましてや一息ほどの生死の大事—— 夕べに鐘を聞いた者が、敢えて暁の鐘を聞けると誰が言えよう。」

立秋を過ぎると、日差し、雲、にわか雨が移ろい、晴れたかと思えば土砂降りになったりと、一瞬で移ろいやすく変わりやすい。生死という大事が、これとどうして違うというのだろうか。夕べに夕鐘を聞いたからといって、明日の暁鐘を聞けると誰が保証できよう。今夜、布団に入って二度と起きられないかもしれないではないか。健康で元気なうちに修行せよ——怠惰や安楽に流されてはならない。そもそも仏法を学ぶ目的は生死を解脱するためだ。暇つぶしではないのだから。