仏の名号に安住することは、真如に安住することと同義でしょうか？

問： 浄土宗において、阿弥陀仏の尊い御名（名号）を称えるとき、その名号に安住することは、真如に安住することと同じになるのでしょうか。

浄界法師の答え： 仏の名号に安住することは、真如に安住することと同じでしょうか。そうとは限りません。もしあなたの心が内へ向かって観照するのではなく、外へ向かってしまうなら、その瞬間、あなたはただ仏の名号に安住しているだけであり、真如そのものに安住しているわけではありません。十万億仏土の彼方に阿弥陀仏がいらっしゃると信じ、熱心に称名しているかもしれません。これも一つの念仏の形ではありますが、このような修行は地に足がついておらず、心が空虚であるため、簡単に崩れ去ってしまいます。心が空虚であれば、名号によって生み出される力も空虚なものとなります。一つの空虚が、すべてを空虚にしてしまうのです。

もし称名する前に、少し立ち止まって内省してみるなら——「なんと素晴らしいことか。自性は本来、清らかである。なんと素晴らしいことか。自性は本来、円満である」。私はすでに阿弥陀仏の完全な功徳を具えている。妄想は究極的には実体のないものだ——と。そのように感じてから念仏に移り、仏の名号を用いて「彼岸（他）の荘厳と浄土に依拠し、己の自性を開顕する」のです。この時、あなたの心は地に足のついた状態になります。仏の名を称えることは真如に安住することと何ら変わらず、真如に安住することは仏の名を称えることと変わりません。これらは不二なのです。称える心も、称えられる仏も、ともに不可思議です。これでお分かりいただけたでしょうか。

もし最初に真如に対する正念を起こしてから名号を唱えるなら、その名号は真如そのものとなります。これが「真如に安住する」ということの意味です。それが同時に空・仮・中である以上、仮（仮諦）とも変わりません。しかし、まず真如の正念を起こすことなく仏の名を称えれば、その名号は真如と同じではありません。それはあなたの妄想の産物であり、帰依の心に浸った「善い」妄想に過ぎません。外に向かって執着し求めることは、その根本において依然として妄想であり、本質は何も変わっていません。もしそのような空虚な心で称名しているならば、修行を乱すような困難な状況が起こらないのが一番です。重い煩悩が湧き上がってあなたを刺激すれば、その名号はプレッシャーに耐えられないため、簡単に手放してしまうでしょう。これが最初の問いに対する答えとなります。

問： 第二に、称名念仏の修行に「一心三観」を適用する際、称える心と称えられる仏との関係をどのように理解すべきでしょうか。

浄界法師の答え： 心性に根ざすことなく、妄想から直接仏の名を称える場合、その修行が依拠できる力の源は一つだけです。それは仏の不可思議な力、すなわち純粋な他力です。あなたはただ、自分を救ってくれる力を外に求めているに過ぎません。しかしここには問題があります。あなたの心が外に向かって法を求めているため、仏の加護を願うだけの自分自身の力がないのです。前にも述べたように、このアプローチは非常に脆いものです。

一念の心性に足場を置くとき、その修行は二つの力の源から力を引き出します。あなたの心が本来的に具えている功徳の力と、阿弥陀仏の名号の力です。称える心も、称えられる仏も、ともに不可思議です。この時点で、この両者の間にはどのような関係があるのでしょうか。

蕅益大師はこう教えています。「今のこの一念の心性を離れて、阿弥陀仏の名号の功徳がどこに存在し得ようか。また、阿弥陀仏の功徳を離れて、一念の心性がどのようにして完全に現れ得ようか」。言い換えれば、あなたの心性は本来円満ですが、この性徳（本来的な徳）を現すには修徳（修行によって培われる徳）が必要なのです。阿弥陀仏はそのための強力な増上縁（支えとなる条件）であり、極楽浄土の完全な功徳を現実のものとするためには、その名号の助けが必要なのです。

たとえすでにこの性徳を完全に備えていても、それを明らかにするには修行が必要です。そしてその修行もまた、性徳に力づけられてこそ初めて効果を発揮します。これが好循環を生み出します。自らの心の力が仏の力を呼び起こし、仏の力がさらに自らの心の力を強めてくれるのです。修行は私たちの真実の本性から生じ、すべての修行はその本性に根ざしたまま続きます。仏の名号は、単にあなた自身の心性の功徳を明らかにするための道具に過ぎません。このように、極楽浄土は遠く離れた世界などではなく、すでにあなたの心の中にあることに気づくのです。仏の名号を用いてそれを明らかにすることで、自と他との対立は効果的に溶け去ります。また、距離の壁も完全に消し去られ、もはや十万億や二十万億の仏土があなたと浄土を隔てているという問題ではなくなります。これが第二の問いに対する答えです。

問： 第三に、円教の「一心三観」を、浄土宗の称名念仏の修行にどのように統合すればよいのでしょうか。

浄界法師の答え： これが最後のまとめの問いになります。両者を統合するための鍵は単純です。まず自分自身の心の力を確立し、それから仏の力と結びつくことです。まずしっかりと地に足をつけなければなりません。武術に例えてみてください。少林拳や武当拳の型を練習する前に、まず騎馬立ちを安定させなければならないのと同じです。同様に、外なる阿弥陀仏と正しく向き合う前に、真如の内なる観照を通して、まず自分の心の力を安定させなければならないのです。まず心の不可思議な力を確立することから始めてください。先ずは心を本来の住処へと帰すのです。それから帰依の心を育み、仏の名を唱えます。

もし心の状態を整えず、妄想に執着したまま称名すれば、その称名は空虚なものとなってしまいます。なぜなら心が空っぽだからです。皆さん、仏の名号そのものは決して空っぽではありません。それはあなたの心を通って初めて力を持つのです。もし称える心が空虚であれば、あなたが称える仏の名号もまた空虚なものとなってしまいます。これが問題の所在です。もしあなたの心が地に足をつけ、安定していれば、あなたの称名もまた同じように揺るぎないものとなるのです。