Venerabile Gangxiao: Sulla Nona Stanza dei Venti Versi sulla Solo-Mente

Basandosi su questo insegnamento, si può penetrare Nel non-sé dell'essere senziente E nel non-sé dei dharma afferrati come oggetti, E attraverso altri insegnamenti, si può penetrare oltre.

Nel Buddhismo, il «sé» è un concetto chiave. Ha generalmente tre significati: padronanza, permanenza e unicità. Lasciate che li illustri uno per uno.

Per «padronanza» intendo avere l'autorità di controllare altre cose. Quando voglio bere un sorso d'acqua, l'acqua non può rifiutarmi: prendo semplicemente la tazza e bevo. L'acqua ha forse voce in capitolo? No! Non può essere padrona di sé, quindi posso controllarla come mi pare. Sul lavoro, io sono il capo: la mia parola è definitiva. Senza la mia approvazione, qualsiasi decisione in ufficio non è che un pezzo di carta. Detengo un'autorità assoluta. Spesso si dice che la storia sia fatta dalle masse. A dire il vero, però, la storia è fatta dalle figure eroiche che guidano le masse. I grandi personaggi possono controllare i destini delle persone comuni. Spesso ci dicono che siamo tutti come erba e alberi, sballottati dagli altri, incapaci di essere padroni di noi stessi.

Il secondo è l'unicità. Ah, avevo appena detto che l'unicità era la terza — non importa, non c'è un ordine fisso qui. Se ho detto che è terza, allora deve essere terza; ora se dico che è seconda, è seconda. Tutto dipende dal mio capriccio: qualunque rango le assegni, lì sta. Anche questo riflette quella «padronanza» di cui stavamo parlando.

Cosa significa «unicità»? Significa «non condivisibile». La mia testa è mia — non puoi prenderla in prestito. Certo, se qualcuno dona le proprie cornee dopo la morte, è un altro paio di maniche. Alcune persone, però, non sono così puntigliose. Appena entrano nella mia stanza, afferrano la mia tazza e ci bevono dentro, e io mi sento genuinamente a disagio: quella tazza è privata, non va condivisa. I nomi funzionano allo stesso modo: il mio nome è Gangxiao. Quel nome appartiene a me. L'ho reclamato io per primo, quindi non dovresti usarlo anche tu, altrimenti si crea confusione. Anche i marchi di fabbrica: se io producessi un pane di marca «Master Kong», non passerebbe — «Master Kong» è un marchio di qualcun altro. Hanno un'intera linea di prodotti: spaghetti istantanei, acqua minerale e così via. Lanzhou una volta aveva una rivista chiamata Reader's Digest, che ha dovuto cambiare nome perché l'americano Reader's Digest esiste già: non puoi usare quel nome...

Poi c'è la «permanenza» — sempre uguale, mai mutevole. In Danza sotto la bandiera del carattere Leale, si racconta che a quei tempi la gente ripeteva in continuazione: «Auguriamo rispettosamente al nostro grande leader Presidente Mao buona salute, salute, salute eterna.» Quel «eterna» è ciò che intendiamo con permanenza. La gravità esisteva prima che Newton la scoprisse, è esistita dopo che l'ha scoperta, e continua a esistere: non ha nulla a che fare con il fatto che lui l'abbia scoperta o meno. Ovviamente, sto parlando dell'esistenza della gravità in sé.

Tutto ciò è in realtà piuttosto chiaro, una volta analizzato in questo modo. Dove, allora, c'è un «sé»?

Primo, la padronanza — puoi fare quello che vuoi~~~ Be', certo, quando vuoi bere, l'acqua non può rifiutarti. Ma nella vita reale, le cose non vanno sempre così~~~ Ci sono un sacco di cose che semplicemente non puoi fare come ti pare. Prendete me, per esempio — non sono un granché come aspetto. Guardate Liu Bei — aveva un aspetto fortunato, orecchie che gli arrivavano alle spalle e mani che si estendevano oltre le ginocchia. Mi piacerebbe che le mie orecchie crescessero più lunghe e le mie braccia si allungassero, ma non posso. Voi lo sapete meglio di me: il sistema nervoso umano si divide in due parti — i nervi motori somatici, controllati dal cervello, e il sistema nervoso autonomo, che non lo è. Non puoi dire al tuo sangue di smettere di circolare; non puoi far crescere la tua gamba sinistra di un metro più della destra. È compito del sistema nervoso autonomo mantenere il corpo stabile. Altrimenti, se il cervello smettesse di funzionare anche solo per un momento e oggi guardassi da una parte, domani dall'altra, non spaventereste a morte i vostri genitori? Questa nozione di «padronanza» è davvero difficile da difendere.

Secondo, l'unicità. La maggior parte di voi ha guardato la serie televisiva I margini dell'acqua, vero? La sigla «Canto degli eroi» dice: «Ce l'hai tu, ce l'ho io, ce l'abbiamo tutti». Cosa c'è di veramente unico? Abbiamo appena detto che i marchi sono unici, che non si possono condividere. Ma se i marchi fossero davvero non condivisibili, perché avremmo bisogno di una legge sui marchi? È proprio perché le violazioni succedono di continuo che ci serve una legge per proteggerli—per avvicinarli il più possibile a una vera esclusività. Quindi l'«unicità» è solo un ideale. Ho appena detto che i nomi non possono essere condivisi, ma sfogliando la storia: «Huaisu» — almeno quattro figure storiche hanno portato questo nome.

Terzo, la permanenza? Non fatemi nemmeno iniziare. La salute del Presidente Mao doveva essere eterna, eterna—ma nel 1976 è venuto a mancare come chiunque altro.

Se padronanza, permanenza e unicità sono solo desideri soggettivi, non realtà oggettive, allora il «sé» semplicemente non esiste. Può esistere solo il non-sé.

Nel buddhismo, il non-sé si divide generalmente in due tipi: non-sé della persona e non-sé dei dharma. Naturalmente, questo è solo il consueto modo buddhista di suddividere le cose.

Cominciamo con il non-sé della persona.

Qui, «persona» sta per tutti gli esseri senzienti dei sei regni, che possiedono sia vita che destino. Perché mai nel buddhismo, quando si parla dei sei regni, si sceglie sempre il regno umano come rappresentante invece di elencarli tutti? Perché siamo umani. Tra umani ci si confronta con gli umani—scegliamo gli umani come rappresentanti; non sceglieremo certo i fantasmi, vero? Il Venerabile Zhimin del Tempio Duobao dice che «non-sé della persona» non è del tutto rigoroso—dovrebbe essere non-sé del pudgala, o non-sé degli esseri senzienti. Se diciamo «non-sé della persona», che dire dei cieli, degli asura, degli abitanti dell'inferno, dei fantasmi affamati e degli animali? In realtà penso che la visione del Venerabile Zhimin non sia corretta—usare «persona» per rappresentare i sei regni è solo una figura retorica~~~ Prendiamo una riunione: eleggiamo sempre dei rappresentanti del popolo per partecipare; l'intera nazione non può presentarsi. È metonimia, giusto? Il cinese è davvero troppo complicato. Non riesco a spiegarlo del tutto nemmeno io.

Perché cicliamo attraverso i sei regni? A causa del nostro attaccamento—e questa è opera della settima coscienza, il manas. Quando abbiamo discusso i Cento Dharma, abbiamo notato che la funzione del manas è aggrapparsi a un senso del sé. A causa di esso, non riusciamo a stare in pace. I ritiri di Chan, i ritiri del nome del Buddha, i ritiri di Avalokiteśvara, i ritiri di Kṣitigarbha—tutti esistono per superare la settima coscienza. Alcune persone fraintendono questo e dicono che un «ritiro del nome del Buddha» significhi semplicemente recitare il nome del Buddha per sette giorni di fila, recitando con mente univoca «Namo Amitābha». Di questi tempi, alcuni luoghi hanno addirittura inventato un «ritiro del Buddha di un giorno»—recitare il nome del Buddha per un solo giorno. È possibile che il vecchio monaco che ha avuto questa idea non capisca cosa sia veramente un ritiro del Buddha? No—capisce benissimo, è chiaro come il sole. E allora perché l'ha fatto? Onestamente non lo so.

A cosa ci aggrappiamo? Per esempio, spesso diciamo «vedere per credere». Voi buddisti parlate di fantasmi affamati—perché non ne ho mai visto uno, nemmeno una volta? Se potessi trovare un modo per farmi vedere un fantasma, anche solo una volta, accetterei che i fantasmi esistono.

Davvero? Qualcosa è vero solo se lo abbiamo visto? Non necessariamente—anche vedere qualcosa non lo rende vero!

C'erano due persone, A e B. A era un ubriacone, B non beveva. Un giorno, B ebbe un litigio con sua moglie e lei, in preda alla rabbia, lo cacciò di casa. Nella vita quotidiana queste cose capitano di continuo—niente di grave, nulla di cui vergognarsi. Così B andò da A e lo trovò che stava bevendo. Sul momento, B pensò di fare un'eccezione alla sua regola e bersi un goccio. Essendo la sua prima volta, non sapeva che effetto facesse essere ubriachi e temeva che il risveglio sarebbe stato tremendo. Così chiese ad A: "Vecchio mio, come fai a capire quando hai bevuto troppo, quando stai per ubriacarti—quando è ora di fermarsi?" A rispose: "Semplice. Vedi quelle due candele sul tavolo? Quando ne vedi quattro invece di due, sei ubriaco—fermati subito." B rimase sconcertato: "Aspetta—ma no—sul tavolo avevamo acceso solo una candela~~~ Come fai a dire due?" Ecco, vedete—in realtà sul tavolo c'era una sola candela, ma A ne vedeva due. Era ubriaco! E con grande serietà disse a B: "Quando vedi quelle due candele come quattro, hai bevuto troppo." A vide davvero quella seconda candela con i suoi occhi—ma chi può dire che esistesse davvero? Anche quello che vedi con i tuoi occhi non è per forza vero!

E allora, qualcosa che non hai mai visto è necessariamente falso? Non necessariamente! Non ho mai conosciuto di persona il mio bisnonno, eppure sono certo che sia esistito.

Dunque, ciò che vedi con i tuoi occhi non è affidabile. Quell'attaccamento è del tutto infondato.

E quello che senti con le tue orecchie? Stesso discorso—non ci si può fidare ciecamente nemmeno di ciò che si sente. Si racconta che un comandante di divisione trasmise un ordine a un comandante di reggimento: "La cometa di Halley, che appare una sola volta ogni settantasei anni, sta per farsi vedere. Stasera, fate radunare tutti nella piazza per osservarla." Il comandante di reggimento riferì al comandante di battaglione: "Stasera il comandante di divisione vuole che tutti siano nella piazza per dare il benvenuto al Generale Halley. Il Generale Halley è molto anziano—ci sono voluti settantasei anni perché tornasse a visitare la nostra zona." Il comandante di battaglione disse al comandante di compagnia: "Il comandante di reggimento dice che stasera accompagnerà il settantaseienne Generale Halley a ispezionarci. Dobbiamo radunarci tutti nella piazza..." Le parole cambiano a seconda delle versioni, ma il succo è più o meno questo.

C'è un pezzo di dialogo comico di xiangsheng (crosstalk) su un comando al fronte a Laoshan. Il comandante di compagnia trasmise l'ordine: "Allargatevi!" L'ordine passò di bocca in bocca finché non arrivò a un soldato dello Shandong. Anche lui disse "allargatevi", ma con il suo dialetto suonava come "prendete un asino". L'ordine continuò a passare di bocca in bocca, e quando giunse all'ultimo soldato, quello rimase sbalordito: "Dove dovrei andare a prendere un asino?" Se fosse successo a me, ad aver sentito davvero l'ordine in quel modo, non avrei saputo cosa fare.

Un giorno, il caporedattore di Comedy World disse a Ye Feng: "Domani mattina alle nove, la Federazione Letteraria Municipale tiene un simposio di scrittori al Grande Teatro Yisu. Tutti i redattori devono partecipare. Vestitevi in modo appropriato—uomini in giacca e cravatta, donne in abbigliamento professionale. Portate un blocco per appunti; portate i biglietti da visita, nel caso dobbiate commissionare dei pezzi."

Ye Feng disse a Guo Shiping: "Domani alle nove, va' al Grande Teatro Yisu. Metti un completo, porta i biglietti da visita. Potrebbe esserci anche un pranzo insieme. Dì alle ragazze di vestirsi bene."

Guo Shiping disse a Xiao Yu: "Domani alle nove, va' al Grande Teatro Yisu per la prima di un film. Dopo pranzeremo insieme. Vestiti bene—puoi portare tua moglie o la fidanzata."

Xiao Yu disse a Xia Xuexue: "Domani mattina alle nove, porta tuo marito al Grande Teatro Yisu a vedere un nuovo kolossal. A mezzogiorno, Guo Shiping e la sua nuova fidanzata offrono il pranzo a tutti."

Xia Xuexue disse a He Lichun: "Domani Guo Shiping ha un appuntamento al buio. È timido, quindi chiama il tuo ragazzo e io chiamo mio marito—andiamo a fargli da spalla. C'è anche un pranzo insieme."

Il giorno dopo. A mezzogiorno non ci fu il pranzo comune — solo alcuni familiari in piedi a scambiarsi sguardi imbarazzati.

......

Tutta la percezione sensoriale funziona così — è inaffidabile. Eppure ci aggrappiamo a essa. Quindi, se la percezione sensoriale non è degna di fiducia, dovremmo semplicemente smettere del tutto di vedere, udire, sentire e conoscere? Certo che no! Ne abbiamo ancora bisogno — davvero. Ma vanno gestiti e compresi nel modo giusto. Capire che cosa sono davvero il vedere, l'udire, il sentire e il conoscere.

D: Cosa sono il vedere, l'udire, il sentire e il conoscere?

Niente paura — è semplicemente il normale vedere, udire, sentire e conoscere di cui parliamo ogni giorno.

Vedere è semplicemente la coscienza dell'occhio che sorge quando l'occhio incontra un oggetto visibile — non è che ci sia un "vedente" reale e solido dietro. Questo confuta la nozione della persona comune: "Se non c'è un sé, chi sta vedendo?" Le persone comuni danno tutte per scontato che, poiché il vedere accade, deve essere il sé che vede — ci deve essere un sé. Udire è semplicemente la coscienza dell'orecchio che sorge quando l'orecchio incontra un suono — non c'è un "udente" solido che esista. Sentire è la coscienza del naso che sorge quando il naso incontra un profumo, la coscienza della lingua quando la lingua incontra un sapore, e la coscienza del corpo quando il corpo incontra oggetti tangibili. Non c'è un vero "senziente" lì. Conoscere è la coscienza mentale che sorge quando la facoltà mentale incontra oggetti mentali — non c'è un vero "conoscitore" solido.

E una persona, al di là di ciò che vediamo, udiamo, sentiamo e conosciamo, cos'è? Nient'altro. Così, attraverso gli insegnamenti sulle facoltà — occhio, orecchio, naso, lingua, corpo — e sugli oggetti — forma, suono, profumo, gusto, tatto — possiamo comprendere che tutto questo è semplicemente il contatto tra facoltà e oggetti, l'incontro di condizioni diverse. Una volta compreso questo, ci rendiamo conto che il "vedente", "udente", "senziente" e "conoscitore" a cui ci aggrappiamo così disperatamente sono in realtà "non-sé". Comprendi questo principio del non-sé, e la liberazione diventa possibile.

Alcuni dicono, per esempio: "Gangxiao — non posso certo dire di non essere una persona, vero? Dato che sono una persona, proviamo a dividermi. Il modo più comune è: testa, collo, busto e arti. La testa si può suddividere in occhi, orecchie, naso, e così via; gli arti in mani, piedi, braccia, gambe; e anche il busto e il collo si possono ulteriormente suddividere. Ma il buddhismo non mi divide in testa, collo, busto e arti. Mi divide in: occhio, orecchio, naso, lingua, corpo. Dopo questo tipo di divisione, è ancora Gangxiao?

Ora sto parlando di me stesso, Gangxiao — ma in realtà sto parlando di tutti noi. Immaginate, per esempio, che a tutti quelli venuti ad ascoltarmi divagare fosse stato tagliato un orecchio, e che alla gente comune — i vostri stessi genitori, persino la vostra stessa moglie — fosse chiesto di distinguerli. Riuscirebbero a dire quale orecchio appartiene a Zhang San, quale a Li Si, quale a Wang Ermazi? No, non potrebbero! E quell'orecchio è Gangxiao? Come potrebbe un orecchio essere Gangxiao? Certo che non lo è. Ma allora — se l'orecchio non è Gangxiao, posso semplicemente staccarlo e andare a giocarci? No, non posso.

Nel capitolo 12 del Grande Trattato sulla Perfezione della Saggezza (《大智度论》) c'è una storia. Un certo uomo — chiamiamolo A — viaggiava lontano da casa e una notte si fermò in una casa vuota. Improvvisamente entrò un fantasma portando con sé un cadavere. Poco dopo ne entrò un secondo. I due iniziarono a litigare. Il secondo disse: «Questo cadavere è mio — perché l'hai portato qui?» Il primo ribatté: «Questo cadavere è chiaramente mio; come potrebbe essere tuo? Sei del tutto irragionevole.» Il secondo insisté: «Questo è il mio cadavere.» I due discussero a lungo, senza venirne a capo. Il primo propose allora: «Ho un'idea. C'è qui una persona. Noi due non riusciamo a risolvere la questione, per quanto ci proviamo: lasciamo che sia lui a giudicare tra noi.» A, che già tremava in ogni fibra da quando aveva visto entrare i due fantasmi, ora tremava ancor più forte, come una foglia nella tempesta. Pensò: se dico la verità, morirò. Se mento, morirò. In entrambi i casi sono spacciato, tanto vale dire la verità. A disse: «Questo cadavere è stato effettivamente portato dal primo fantasma.» Il secondo andò su tutte le furie, afferrò A, gli staccò un braccio e se lo sgranocchiò. Il primo allora staccò il braccio del cadavere e glielo attaccò al corpo. Non ancora soddisfatto, il secondo staccò a una a una le gambe e i piedi di A, e li mangiò. Il primo, dal canto suo, applicò a turno a A le gambe e i piedi del cadavere. Il secondo staccò e mangiò una gamba di A; il primo attaccò al suo corpo la gamba del cadavere. Il secondo staccò e mangiò un piede di A; il primo attaccò al suo corpo il piede del cadavere. Quando venne l'alba, entrambi i fantasmi se ne andarono. A si guardò e rimase completamente spaesato: sono ancora io? Dire di no sembra sbagliato; dire di sì sembra altrettanto sbagliato. Il corpo che i miei genitori mi hanno dato è stato mangiato dai fantasmi — esisto ancora? Sono ancora io? A impazzì dalla confusione e corse dal Buddha, supplicandolo di risolvere la questione.

Ma allora, cos'è una persona? Le risposte sono delle più svariate:

«Una persona è un riduttore di entropia.» Direbbe così un fisico.

Domanda: cos'è l'«entropia»?

L'entropia non è un termine buddista. È una grandezza scientifica che misura lo stato di certi sistemi materiali, ovvero il numero di stati che essi possono assumere. In termodinamica si scrive S. Non ricordo nemmeno io la definizione esatta — in una trasformazione reversibile, l'incremento di entropia in un materiale che subisce un processo reversibile è dS = dQ/T, dove dQ è il calore fornito al materiale e T è la temperatura termodinamica. L'entropia è anche una grandezza fondamentale nella teoria dell'informazione. Su questo, è meglio che vi rivolgiate a uno specialista.

«Una persona è un prodotto di atomi di carbonio.» Direbbe così un chimico. «Una persona è un apparato di interazione tra acidi nucleici ed enzimi.» Direbbe così un biochimico. «Una persona è un accumulatore di cultura.» Direbbe così un archeologo... Ognuna di queste risposte ha una sua logica. La medicina, però, è la più interessante di tutte. C'è un detto che la coglie perfettamente: «La medicina non vede persone.» La persona agli occhi di un medico è come una macchina agli occhi di un meccanico: il cuore cede, se ne mette uno artificiale; l'appendice si infiamma, la si taglia; compare un tumore, lo si taglia... Dimmi, in cosa differisce dal riparare una macchina? Un dado ha la filettatura spanata, lo si sostituisce; il motore di un utensile si brucia, se ne monta uno nuovo... Man mano che la scienza e la tecnologia avanzano, anche la medicina fa passi da gigante. Fra qualche centinaio di anni, immagino che le persone saranno in grado di fabbricare cuori, fegati, milze, polmoni, reni raffinati — pelle artificiale, osso artificiale, vasi sanguigni artificiali, persino sistemi di sensori neurali. A quel punto, ogni volta che qualcuno si sentirà poco bene, oggi un cuore artificiale, domani un polmone artificiale, dopodomani un braccio artificiale... A quel punto, chissà se «persona» si chiamerà ancora «persona».

Vi consiglio un libro — Un essere umano ha due sistemi vitali (《人有两套生命系统》), pubblicato dalla Casa Editrice del Popolo del Qinghai, scritto da Li Weidong. Potreste anche non prenderlo in simpatia, però. Nel 1994 la Casa Editrice del Popolo del Gansu pubblicò un altro suo libro — o La Terra è una discarica dello spazio esterno o La Terra è un campo sperimentale degli astronauti; non ricordo esattamente quale. Quando lo stava scrivendo, era ancora dottorando, e il libro fu persino annoverato tra le dieci peggiori opere di pseudoscienza. Questo stesso libro, Un essere umano ha due sistemi vitali, è anch'esso un'opera sensazionale: ciò che lo rende tale è che, secondo i canoni tradizionali, è eresia, il genere di cosa che la maggior parte delle persone liquiderebbe come pura follia. Eppure, non c'è nulla di male nel sfogliarlo. È quantomeno meglio che starsene a casa a picchiare i bambini o uscire in cerca di guai.

Torniamo ora al nostro argomento. Qui consideriamo il corpo come un insieme di organi di senso — ovviamente, oltre alla dimensione fisica, dobbiamo includere anche quella psichica. In tal modo, in sostanza non esistono un vedente, un udente, un sentente o un conoscente all'interno dei nostri corpi. Il vedente, l'udente, il sentente e il conoscente che di solito diamo per scontati sono in realtà solo le coscienze dell'occhio, dell'orecchio, del naso, della lingua, del corpo e della mente, che sorgono dall'incontro delle rispettive facoltà con i rispettivi oggetti — forma, suono, odore, sapore, tatto e fenomeni mentali. Una volta che lo abbiamo visto, comprendiamo il non-sé della persona.

Il non-sé dei dharma, invece, non può essere compreso solo attraverso le facoltà sensoriali dell'occhio, dell'orecchio, del naso, della lingua, del corpo e della mente e i loro oggetti — forma, suono, odore, sapore, tatto e fenomeni mentali. Per questo ci occorrono gli insegnamenti del Mahāyāna.

A questo punto qualcuno chiede: «Voi del Mahāyāna del Solo-Consapevolezza parlate del non-sé dei dharma. Che cosa significa? Significa che tutti i dharma sono vuoti. Ma allora il vostro "solo-consapevolezza" è esso stesso un dharma, quindi dovrebbe essere vuoto anch'esso».

La risposta di Vasubandhu: a questo si risponde attraverso le tre nature.

Sapete quali sono le tre nature? Se lo sapete, non ho bisogno di parlarne oltre.

Il non-sé dei dharma non si può intendere in quel modo. Dire che tutti i dharma sono senza sé, e che anche il solo-consapevolezza lo è, è una lettura errata, un fraintendimento della vacuità. Come spiega lo Yogācārabhūmi-śāstra nella sezione sul Vero Significato (《真实义品》), il risultato di ciò è che voi "distruggete voi stessi" e "distruggete gli altri". Ma allora, qual è in definitiva il vero significato del non-sé dei dharma?

Il non-sé dei dharma significa questo: all'interno delle tre nature, le cose a cui le persone comuni si aggrappano — il sé sostanziale e i dharma sostanziali che si suppone esistano al di fuori della mente-coscienza — appartengono alla natura immaginata, e in esse non vi è né sostanza né funzione. La natura dipendente, invece, che è realizzata dalla saggezza successiva, e la natura perfetta, che è realizzata dalla saggezza prajñā fondamentale del saggio, sono libere da ogni verbalizzazione, da ogni gioco concettuale e possiedono vera sostanza. Una volta chiare le tre nature, si comprende il non-sé dei dharma. Non si tratta di una comprensione sbagliata della vacuità, ma di quella corretta. C'è una strofa nel Madhyānta-vibhāga (《辨中边论》), nella sezione sulla Discriminazione delle Caratteristiche (《辨相品》):

Se qualcosa non è presente qui, attraverso quello la si contempla come vuoto; Ciò che rimane non è inesistente, e lo si conosce come veramente esistente. Per questo tutti i dharma si dicono né vuoti né non vuoti. Avendo insieme essere e non-essere, e possedendo esistenza, ci si accorda con la Via di Mezzo.

È corretto.

Gli esterni replicano a loro volta: «Ma è strano: se la natura dipendente e la natura perfetta possiedono vera sostanza, come possono essere considerate non-sé dei dharma?»

Vasubandhu risponde: Chiunque consideri la sostanza della natura dipendente e della natura perfetta come un oggetto reale continua ad aggrapparsi ai dharma. In altre parole, sebbene la natura dipendente e la natura perfetta possiedano una sostanza reale, tale sostanza non è un oggetto reale.

In realtà, tutto questo serve solo incidentalmente a chiarire il significato della dottrina del solo coscienza. Non ci addentreremo oltre nell'argomento. Le Trenta strofe sul solo coscienza (《唯识三十颂》) lo spiegano in modo più chiaro. Se ora non comprendete, non importa: lasciate perdere per il momento.

Domanda: Come si passa dal non-io della persona al non-io dei dharma?

È così. Prendete me, Gangxiao. In generale, ci aggrappiamo all'idea di un Gangxiao realmente esistente. Se mi insultate, mi sento a disagio. Se mi date un pugno, vi voglio dare due calci. Questo è il mio aggrapparmi all'esistenza di "Gangxiao". E quanto a voi, che venite ad ascoltarmi parlare a ruota libera — supponiamo che, dopo avermi ascoltato, non afferriate davvero il significato di ciò che ho detto. Vi ricordate solo che Gangxiao ha detto: "Tutto ciò che può essere direttamente esperito è falso." Allora uscite e andate a dire alla gente: "Questo è ciò che Gangxiao dell'Istituto Buddhista del Monte Jiuhua ha detto di persona, il tale giorno, nel tal luogo." Questo è il vostro aggrapparvi a me, Gangxiao.

Poiché ci aggrappiamo a Gangxiao, diciamo: smontiamolo, dividiamolo in occhio, orecchio, naso, lingua e corpo. Ecco, non c'è più alcun Gangxiao. Questo è il non-io della persona. Sebbene Gangxiao sia stato scomposto in occhio, orecchio, naso, lingua e corpo, e non esista più alcun Gangxiao, l'occhio, l'orecchio, il naso, la lingua e il corpo restano ancora lì come cose separate. Questo è l'attaccamento ai dharma.

Il non-io della persona divide Gangxiao in occhio, orecchio, naso, lingua e corpo, e riconosce che Gangxiao non è reale. Il non-io dei dharma fa un passo ulteriore e confuta l'occhio, l'orecchio, il naso, la lingua e il corpo stessi, mostrando che anche questi sono soltanto etichette che noi imponiamo — appartengono alla natura immaginata.

Il termine 数取趣 (shùqǔqù) in questa strofe è conosciuto in sanscrito come pudgala. 数 significa "ancora e ancora" — molte volte. 取 significa "prendere." Che cosa prende, e quante volte? 趣! Che cos'è 趣? Sono le sei destinazioni, i sei regni: dèi, esseri umani, asura, animali, preti (fantasmi affamati) ed esseri infernali. Così 数取趣 significa "incorrere ancora e ancora nelle sei destinazioni" (cioè, essere soggetti alla rinascita al loro interno).

Domanda: Come posso essere certo che le sei destinazioni esistano davvero?

Non siete ancora nella posizione di porre questa domanda sulle sei destinazioni. Se volete chiederlo, dovete prima acquisire una solida base nel Buddhismo. Ho parlato delle sei destinazioni già diverse volte. Se ancora non comprendete, smettete di chiedere. Alcune cose non si risolvono con una risposta consegnata su un piatto d'argento — hanno bisogno di tempo. Con il passare del tempo e l'approfondirsi della vostra esperienza, comprenderete da soli.

Imparare il Buddhismo è piuttosto simile. Quando cominciate, non fate domande — accogliete semplicemente ciò che il Buddha ha detto, e non preoccupatevi del perché lo abbia detto in quel modo. È come quando entrate per la prima volta a scuola e l'insegnante vi insegna l'aritmetica: 1 + 1 = 2. Seguite e imparate. Memorizzate che 1 + 1 = 2. Scolpitelo nella mente, scioglietelo nel sangue. Non chiedete perché 1 + 1 = 2. Non potrebbe essere 1 + 1 = 3? Questo significa "lo studio è permesso, le domande no"! Naturalmente, ciò vale solo all'inizio.

Domanda: Le sei destinazioni non sembrano poi così male. Non ho percepito alcuna sofferenza.

"Quando i saggi sorgono a Oriente e i saggi sorgono a Occidente, i loro cuori sono gli stessi e i loro principi sono gli stessi." Tutti parlano della sofferenza. La vita è piena di prove. Certo, i tipi di sofferenza differiscono. La sofferenza di Clinton e la mia sofferenza come Gangxiao non sono la stessa cosa, ma la loro essenza — quell'inquietudine che suscitano — è identica. Non approfondiremo ora. Prendete nota di queste parole:

Il Buddha insegnò il dharma delle facoltà sensoriali — occhio, orecchio, naso, lingua, corpo e mente — e dei loro oggetti — forma, suono, odore, gusto, tatto e fenomeni mentali. Praticando in conformità a ciò, si può realizzare il non-io della persona. Ma il sé dei dharma a cui ci aggrappiamo può essere spezzato soltanto attraverso la pratica fondata sugli insegnamenti Mahāyāna del solo coscienza.