Venerabile Gangxiao: Lezione buddista sulla contemplazione della vita

Contemplazione della vita

Oggi mi dilungherò un po' a parlare della vita. Ovviamente, la vita è un argomento immenso, quindi a un piccolo monaco come me dilungarsi su un tema simile sembra già un po' fuori luogo. E davanti a tutti voi, lo sembra ancora di più: molti di voi avete l'età dei miei genitori, se non addirittura dei miei nonni. Onestamente, sia in esperienza di vita che in cultura, sono qui a fare lo spaccone con la mia modesta ascia davanti alla porta di Lu Ban. Ma per migliorare bisogna pur presentarsi alla porta di Lu Ban con la propria ascia. Perciò voglio ringraziare il signor Ye per questa occasione, e ringraziare tutti voi per essere venuti.

Per la maggior parte di noi, la vita è onestamente solo un grande guazzabuglio, pieno di ogni sorta di cose. Non riesco a fare tre frasi senza restare nel mio ambito—e devo farlo, perché nel momento in cui ne esco, mi rendo inevitabilmente ridicolo. Se provassi a farvi una lezione sul marxismo, sarebbe piena di buchi: non ho mai letto nemmeno Il Capitale. Quanto alla filosofia di Hegel, sarebbe pura fantasia: non ho letto nemmeno la Logica breve... Certo, alcune persone hanno più faccia tosta. Come il Venerabile Shengxue della nostra accademia: una volta tenne un discorso sulla scienza pieno di buchi—persino io riuscivo a cogliere gli errori, quindi come poteva mai convincere qualcuno? Andava avanti a parlare di atomi e molecole, fotoni e leptoni, e noi giù dalle sedie a ridere: quello che diceva era del tutto sbagliato. A oggi, nei laboratori di alte energie sono state scoperte centinaia di particelle. Lui non sapeva nemmeno cosa fossero fotoni e leptoni, figuriamoci mesoni, barioni e il resto. Gran parte del pubblico, naturalmente, era composta da laici. Appena hanno sentito un monaco che teneva una lezione sulla scienza, hanno pensato che dovesse essere un genio—ma in realtà se la stava semplicemente raccontando.

Poi c'è Li Hongzhi. Andava in giro a propinare alla gente un buddhismo di sua invenzione, ma chiunque conoscesse anche solo un po' il buddhismo capiva che era un impostore nel momento stesso in cui apriva bocca. I suoi *seguaci del Falun Gong, però, lo consideravano straordinario (dopotutto, i *praticanti del Falun Gong non sanno niente del buddhismo autentico): un maestro di qigong che conosce gli insegnamenti buddhisti? Se li inventa lì per lì. Qualcuno mi ha chiesto: se il Falun Gong è solo una follia eretica, perché così tanti professori universitari e altre persone colte ci credono? Ho risposto che non c'è niente di strano. Un professore universitario è esperto solo nel suo specifico campo di ricerca. Quando si tratta di buddhismo, anche un professore è un perfetto profano. Per ingannare un profano basta una patina superficiale. Onestamente, anche la mia comprensione del buddhismo è piuttosto superficiale—in questo momento sto solo prendendovi un po' in giro. Se uscirete da questa lezione con la sensazione di aver ascoltato qualcosa di nuovo, allora non avrò sprecato il mio impegno.

Visto che non riesco a fare tre frasi senza restare nel mio ambito, non posso che parlare del Dharma. Secondo il Dharma, ciò che riempie la vita umana, ciò che tutti, senza eccezione, devono affrontare, è la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte. Dai tempi antichi a oggi, da est a ovest, nessuno ne è mai stato esente. Si può vivere a lungo, ma non per sempre (nascita); le durate della vita si possono allungare, ma non all'infinito. Ognuno nasce da genitori, invecchia lentamente e infine muore. Qualcuno dice di non essere mai stato malato. Io dico che questo significa che la vostra vita è incompleta—dovreste impegnarvi a procurarvi qualche piccolo malanno, o se non ne trovate, simularne uno per assaporarlo. Il signor Lao She scrisse un saggio intitolato "Malattia minore", in cui dice che essere un po' malati ogni tanto è una cosa piuttosto interessante, una cosa piuttosto lieta. Certo, la malattia grave è un'altra cosa.

C'è la storia di un anziano che andò dal medico per un dolore alla gamba. Il medico gli chiese la sua storia clinica: le gambe gli avevano mai fatto male prima dei cinquant'anni? No. E a sessanta? No. Quanti anni ha adesso? Settantuno. Il medico disse: "Da tempi antichi, gli uomini raramente arrivano a settant'anni. Le sue gambe non facevano male né a cinquanta né a sessant'anni — perché dovrebbero farle male adesso? Cosa aspetta? Qui non c'è nulla da curare." Ovviamente è solo una battuta. Serve solo a dire che tutti devono passare attraverso nascita, vecchiaia, malattia e morte — se non ci siete passati, siete venuti al mondo invano.

L'insegnamento più basilare del buddhismo sono le Quattro Nobili Verità — la sofferenza, l'origine della sofferenza, la cessazione della sofferenza e il sentiero. C'è chi dice: se non avete pienamente assaporato le Quattro Verità, non potete in alcun modo realizzare il santo sentiero. Perché al giorno d'oggi vediamo così spesso cose del genere? Una vecchia signora che recita il nome del Buddha — in punto di morte, ovunque appaiono segni di buon auspicio, Buddha e Bodhisattva vengono a guidarla a casa. Questa donna non sapeva neanche leggere. Eppure certi intellettuali sanno parlare di buddhismo finché i fiori non cadono dal cielo, ma quando arriva la loro ora, soffrono terribilmente. Perché? Di fronte a casi come questi, possiamo guardare alle esperienze di vita di entrambi. La vecchia signora non sapeva leggere, ma aveva davvero assaporato l'amarezza della vita — aveva conosciuto ogni genere di avversità: fin da bambina era stata data in sposa, poi il marito era morto, aveva cresciuto i figli da sola da vedova, tra mille fatiche, e più tardi la nuora si era rivelata insopportabile. Quando si è davvero sofferto, se un maestro vi dice di recitare il nome del Buddha, naturalmente lo recitate con tutto il cuore. Alcuni giovani d'oggi vogliono lasciare la casa e prendere gli ordini, ma perché non riescono a coltivare la pratica? Perché non sanno cosa sia la sofferenza della vita.

Il buddhismo insegna che i tre regni sono come una prigione, come una casa in fiamme, premuti da ogni lato dalla sofferenza. Molti non lo accettano. Dicono: a me la vita sembra piuttosto piacevole! Certo, c'è un po' di sofferenza, ma poi arrivano gioia e benedizione a bilanciarla — sembra abbastanza equo. Vivere così sarebbe davvero come essere un immortale. Ma vi chiedo: preferireste essere immortali per un po' o per sempre? Vi state ingannando! Quando siete nel mezzo dei vostri guai, non vi sentite affatto un immortale — quando arrivano le difficoltà, vi lamentate col cielo e maledite la terra. È questo che fa un immortale? Assolutamente no! Nel pieno della sofferenza, pensate che la vita sia ingiusta. Poi, a posteriori, vi dite che in fondo era abbastanza giusta. Ma a che serve la saggezza del senno di poi — come quel Zhuge Liang che continuava a dire: "Se solo ci avessi pensato prima"?

Questa è la vita. Ma il mondo? Il mondo non passa attraverso nascita, vecchiaia, malattia e morte — passa attraverso formazione, permanenza, decadenza e vuoto. Che la vita e il mondo stiano così non è propriamente allegro, vero? Non possiamo che chiederci: esiste un modo per mantenere la vita per sempre piena di gioia, per mantenere il mondo per sempre stabile? Esiste un luogo che sia perennemente colmo di gioia? Non è una domanda che riguarda solo noi oggi — da quando gli esseri umani sono apparsi, ha tormentato persone di ogni tempo e luogo. Filosofi, saggi e pensatori — antichi e moderni, d'Oriente e d'Occidente — hanno tutti cercato la risposta.

Quando eravamo piccoli, appena nati, tutto sembrava meraviglioso: da dove vengo? Perché le stelle non cadono? Perché la vecchia signora accanto è morta? Volevamo capire ogni singola cosa. Per i bambini, i genitori sono i primi maestri, e sanno tutto. I piccoli li venerano. C'è un dialogo comico di Niu Qun e Feng Gong in cui un bambino si vanta: «Il mio papà è così colto! Conosce tantissimi caratteri! Ne conosce uno! Ne conosce due! Conosce addirittura tre, quattro, cinque E sei!» Il padre conosce solo sei caratteri, ma il bambino è gonfio d'orgoglio. Un po' più grandi, a fare da maestri sono i grandi eroi. I bambini delle elementari lo ripetono in continuazione: «L'ha detto la mia maestra!» Qualsiasi cosa dica la maestra è parola di vangelo.

Così i bambini portano queste domande ai genitori. Ad alcune sanno rispondere, ad altre no. Per quelle a cui non sanno rispondere, i genitori si limitano a dire: «Vai, bimbo, vai a giocare. Quando crescerai, capirai queste cose da te». I bambini sono ingenui e facili da ingannare: credono davvero che crescendo queste domande si risolvano da sole, e aspettano con ansia di diventare grandi. Mentre crescono, alcuni hanno le potenzialità per conservare quelle domande infantili, e continuano a osservare e riflettere. Quando sono un po' più grandi e possono studiare, passano in rassegna ogni testo antico e moderno, sperando di trovare una risposta, sperando che, una volta sciolti quegli interrogativi sulla vita, il cuore possa finalmente riposare. Costoro non badano granché alla fama e al guadagno mondani. Agli occhi della gente comune, sono un po' sciocchi.

La maggior parte delle persone, però, non è così. Anche se da bambini erano piene di curiosità verso il mondo e la vita, crescendo si lasciano distogliere dalle faccende del mondo. Ricordo un libro di recensioni su Wang Shuo intitolato Sono un teppista, di chi devo avere paura?, firmato Xiaosheng — ma quale Xiaosheng? Gao Xiaosheng? Liang Xiaosheng? Qualche altro Xiaosheng? Non ne ho idea. Nel libro si dice che la Cina ha cinquemila anni di storia, dunque chiunque può capire da solo le cose umane, senza bisogno di un maestro. Crescendo, si brancola abbastanza a lungo, e alla fine si finiscono per capire quasi tutte le questioni mondane. È esattamente questo: farsi distogliere dalle faccende del mondo. Una volta cresciuti, si è dimenticato del tutto la curiosità e lo smarrimento dell'infanzia. Da bambini non ci si poteva mantenere; quando si diventa capaci, si è troppo presi a lottare per sopravvivere per avere un attimo libero da dedicare al pensiero. Se non si riesce nemmeno a pensarci, tanto meno si può scegliere che tipo di vita vivere: ci si lascia semplicemente trasportare dalla corrente. Senza una causa e una condizione particolare, a quelle domande infantili sulla vita non ci si ritorna più.

Qualcuno, però, ha una piccola causa e condizione. Per esempio, quando ci si ammala e il dolore diventa insopportabile, sorge un pensiero improvviso: Dio mio, come ho potuto beccarmi questa malattia terminale? Nel '92 o '93, mi ammalai e fui ricoverato all'ospedale Qingyang. Nello stesso reparto c'era un vecchio, non so di che cosa soffrisse, che si lamentava dal dolore tutto il giorno. A quel tempo recitavo in continuazione il Commento al Sutra del Diamante, e il vecchio, tra un gemito e l'altro, trovava persino la forza di urlarmi: «Piccolo maestro, smettila di recitare! Mi infastidisce anche solo sentirti!» Non c'era niente che potessi fare. Quando fui dimesso, in tasca mi erano rimaste alcune centinaia di yuan, e le diedi al vecchio. Di colpo smise di gemere, continuava a ringraziare, e non era più infastidito.

C'è un altro tipo di causa e condizione: sono un insegnante, e alcuni studenti curiosi vengono a farmi domande sulla vita a cui non so rispondere. Questo mi spinge a recuperare i vecchi sogni d'infanzia, a ricominciare a inseguire le domande della vita. Spinto da queste cause e condizioni, ho cominciato a riflettere di nuovo sulle questioni della vita. Ma anche se ci penso, non ho avuto un buon maestro, e più ci penso, più divento inquieto. Se non avessi mai riflettuto su queste domande, avrei potuto semplicemente vivere la mia vita come fanno tutti gli altri, e sarebbe stato tutto qui. Ma ora che ci penso, più rifletto, più ce n'è. È proprio come succede a noi praticanti: prima di cominciare a recitare il nome del Buddha, non ci pensavo affatto. Ora che ho iniziato, più recito, più pensieri discorsivi sorgono. Alcuni a questo punto mollano: tutti gli altri al mondo vivono così, posso vivere anch'io così — perché crearmi problemi? Quando non sono seduto in meditazione, non ho così tanti pensieri discorsivi. Più cerco di stare fermo, più pensieri sorgono — e allora perché imparare a sedere? Ma in realtà non è così. Nella vita quotidiana abbiamo talmente tanti pensieri discorsivi che nemmeno li vediamo. Quando cominciamo a imparare a sedere, il numero dei pensieri diminuisce, finché non riesci davvero a contarli. Quando li conti e vedi un numero così grande, pensi che i pensieri si siano moltiplicati, ma in realtà sono diminuiti. È come il detto comune: «Quando hai troppi pidocchi, smetti di prudere; quando hai troppi debiti, smetti di preoccuparti». Così tanti pidocchi che ti sei abituato alle punture — ti sei intorpidito, non senti più il prurito. Così tanti debiti che non puoi proprio restituirli, così smetti di preoccuparti. Ecco perché oggi la gente dice che il debitore è il padrone e il creditore è il servo. Vivere così è come una macchina morta: finché c'è elettricità, continua a tirare avanti. Per dirla schiettamente, è solo tirare a campare aspettando la morte.

In realtà, finché sei vivo, naturalmente penserai — è ciò che ci rende umani. «Penso, dunque sono» — era Descartes, vero? Forse no, non ricordo bene. Comunque, era qualche grande filosofo. In verità, però, dovrebbe essere «penso, dunque il pensiero esiste» — il pensiero può solo provare che il pensiero stesso esiste. Gli esseri umani sono intrinsecamente dotati della capacità di pensare — allora perché passi tutto il giorno a pensare a sciocchezze casuali invece che alle grandi domande della vita? Se riflettessi sulle grandi questioni della vita, potresti scegliere il tuo cammino nella vita. Ma continuiamo a pensare a piccole cose insignificanti, trattandoci non meglio dell'erba e degli alberi, lasciandoci crescere e morire da soli. Per dirla chiaramente, significa arrendersi con se stessi, è essere irresponsabili verso la propria vita.

Guardiamo il mondo: nel momento in cui nasci, invecchiamento, malattia e morte arrivano uno dopo l'altro. Anche se sei una grande celebrità, un magnate, anche il presidente di un paese, non puoi sfuggire alla morte. Ma tutti hanno paura della morte! Nel corso dei secoli, la cosa più difficile di tutte è la morte. C'è qualcuno che non ha paura? No! Quando Gesù stava per morire, gridò sulla croce: «Eli, Eli, lema sabachthani» — cosa significa? «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?» Quando Confucio era sul letto di morte, si appoggiò alla porta con il suo bastone, le lacrime che gli scendevano, e cantò: «Il Monte Tai è crollato? Hanno ceduto le travi e i pilastri? Il saggio è appassito?» Chiunque dichiari di non temere la morte decisamente non è umano!

Dato che tutti temono la morte, dovremmo riflettere sulla vita, non è vero? Anche se facciamo del nostro meglio per risolvere le questioni della vita e finiamo con nulla — solo una morte alla fine — quella morte non è vana, perché almeno abbiamo vissuto una vita vera. Ma se davvero trovassi la risposta? Nel momento in cui trovi la risposta e ti liberi dalla sofferenza della vita, non sarebbe un motivo per festeggiare? E poi — molto prima di noi tutti, c'è stato il Buddha Shakyamuni, che ha dato l'esempio per tutti noi.

Quando ci pensi in questo modo, ti rendi conto che la prima cosa che una persona dovrebbe fare nella vita è contemplare la questione della vita stessa. Sebbene ora abbiamo l'idea che dovremmo riflettere sulla vita, come dovremmo effettivamente farlo, e come risolviamo le confusioni della vita? I grandi saggi di tutti i tempi e luoghi hanno espresso innumerevoli visioni sulla vita, ma differiscono le une dalle altre. Quindi come dovremmo distinguere il giusto dallo sbagliato? Dato che abbiamo una sola vita in questo mondo, e vogliamo risolvere una questione così importante, dovremmo essere un po' attenti e cauti. Non dobbiamo fidarci alla leggera di quei grandi saggi né prendere i loro giudizi sul giusto e sullo sbagliato come nostri. Se credo nel Cristianesimo, perché credo nel Cristianesimo? Se credo nel Buddhismo, perché credo in Shakyamuni? Se seguo Marx, perché seguo Marx? Ora che ho preso i voti, sì, credo in Shakyamuni. Ma la scienza, la filosofia, le altre religioni — nessuna di esse è pura assurdità. Allora perché dovrei credere nel Buddhismo? Spero anche che tutti credano nel Buddhismo, ma di sicuro chiedereste: perché dovrei credere nel Buddhismo piuttosto che in qualcos'altro?

Non devi credere a ciò che dico, ma potresti prendere le mie parole come una causa che contribuisce, qualcosa che ti aiuti a incontrare Shakyamuni di persona e a lasciare che sia Shakyamuni a dirtelo lui stesso. Lasciate che condivida alcune delle mie opinioni affinché le consideriate.

Iniziamo dalla scienza. Il fine della scienza è la ricerca della verità, e i metodi che impiega sono sperimentazione, ragionamento, deduzione e sintesi. Ma essa parte da un presupposto iniziale: prima formula un'ipotesi, poi conduce esperimenti per verificare se i risultati corrispondono. Ciò che produce in questo modo è utile per vivere, ma inutile per rispondere alle domande fondamentali della vita.

Per esempio, in fisica esiste un presupposto di base: «lo spazio è liscio e continuo, e le particelle elementari si muovono e interagiscono al suo interno». Questo presupposto regge l'intero edificio della fisica, e finora nessun fenomeno sperimentale lo ha contraddetto. Ma non possiamo affatto escludere che lo spazio non sia liscio: forse i nostri strumenti sperimentali non sono ancora abbastanza precisi per cogliere irregolarità o disomogeneità nello spazio. C'è poi la teoria della relatività di Einstein, che poggia a sua volta su un presupposto di base: nulla può viaggiare più veloce della luce. E con lo sviluppo della scienza, questa è diventata sempre più astrusa. Prendiamo Galileo, che è ovviamente uno scienziato. Da lui in poi, le domande «perché» della scienza si sono trasformate in domande «come». In antichità ci si chiedeva perché un sasso che cade da un'altezza acceleri sempre di più, e si rispondeva: perché il sasso è come un cavallo che ha fretta di tornare a casa. Da Galileo in poi, nessuno si è più chiesto perché il sasso continuasse ad accelerare: ci si è limitati a misurare di quanto un istante fosse più rapido del successivo. Quanto era semplice e ordinaria la sua teoria. Prendiamo Madame Curie, che resta comunque una grande scienziata: il suo lavoro si distingue a malapena dall'antica arte dell'alchimia. Le sue scoperte possono sfuggire, ma i suoi metodi sono comprensibili a tutti. E oggi, per non parlare delle frontiere della scienza, non capiamo neppure la tecnologia che ci sta intorno. Prendiamo il fax: lo usiamo di continuo, ma sono pochissimi a saper spiegare come funziona. So usare un computer, ma se mi chiedeste i suoi principi di funzionamento, fareste meglio a chiedere a un sasso. La melatonina non è altro che un comune integratore, ma se le appiccichi l'etichetta «scienza», la gente impazzisce. La scienza si avvicina sempre di più alla vita delle persone, ma si allontana dai loro cuori, e intanto diventa sempre più astratta. Prendiamo la Geometria: appena la apri, ti trovi davanti alcuni «assiomi». Gli assiomi non hanno bisogno di dimostrazione: sono conclusioni tratte dall'esperienza quotidiana che tutti danno per scontate. Ma possiamo davvero fidarci dell'esperienza quotidiana?

La filosofia è soprattutto pensiero, un pensiero ampio e meticoloso. Si può solo dire che è come attraversare un torrente tastando le pietre. Qualcuno riesce a trovare il sentiero giusto, ma la maggior parte si incaglia in vicoli ciechi, e anche i migliori arrivano solo a metà strada, senza mai raggiungere la fine.

Quanto all'arte, è pura intuizione — puro sfogo emotivo, che cerca solo la bellezza e non si cura affatto della verità. C'è una storia: Bo Le cercava un cavallo eccellente, camminò e setacciò il mondo degli uomini, ma non trovò un solo esemplare perfetto. Poi vide un dipinto di Xu Beihong raffigurante un cavallo al galoppo e ne fu entusiasta: ah, dunque il cavallo perfetto era qui fin dall'inizio. Questa è l'arte di giudicare i cavalli. Quando un pittore ritrae una persona, le allunga la vita in modo innaturale e dice che quella è bellezza. Gli artisti sono o ebbri di vita, smarriti nei sogni, oppure del tutto folli. Prendete il grande poeta Liu Yong: ricevette un incarico imperiale di scrivere versi per canzoni e passava le giornate a bighellonare nei bordelli. Prendete Xu Wenchang, che impazzì e si mutilò. Van Gogh, lo stesso. I grandi sono tutti più o meno così. Prendete Qu Yuan: dopo essere stato destituito, corse sulle rive del fiume Miluo, camminando e cantando lungo la strada, e ciò che registrò in seguito divenne il "Tianwen" — oltre cento domande scagliate al cielo in un solo respiro. Mentre camminava e cantava, il suo modo di fare era davvero quello di un folle. Poi, sotto la dinastia Tang, venne Liu Zongyuan, che prese parte al movimento riformatore di Wang Shuwen e, dopo la destituzione, scrisse un componimento intitolato "Tiandui" (La risposta del cielo). Il Qu Yuan che poneva le domande era un folle, e chi rispose al canto di un folle doveva essere egli stesso un folle. Il caso più celebre è quello dell'uomo di Qi, che temeva che il cielo potesse cadere. Costui potrebbe essere considerato il primo astronomo della storia. Cosa facevano gli altri tutto il giorno? Erano indaffarati a riempirsi la pancia! Ma lui passava le giornate a chiedersi cosa sarebbe successo se le stelle fossero precipitate dal cielo. Il suo pensiero era molto più avanti di quello della gente comune — così avanti che i suoi contemporanei non riuscivano a comprenderlo, e divenne oggetto di derisione con l'espressione "l'uomo di Qi che si preoccupa del cielo". Naturalmente, secondo il Liezi, dopo essere stato consigliato dagli abitanti dei quattro villaggi vicini, l'uomo di Qi non si preoccupò più di questa faccenda. Sappiamo che l'astronomia moderna ebbe inizio con Galileo, e l'uomo di Qi visse durante il periodo delle Primavere e Autunni e degli Stati Combattenti — migliaia di anni in anticipo sui suoi tempi. In tutta sincerità, credo che dovremmo riabilitare l'uomo di Qi. Persone come queste possono essere sembrate folli, ma le loro vite non sono state vissute invano. Noi ridiamo di loro, ma la verità è che siamo molto più miserabili di loro.

L'arte, in fondo, opera sul piano del sentimento e della percezione, che è ancora lontano dal risolvere le questioni fondamentali dell'esistenza. Non c'è bisogno che mi dilunghi — probabilmente ne sapete più voi di me.

L'Islam — tutto è rivelazione celeste, concessa dall'alto. Dopo la morte, i credenti saranno giudicati da Allah. Vedo che tra voi ci sono persone di etnia Hui; ne sapete più di me in proposito.

Anche il Cristianesimo è questione di rivelazione celeste. Ogni cosa è stata creata da Dio. Dio ama tutti. Dopo la morte, i credenti possono andare a stare con Lui.

Qui vorrei aprire una breve parentesi. Molti maestri del Dharma affermano che il Dio cristiano corrisponda al re del Cielo di Mahābrahmā nel buddhismo, il che è un paragone estremamente errato. Cristianesimo e Buddhismo sono fondamentalmente due sistemi differenti — in altre parole, non si trovano affatto all'interno dello stesso "sistema di coordinate". Non esiste una base comune per il confronto, né possono essere messi fianco a fianco. Se proprio insistete nel porli insieme, allora dovreste collocare Dio sullo stesso piano del Buddha. Il cosmo buddhista è il sistema mondo dei tremila grandi-mila mondi, il mondo Sahā, i tre regni. Il cosmo cristiano è cielo e inferno — il suo cielo e il suo inferno andrebbero considerati equivalenti ai nostri tre regni. Eppure i nostri maestri del Dharma comprimono il cosmo cristiano fino a ridurlo a uno solo dei cieli del nostro Regno del Desiderio — il Cielo di Mahābrahmā — riducendo l'intero ambito dei tre regni al Cielo di Mahābrahmā. Il che è, naturalmente, gravemente errato. Naturalmente, i nostri maestri del Dharma e i nostri abati parlano così per benevolenza; si potrebbe dire che cercano di innalzare l'orgoglio religioso dei buddisti. Ma, per dirla meno gentilmente, questo è un grave caso di superbia spirituale (ātma-māna)! Nel Sutra dei quarantadue capitoli vi è la metafora dello sputare verso il cielo: è quello che facciamo quando parliamo del Cristianesimo in questo modo. Se diciamo cose simili del Cristianesimo, allora i cristiani diranno di certo le medesime cose del Buddhismo — il che significa solo girare a vuoto e insultare il Buddha!

Bene, basta con le tradizioni straniere. E in Cina? Prendiamo il Daoismo, ad esempio. Esso si basa interamente sull'introspezione, cercando di tornare alla semplicità e all'autenticità, e infine di raggiungere l'immortalità e di coesistere con cielo e terra. Anche il Confucianesimo si basa sull'introspezione: benevolenza interiore e regalità esteriore; vivere bene la vita, e morire serenamente.

Ma il Buddhismo fondato da Shakyamuni afferma che ciascuno di noi può realizzare la verità per sé stesso, che ciascuno di noi può essere libero dalle afflizioni, che ciascuno di noi può porre fine a nascita e morte. Tutto è nelle nostre mani — quanto è meraviglioso! Il marxismo dice che lascia che siano i popoli a gestire i propri affari, ma una volta che il regime è stato conquistato, i popoli non possono più gestire i propri affari né prendere le proprie decisioni. Se non ci credete, basta dare un'occhiata a La voce della storia. Detto questo, perché non dovremmo credere nel Buddhismo?