Professor Lin Chong'an: Teoria e Pratica della Meditazione Zen, Lezione 3: Il Sūtra delle Sei Similitudini della Vita

Professor Lin Chong'an: Teoria e Pratica della Meditazione Zen, Lezione 3: Il Sūtra della Parabola delle Sei Creature 【Punto chiave】: Consapevolezza del corpo 【Riferimento scritturale】: Sūtra 1171 del Saṃyukta Āgama

Un tempo il Buddha dimorava nel Bosco di Ghosita, nel regno di Kosambi. I bhikkhu del luogo si dedicavano alla pratica meditativa, e ogni sera si radunavano davanti al Buddha per ascoltarne gli insegnamenti. Una di quelle sere, il Buddha disse:

«Immaginiamo che un uomo entri in una casa vuota e disabitata e catturi sei animali diversi: per primo un cane, poi un uccello, poi un serpente velenoso, poi uno sciacallo (una specie di lupo), poi un gaviale (una specie di coccodrillo), e infine una scimmia. Lega insieme i sei animali con sei corde separate. Il cane anela correre nei villaggi. L'uccello anela volare alto nel cielo. Il serpente anela insinuarsi nelle caverne. Lo sciacallo anela nascondersi nei luoghi di sepoltura. Il gaviale anela nuotare in laghi e mari. La scimmia anela vivere nelle foreste di montagna. Questi sei animali sono legati insieme, ma ciascuno ha le proprie abitudini e preferenze: a ognuno piacciono luoghi diversi e disprezza i posti preferiti dagli altri. Ora, vincolati l'uno all'altro, tirano con tutte le forze verso il luogo che amano, ma non riescono a liberarsi. Alla fine, anche il più forte può solo trascinare l'intero gruppo nella direzione che preferisce, eppure nemmeno lui riesce a spezzare le corde.»

Dopo aver concluso questa parabola, il Buddha proseguì: «Così come queste sei creature cercano i mondi che apprezzano e fuggono quelli che disprezzano, allo stesso modo le sei facoltà sensoriali inseguono gli oggetti che trovano gradevoli e rifuggono quelli sgradevoli. La facoltà visiva insegue di continuo forme piacevoli e prova avversione per quelle spiacevoli. La facoltà uditiva insegue di continuo suoni piacevoli e prova avversione per quelli spiacevoli. La facoltà olfattiva insegue di continuo profumi piacevoli e prova avversione per quelli spiacevoli. La facoltà gustativa insegue di continuo sapori piacevoli e prova avversione per quelli spiacevoli. La facoltà tattile insegue di continuo sensazioni piacevoli e prova avversione per quelle spiacevoli. La facoltà mentale insegue di continuo oggetti mentali piacevoli e prova avversione per quelli spiacevoli. Queste sei facoltà si muovono ciascuna all'interno del proprio dominio, abitano ciascuna il proprio mondo peculiare, e nessuna cerca i territori delle altre. Tra esse, la più forte è in grado di seguire liberamente e percepire il regno che ha scelto per sé.»

Spiegazione: Per le persone comuni, tutte e sei le facoltà sensoriali possiedono una natura "selvaggia" e indomita. Si pensi alla facoltà visiva, che anela contemplare belle immagini; a quella uditiva, che anela udire parole gradevoli; a quella olfattiva, che anela respirare profumi fragranti; a quella gustativa, che anela gustare cibi deliziosi; a quella tattile, che anela toccare cose morbide e soffici; e a quella mentale, che anela inseguire oggetti che trova congeniali. Viceversa, quando una qualsiasi di queste facoltà incontra un oggetto che non gradisce, suscita avversione e repulsione.

Se lasciamo le sei facoltà a sé stesse, senza guida né freno, permettendo a ciascuna di svilupparsi senza controllo, col tempo una finirà per diventare molto più potente delle altre. Chi diventa un artista visivo, per esempio, avrà una facoltà visiva eccezionalmente acuta, con un talento speciale per apprezzare colore e forma. Chi diventa un musicista vocale avrà un udito eccezionalmente fine, con un dono particolare per discernere tonalità e timbri. Chi diventa uno chef avrà un gusto eccezionalmente sviluppato, con un talento speciale per cogliere sapori complessi e raffinati.

Ma anche se questi artisti, musicisti, chef e altri hanno una facoltà sensoriale altamente sviluppata — come se le altre cinque fossero già state domate — devono comunque fare i conti con sofferenza e afflizione nella vita di tutti i giorni. La mente rimane inquieta, e le questioni fondamentali dell'esistenza restano irrisolte.

Per aiutare i suoi discepoli a comprendere come risolvere questo problema alla radice, il Buddha proseguì con la parabola delle sei creature: «È come un uomo che lega questi sei animali a un solido pilastro. Lottano con tutte le forze per andare dove vogliono, scattando avanti e indietro finché non sono completamente sfiniti. Ma poiché le corde li trattengono, non hanno altra scelta che sottomettersi al pilastro e venire a riposo.»

Spiegazione: Questo significa che per risolvere in modo completo il problema dell'afflizione bisogna legare tutti e sei gli animali a un unico pilastro incrollabile. Ciascuno lotta con tutte le sue forze per correre verso il luogo che ama, scattando e tirando senza sosta finché, completamente spossato, non riesce a spezzare le corde. Trattenuti dal pilastro, non hanno altra scelta che sottomettersi e trovare quiete.

Con questa parabola, il Buddha mostrò ai discepoli come domare la natura indomita delle sei facoltà sensoriali, e proseguì: «Bhikkhu, vi condivido questa parabola per rivelarne il significato. Le sei creature sono metafora delle sei facoltà sensoriali; il solido pilastro è metafora del fondamento della consapevolezza del corpo. Se practate bene il fondamento della consapevolezza del corpo, mantenendo una chiara consapevolezza senza attaccarvi alle forme — quando vedrete forme piacevoli non sorgerà attaccamento, e quando vedrete forme spiacevoli non sorgerà avversione. Lo stesso vale per i suoni e la facoltà uditiva, per i profumi e la facoltà olfattiva, per i sapori e la facoltà gustativa, per le sensazioni tattili e la facoltà corporea, e per gli oggetti mentali e la facoltà mentale: di fronte a oggetti gradevoli non proverete desiderio, e di fronte a oggetti sgradevoli non sorgerà avversione. Perciò, bhikkhu, applicatevi con diligenza alla pratica, e dimorate spesso nel fondamento della consapevolezza del corpo.»

Spiegazione: Questo significa che per domare pienamente la natura selvaggia delle sei facoltà sensoriali bisogna praticare con dedizione il fondamento della consapevolezza del corpo: restare chiaramente consapevoli di ogni movimento del corpo, momento per momento. Con una pratica prolungata, scoprirete che quando gli occhi vedono forme gradevoli non sorge desiderio né attaccamento, e quando vedono forme spiacevoli non sorge rabbia né avversione. Lo stesso accade per orecchie, naso, lingua, corpo e mente: a contatto con oggetti gradevoli non sorge desiderio né attaccamento; a contatto con oggetti sgradevoli non sorge rabbia né avversione. Ecco perché il Buddha esortò i discepoli a praticare con diligenza, a dimorare spesso nel fondamento della consapevolezza del corpo, a restare costantemente attenti alle proprie azioni corporee nel presente, e a legare la mente a questo "grande pilastro" che è il corpo. Così, per quanto indisciplinate possano essere le sei facoltà sensoriali, verranno domate col tempo — proprio come le sei creature, per quanto si dibattano, finiranno per sottomettersi al pilastro e trovare riposo.

Quando il Buddha ebbe concluso l'insegnamento di questo sūtra, tutti i bhikkhu che lo avevano ascoltato se ne rallegrarono e ne misero in pratica gli insegnamenti.