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Professore Lin Chong'an: Teoria e Pratica della Meditazione Zen, Parte 4 — Osservare le Sensazioni come Vento

Consapevolezza dei sentimenti (vedanā-upassanā).

Teoria e Pratica della Meditazione Chan, Quarta Lezione

Osservare i Sentimenti come Vento

【Punto Chiave】: Consapevolezza dei sentimenti (vedanā-upassanā).

【Base Scritturale】: Sutra 471 del Saṃyuktāgama (Discorsi Miscellanei).

(01) Così ho udito: Un tempo, il Buddha dimorava nel Bosco di Bambù di Kalandaka a Rājagṛha.

(2a) In quel tempo, l'Onorato del Mondo si rivolse ai bhikkhu: «Così come venti violenti sorgono improvvisamente nel cielo, spirando dalle quattro direzioni — vi sono venti che recano polvere e venti che ne sono privi, i venti Vaiśākhā e i venti Vyāvahārika, venti gentili e venti feroci, fino ai venti che mettono in moto la ruota del vento —

(2b) allo stesso modo, i venti del sentimento nel corpo sorgono di molti tipi: sentimenti piacevoli, dolorosi, né dolorosi né piacevoli; sentimenti corporei piacevoli, dolorosi, né dolorosi né piacevoli; sentimenti mentali piacevoli, dolorosi, né dolorosi né piacevoli; sentimenti piacevoli dotati di nutrimento, dolorosi dotati di nutrimento, né dolorosi né piacevoli dotati di nutrimento; sentimenti piacevoli privi di nutrimento, dolorosi privi di nutrimento, né dolorosi né piacevoli privi di nutrimento; sentimenti piacevoli legati all'attaccamento, dolorosi legati all'attaccamento, né dolorosi né piacevoli legati all'attaccamento; sentimenti piacevoli legati alla liberazione, dolorosi legati alla liberazione, né dolorosi né piacevoli legati alla liberazione.»

(03) In quel tempo, l'Onorato del Mondo pronunciò questi versi:

Come venti violenti nello spazio vuoto, che sorgono da ogni direzione — est, ovest, nord, sud, e anche le quattro direzioni intermedie; che recano polvere e che ne sono privi, fino ai venti che mettono in moto la ruota del vento — allo stesso modo, nel corpo i sentimenti sorgono in modo simile.

Siano essi piacevoli, dolorosi o né dolorosi né piacevoli; dotati di nutrimento o privi di nutrimento; legati all'attaccamento o liberi: il bhikkhu diligente, con retta conoscenza incrollabile, mediante discernimento saggio li comprende appieno. Conoscendo tutti i sentimenti, in questa stessa vita estirpa ogni contaminante; quando il corpo giunge al termine, non cade in nessun altro stato di esistenza, ma dimora per sempre nel parinirvāṇa.

(04) Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo discorso, i bhikkhu, udite le sue parole, le accolsero con gioia e le misero in pratica.

【Spiegazione del Significato del Sutra】

1. La Porta della Trasformazione

Inoltre, qualsiasi sentimento che, una volta sorto nella sua base, viene distrutto, disperso, non permane, ma rapidamente perisce e svanisce — senza mai proseguire a lungo in una successione identica — deve essere contemplato come simile a un turbine.

2. La Porta delle Distinzioni

Inoltre, i sentimenti stessi (piacevoli, dolorosi, né dolorosi né piacevoli), le loro basi (sentimenti corporei piacevoli, dolorosi, né dolorosi né piacevoli; sentimenti mentali piacevoli, dolorosi, né dolorosi né piacevoli) e la loro classificazione in contaminate o pure costituiscono insieme le distinzioni tra i diversi tipi di sentimento.

I sentimenti dotati di nutrimento (piacevoli con nutrimento, dolorosi con nutrimento, né dolorosi né piacevoli con nutrimento) sono i sentimenti mondani.

I sentimenti privi di nutrimento (piacevoli senza nutrimento, dolorosi senza nutrimento, né dolorosi né piacevoli senza nutrimento) sono i sentimenti sovramondani.

I sentimenti legati all'attaccamento (piacevoli legati all'attaccamento, dolorosi legati all'attaccamento, né dolorosi né piacevoli legati all'attaccamento) sono i sentimenti contaminati, legati ai cinque oggetti sensoriali piacevoli.

I sentimenti legati alla rinuncia (piacevoli legati alla liberazione, dolorosi legati alla liberazione, né dolorosi né piacevoli legati alla liberazione) sono tutti i sentimenti positivi — sia legati a stati di concentrazione che no — che sorgono insieme alla rinuncia e al ritiro.

【Commento sulla Meditazione Chan】

Nel flusso della coproduzione condizionata, la sequenza è: contatto, sentimento, desiderio, attaccamento, divenire. Ciò che segue il sentimento — desiderio, attaccamento e divenire — è il punto in cui sorgono le afflizioni come avidità e odio, insieme al karma che generano. Così, nella meditazione, bisogna intervenire già alla fonte: il sentimento stesso. Mantenendo la consapevolezza che i nostri sentimenti sono impermanenti e privi di un sé, possiamo tagliare alla radice le afflizioni e il karma che altrimenti ne deriverebbero.