Venerabile Gangxiao: Lezione buddista, Che cos'è il Dharma?

Che cos'è il Dharma?

Qual è l'essenza fondamentale del Dharma? Qual è il motivo giusto per avviare la pratica buddista? Tutti i Buddha delle dieci direzioni danno la stessa risposta a questa domanda: la radice del Dharma è la verità. Come si suol dire: «Ciò che è, è! Ciò che esiste, esiste; ciò che non esiste, non esiste!»

Quindi potremmo chiederci: perché dovrei fidarmi della risposta che ha dato il Buddha? E se avesse torto? Alcune persone dicono: «Tutti gli altri credono a ciò che il Buddha insegna, quindi lo faccio anch'io». In realtà, questa è la mentalità della maggior parte delle persone: seguire semplicemente la corrente. Per esempio, alcuni sostengono: «Se il Falun Gong è una sciocchezza così evidente, perché sono così tanti professori universitari, ingegneri e altre persone altamente istruite che lo praticano?» Questi motivi non reggono: sono completamente illogici. Un professore o un ingegnere è solo un esperto nel proprio campo: fuori da quella specializzazione, non è più qualificato di chiunque altro, e potrebbe non avere nemmeno le competenze basilari per la vita di tutti i giorni. Ho un cugino di nome Luo Xun che ora vive in Canada. È un matematico molto noto, ma ha disabilità intellettive. Un anno, quando era tornato per una visita, si è perso e non è riuscito a trovare la strada di casa. Si è recato a casa di suo zio, ha bussato alla porta ed è andato via prima che qualcuno potesse aprire. Sua zia ha aperto la porta, lo ha visto, lo ha chiamato e lo ha accompagnato a casa. Ora ha tra i trenta e i quarant'anni, è ancora single, il che genera preoccupazioni senza fine ai suoi genitori, ma non c'è niente che possano fare.

Idee come «la minoranza deve sottomettersi alla maggioranza» sono pura assurdità. Sia chiaro: la verità è quasi sempre appannaggio di un piccolissimo gruppo di persone, e la maggioranza è quasi sempre in errore. Seguire ciecamente la corrente in questo modo è proprio il tipo di fede cieca che noi rifiutiamo. Il buddismo insegna la fede corretta, non la fede cieca: quindi queste persone non stanno effettivamente praticando il buddismo, e non sono buddhisti.

Mettiamo da parte questa domanda per ora. Anche se mettessimo da parte la questione se la verità insegnata dal Buddha sia effettivamente vera, parliamo prima del metodo per riconoscere la verità, e di quale sia il suo criterio effettivo. Questo criterio è un insieme di regole: una sorta di regolamento per il sentiero, se vogliamo: le regole sono fatte dalle persone, ma una volta stabilite, tutti devono seguirle, senza eccezioni. Questo è fondamentale. È esattamente come le leggi: hanno un peso reale solo se sia la gente comune sia i funzionari governativi le rispettano una volta approvate. Una volta chiaro questo criterio, possiamo stabilire se la verità insegnata da Shakyamuni è corretta.

Qual è dunque il metodo per riconoscere la verità? Ce n'è solo uno: la realizzazione diretta! Ma ovviamente ecco che sorge un altro problema. È sempre così: risolvi un problema, e subito ne emerge un altro. In verità, quel secondo problema esisteva già: aveva solo bisogno della prima domanda per essere portato alla luce. Ciò che realizziamo attraverso l'esperienza diretta non può essere espresso a parole. Se la verità che si realizza direttamente non può essere espressa a parole, le scritture buddhiste non sono forse solo la registrazione delle parole e delle azioni del Buddha? Lo sono, appunto: la registrazione delle sue parole e delle sue azioni! Ma non sono la verità in sé, né l'essenza stessa del Dharma. Che cosa sono, dunque, esattamente queste scritture?

Non sono altro che insegnamenti abili ed espedienti, come un dito che indica la luna! Sono destinati a esseri senzienti ordinari, ancora acerbi come noi, per aiutarci a comprendere l'intenzione del Buddha nell'insegnare, che cos'è la retta visione, come generare la fede corretta, come dovremmo orientare le nostre intenzioni, che cosa significa entrare nel sentiero buddista, e così via. Una volta che hai compreso che le scritture servono solo a indicarti queste cose, e non sono la verità in sé, puoi iniziare a riconoscere la verità e a realizzarla direttamente per tuo conto. Questo è ciò che chiamiamo «cercare la verità senza autoinganni».

Cosa significa «non ingannare se stessi»? Ad esempio, molti di noi praticano il nianfo – la recitazione del nome del Buddha Amitabha – ogni giorno, ma dubitano ancora che la Terra Pura esista davvero. In altre parole, non credono nemmeno alle parole che escono dalla loro stessa bocca. Naturalmente, c'è un noto effetto psicologico per cui, se ripeti una bugia un numero sufficiente di volte, finisci per crederci tu stesso. Lin Biao disse una volta: «Una bugia ripetuta mille volte diventa verità» – ma è un'idea del tutto sbagliata e pericolosa.

Domanda dal pubblico: Se nemmeno le scritture buddhiste sono la verità, su cosa possiamo contare? Chiarisco: ho detto che le scritture non sono la verità in sé. Non omettete quella parola.

C'è un'antica storia: qualcuno chiese dove fosse la luna, e una persona gliela indicò puntando il dito verso il cielo. Ma chi aveva fatto la domanda vide solo il dito teso e lo scambiò per la luna stessa.

Proseguiamo…

Domanda: La Terra Pura esiste davvero?

Immaginate di essere in una stanza completamente buia e che io vi dica che dentro c'è un martello. Non avendo modo di sapere se è vero, non riuscite a crederci. Poi, per caso, premete l'interruttore: la stanza si illumina e vedete che il martello c'è davvero. La Terra Pura è quel martello. Il Buddha dice che esiste, ma voi non l'avete ancora vista. Quando finalmente troverete l'interruttore e si accenderà la luce, lo saprete con certezza.

Andiamo avanti. Prima ho accennato al fatto che lo scopo fondamentale del Dharma è cercare la verità, quindi qualcuno di voi potrebbe chiedersi: qual è il fine ultimo del Dharma? La risposta è proprio nel Sutra del Cuore: «oltrepassare ogni sofferenza e afflizione». In realtà, pur essendo la radice del Dharma la ricerca della verità, nelle scritture il Buddha Shakyamuni non ha mai descritto che aspetto abbia la verità. Ci ha solo indicato come cercarla. Dice che, una volta realizzata e vista direttamente la verità, saprete che aspetto ha, o addirittura se esiste o meno. Se la verità non esiste, non c'è altro da dire. Ma se esiste, com'è fatta?

Se ci si ferma a guardare il Buddha Shakyamuni, non si può fare a meno di ammirarlo. Vuole che riconosciamo la verità, ma non si limita a dirci che aspetto abbia. Continua invece a indicarci le condizioni necessarie per poterla riconoscere. È una tattica che consiste nel «fingere a est per colpire a ovest», ma nessuno di noi sa usare questo trucco da solo.

Finché una persona è in vita, possiede una naturale capacità di pensiero: penserà in automatico, che lo voglia o no. Noi persone comuni usiamo il pensiero per dare un senso al mondo: la scienza, la filosofia e così via. Grazie al pensiero, possiamo elaborare ogni sorta di principio. Ma il Buddhismo insegna che questo tipo di pensiero ordinario non può condurci a vedere direttamente la verità. Perché? Perché ci sono due ostacoli sul cammino:

1. Ostacolo afflittivo: È l'ostacolo dei nostri pregiudizi emotivi. Tutti vediamo il mondo attraverso lenti soggettive e distorte. C'è una favola che racconta di un uomo che aveva perso la sua ascia e sospettava che il vicino gliel'avesse rubata. Da quel momento, lo vide camminare come un ladro, lo sentì parlare come un ladro, e qualunque cosa facesse il vicino, era convinto che fosse un criminale fino al midollo. Questo è l'ostacolo afflittivo.

2. Ostacolo cognitivo: È l'ostacolo delle nostre idee fisse e acquisite. Prendiamo ad esempio la teoria eliocentrica di Copernico. Quando la propose per la prima volta, nessuno riuscì ad accettarla. Per migliaia di anni, tutti avevano creduto che il sole sorgesse a est e tramontasse a ovest, e che ruotasse intorno alla terra. Ora lui sosteneva l'esatto contrario. Questo è l'ostacolo cognitivo. Quando l'ostacolo cognitivo diventa particolarmente grave, può causare ogni sorta di problemi e danni. Ad esempio, quando Einstein formulò la teoria della relatività, molti scienziati dell'epoca non riuscirono proprio a capirla. Alcuni avevano dedicato l'intera carriera a costruire le proprie ricerche sul quadro della fisica stabilito da Newton, e avevano anche dato contributi importanti al sistema newtoniano. Quando Einstein mise in luce le lacune nel lavoro di Newton, ne furono sconvolti: diversi scienziati noti si tolsero persino la vita. Questo è l'ostacolo cognitivo. L'ostacolo cognitivo è molto serio anche all'interno del buddhismo. Per esempio, tra i praticanti della Terra Pura, alcuni sostengono l'uso delle edizioni compilate delle scritture della Terra Pura, mentre altri le osteggiano, e discutono all'infinito, arrivando anche a scambiarsi insulti.

A causa di questi due ostacoli, non importa quanto ti sforzi o quanta energia vi metti, non riuscirai mai a vedere la verità direttamente. Finché questi due ostacoli sono presenti, tutto ciò che dirai sarà distorto. È come voler misurare l'altezza di un tavolo con un righello storto, o come essere daltonici e cercare di distinguere il rosso dal verde: in entrambi i casi è impossibile. Tutto l'insegnamento del Buddha si riduce a questo: insegnarci a eliminare questi due ostacoli. Una volta che i due ostacoli scompaiono, la purezza naturale e la verità si manifestano da sé. Quando la verità si manifesta, se qualcosa esiste, lo vedi! Se non esiste, lo vedi che non esiste! Non sbaglierai mai.

In parole semplici, questi due ostacoli sono esattamente tutto ciò che percepiamo nel nostro attuale stato di non illuminazione. L'intento originario del Buddha era guidarci a cercare la verità, ma non ha mai detto esplicitamente "cercate la verità". Ha insegnato soltanto che cos'è la retta visione, come generare una fede corretta, come dovremmo orientare le nostre intenzioni, e così via. Tutto questo non è che un modo indiretto per portarci a eliminare i due ostacoli. Se desideri cercare la verità, una volta eliminati completamente i due ostacoli, la verità si manifesterà da sola. Quindi studiare il buddhismo non è una questione di "lo faccio o non lo faccio?". Se vuoi cercare la verità, naturalmente devi praticare il buddhismo. È come avere fame con il cibo proprio davanti: naturalmente lo mangerai, non c'è nulla da discutere. Cosa c'è da contestare?

Come eliminare questi due ostacoli? Le scritture indicano due metodi: il retto ascolto e la retta coltivazione, e il ragionamento conforme ai princìpi del Dharma. Il Compendio del Mahāyāna afferma che queste sono le due condizioni necessarie per ottenere la retta visione: i due insegnamenti dicono la stessa cosa. Finché pratichi il retto ascolto e la retta coltivazione, e ragioni in sintonia con i princìpi del Dharma, ti avvicinerai naturalmente, passo dopo passo, alla verità.

Nel cammino di ricerca della verità, ci sono tre fonti valide di conoscenza a cui possiamo affidarci: l’autorità dei sacri insegnamenti, il corretto ragionamento inferenziale e la vera percezione diretta. L’autorità dei sacri insegnamenti si riferisce a ciò che il Buddha ha fondato. Certo, gli insegnamenti del Buddha hanno natura provvisoria, ma scaturiscono dal reame del Dharma più puro e sono adatti alle capacità di tutti gli esseri senzienti. La validità delle scritture buddhiste non è in discussione.

Il corretto ragionamento inferenziale è sostanzialmente equivalente alla logica secolare. Alcune persone lo equiparano alla logica buddhista, l’hetuvidya, ma le due non sono la stessa cosa. Ne spiegherò la differenza un’altra volta. In sostanza, il corretto ragionamento inferenziale non è altro che una solida deduzione logica.

La percezione diretta, al contrario, è ciò che si realizza in modo immediato, ed è la vera natura di tutti i fenomeni. Tuttavia, occorre fare una precisazione: per esempio, alcune persone vivono lievi esperienze meditative durante la pratica, ma non conoscendo i principi degli insegnamenti, non riescono a capire se queste esperienze siano autentiche o meno. Questa non è vera percezione diretta.

I praticanti non buddisti e le persone ordinarie possono affidarsi solo al corretto ragionamento inferenziale per cercare la verità. Quando dibattiamo con non buddisti, possiamo usare solo questo tipo di ragionamento. I «non buddisti» (外道) sono la controparte dei praticanti del sentiero interiore, cioè i buddisti. Il termine «non buddhista» significa letteralmente «cercare il sentiero al di fuori [della mente]»: essi lo cercano fuori dalla propria mente, mentre i praticanti del sentiero interiore lo cercano dentro di sé.

Noi buddisti in cammino nella ricerca della verità dobbiamo affidarci sia all’autorità dei sacri insegnamenti sia al corretto ragionamento inferenziale, anche durante un dibattito. Se manca anche solo uno di questi due, le nostre argomentazioni non reggeranno. Il Venerabile Xuanhua commetteva spesso questo tipo di passi falsi nei suoi insegnamenti. Per esempio, affermava che se una persona divorzia una sola volta, dopo la morte, quando giunge negli inferi, i suoi due coniugi delle vite passate lotteranno per lei, tanto che il Re degli Inferi la segherà a metà con una lama spietata. Questa affermazione deriva da una tradizionale credenza popolare della Cina nordorientale, per cui qualcuno gli chiese: «Chi ha detto questo?» Il cinese è una lingua piena di insidie, ricca di potenziali fraintendimenti: quella persona in realtà voleva chiedergli «Venerabile Xuanhua, ha qualche fondamento scritturale per questa affermazione?»

Il Venerabile Xuanhua rispose: «L’ho detto io! Mi chiedete da chi l’ho sentito? Perché non andate a chiedere a Shakyamuni da chi ha sentito i suoi insegnamenti? Se ogni affermazione deve essere riportata a qualcun altro, che ci faccio io qui?» Questa è quella che chiamiamo un’argomentazione infondata. Per questo motivo, le affermazioni del Venerabile Xuanhua possono essere considerate solo un riferimento, non una base per la pratica. Praticare il sentiero buddhista non è un’impresa da poco. Liberarsi dal mare della sofferenza non è una faccenda semplice.

Cosa distingue l’intero Dharma buddhista dai sentieri non buddisti? Tutto dipende dalla visione! Alcune persone hanno praticato per innumerevoli eoni, ma se anche solo la loro visione è leggermente sbagliata, devieranno dal sentiero corretto del Dharma, e per loro sarà quasi impossibile raggiungere la liberazione. È come un funambolo: non può permettersi il minimo errore. È come un veicolo spaziale in partenza per lo spazio: se commette anche la più piccola svista, è condannato a fallire. La visione necessaria per studiare e praticare il Dharma richiede una precisione ancora maggiore di quella del camminare su una corda tesa. Questo significa che dobbiamo essere molto vigili nella pratica, pensare con la nostra testa e non limitarci mai a ripetere come pappagalli ciò che dicono gli altri. La nostra testa è sulle nostre spalle, dopotutto: dobbiamo essere «persone che non si lasciano sviare dalle tentazioni».

Il Grande Trattato sugli Stadi del Sentiero per l’Illuminazione espone le qualità di un valido amico spirituale e quelle di un discepolo. Un valido amico spirituale deve possedere dieci qualità:

1. Osservanza dei precetti
2. Stabilità nel samadhi (assorbimento meditativo)
3. Saggezza
4. Ampio apprendimento
5. Comprensione della natura ultima o della dottrina
6. Virtù e merito superiori ai propri Con questi sei requisiti, si può giovare a se stessi.
7. Abilità nell'insegnare il Dharma
8. Compassione
9. Pratica diligente e vigorosa
10. Libertà da stanchezza o avversione per la pratica Con questi quattro requisiti, si può giovare agli altri.

Quanto alle qualità di un discepolo:

1. Fede corretta e salda
2. Saggezza
3. Aspirazione all'apprendimento

Prendiamoci un momento per esaminarci: abbiamo una fede corretta e salda? Per fede corretta e salda intendiamo che non ci si attacca al metodo di pratica o alla scuola che si segue, e non si nutre ostilità verso altre scuole. È questo il caso della scuola della Terra Pura oggi? Il Venerabile Jingkong non è così, ma alcuni praticanti lo sono. Dicono: "Questa è l'epoca del declino del Dharma, l'unica pratica che funziona è recitare il nome del Buddha Amitabha per rinascere nella Terra Pura; tutti gli altri metodi non sono più validi." È un errore — è come recidere da soli la propria linea di trasmissione del Dharma. Il Venerabile Jingkong non ha mai insegnato questo. Per esempio, quando la nostra rivista Dolce Rugiada voleva pubblicare un articolo contrario all'uso di edizioni compilate delle scritture della Terra Pura, il Venerabile Guozhuo ha prima inviato il pezzo all'Associazione della Terra Pura, e loro hanno risposto che non c'erano problemi. Ma quando il volume commemorativo di quest'anno ha incluso solo un piccolo estratto dell'articolo, il vecchio monaco mi ha rimproverato così duramente che non riuscivo più a rialzare la testa. Che tipo di comportamento è mai questo, mi domando? ~~

La seconda qualità del discepolo è la saggezza: la capacità di distinguere il bene dal male, di capire se gli insegnamenti che qualcuno espone siano buon Dharma o cattivo Dharma. Nessuno di noi è disposto a giudicare, e non sappiamo nemmeno come farlo. Quando insegnavamo sul Monte Jiuhua, abbiamo provato a usare un metodo di insegnamento euristico, ma tutti hanno detto che sarebbe stato meglio dare risposte standard. Ma nel momento stesso in cui date risposte standard, non è più il Dharma! Per cosa veniamo all'Accademia Buddhica a studiare, se non il Dharma? Le scritture dicono: "il Dharma non ha forma fissa." Nel momento in cui lo "fissate" in risposte preconfezionate, non è più il Dharma! La terza qualità del discepolo è l'aspirazione: la volontà di apprendere. Se non riuscite a padroneggiare qualcosa, dovreste imputarne la vostra capacità ancora limitata. Cosa dovreste fare? Pentirvi, e continuare imperterriti. E noi invece? Il momento in cui non riusciamo a padroneggiare qualcosa, gettiamo il libro e molliamo tutto.

Coloro che studiano veramente il Dharma devono tenere a mente questo: non aggrappatevi al primo maestro che capita, e fate molta attenzione a chi scegliete come guida spirituale (kalyāṇa-mitra). Ovviamente, non va bene nemmeno attaccarsi alle proprie opinioni e ai propri punti di vista. Se ci limitiamo a ostentare ciò che pensiamo di sapere, quello non è studiare il Dharma: è raggirare il mondo per la fama personale. Come dicono gli Āgama Sūtra, è come un maiale che sfida una tigre.

L'insegnamento del Buddha comprende innumerevoli porte del Dharma, ciascuna adatta alle capacità di chi ascolta. Alcuni insegnamenti sono esposti in modo chiaro, altri lasciati intendere. Alcuni sono diretti, definitivi (nītārtha); altri sono indiretti, provvisori (neyārtha). Alcuni si servono di mezzi abili per attirare le persone; altri vanno dritti alla verità ultima. Tutti questi sacri insegnamenti scaturiscono dal Dharmadhātu perfettamente puro del Buddha, e ciascuno è un insegnamento distinto, specifico al contesto (别别教). Che cosa significa? Che un insegnamento che funziona per voi potrebbe non funzionare per qualcun altro. Poiché il Buddha ha insegnato innumerevoli porte del Dharma, su cosa dovremmo basare la nostra pratica? L'Onorato dal Mondo ha stabilito quattro principi guida:

① Confidare nel Dharma, non nella persona. Per esempio, molti praticanti della Terra Pura oggi citano spesso questa frase, attribuendola al Mahāsaṃnipāta Sūtra: «Nell’età della fine del Dharma, miriadi e miriadi di persone coltivano il Sentiero, eppure appena una raggiunge la realizzazione — solo attraverso la recitazione del Buddha si può essere salvati». Ma questo non ha proprio niente a che fare con il confidare nel Dharma. Se scorrete le pagine del Mahāsaṃnipāta Sūtra, non troverete questo passo in nessun punto. Non è presente in nessuna sezione dell’intera raccolta del Mahāsaṃnipāta. Ho trovato solo questo passo nel Mahāsaṃnipāta Sūtra del Tesoro Lunare: «Nella mia età della fine del Dharma, miriadi e miriadi di esseri intraprendono la pratica del Sentiero, eppure nemmeno uno raggiunge il frutto». L’Ān Lè Jí (Trattato sulla Pace e la Beatitudine) riporta: «Il Mahāsaṃnipāta Sūtra del Tesoro Lunare dice: «Nella mia età della fine del Dharma, miriadi e miriadi di esseri intraprendono la pratica del Sentiero, eppure nemmeno uno raggiunge il frutto». Ora, in questa età della fine del Dharma, viviamo nel mondo malvagio delle cinque corruzioni; solo la porta della Terra Pura offre una via d’ingresso»». Ricordate che il cinese classico non prevedeva punteggiatura. Il periodo va posto esattamente dopo «eppure nemmeno uno raggiunge il frutto»: è lì che termina la frase del sūtra. Il passo «Nella mia età della fine del Dharma, miriadi e miriadi di esseri intraprendono la pratica del Sentiero, eppure nemmeno uno raggiunge il frutto» è riportato fedelmente dal sūtra, mentre il passaggio seguente — «Ora, in questa età della fine del Dharma, viviamo nel mondo malvagio delle cinque corruzioni; solo la porta della Terra Pura offre una via d’ingresso» — è un’aggiunta del Maestro Daochuo. Lo stesso vale per la postfazione del Maestro Ouyi alla Spiegazione Essenziale del Sūtra di Amitābha, in cui scrive: «Il sūtra dice: nell’età della fine del Dharma, miriadi e miriadi di persone praticano, ma appena una raggiunge la Via; solo attraverso la recitazione del Buddha si può essere salvati». Il punto va messo subito dopo «appena una raggiunge la Via». Questa prima parte è una lieve rielaborazione del testo del Mahāsaṃnipāta Sūtra del Tesoro Lunare, mentre «solo attraverso la recitazione del Buddha si può essere salvati» sono parole del Maestro Ouyi.

② Confidare nel significato, non nelle parole. Prendiamo il Capitolo della Porta Universale, che afferma: «Per il potere del richiamo di Guanyin, le onde non possono travolgervi». Alcuni prendono questo insegnamento alla lettera: se si trovano in una situazione di alluvione e rischiano di annegare, rifiutano il soccorso di chi si avvicina per aiutarli, insistendo che il Bodhisattva li salverà. Finiscono per annegare. Questo è ciò che accade quando non si coglie la vera intenzione del Tathāgata.

③ Confidare nel significato definitivo, non in quello provvisorio. Come si fa a distinguere tra insegnamenti definitivi (nītārtha) e insegnamenti provvisori (neyārtha)? Dovremmo basarci sulle sacre parole del Buddha contenute nei sūtra — ma oggi la maggior parte delle persone si affida invece agli scritti dei patriarchi. Non possiamo dire che i patriarchi si sbagliassero, ma quando le loro parole contraddicono l’autorità sacra dei sūtra, dobbiamo riflettere autonomamente. Oggi molte persone sono pigre: leggono solo i commenti dei patriarchi e a malapena si accostano direttamente ai sūtra e agli śāstra. Purtroppo è così. Spesso finiscono per contraddire l’autorità sacra dei sūtra senza nemmeno accorgersene. Ma non siete voi a contraddirla: non avete l’autorità né la competenza per farlo. Sono i patriarchi a contraddire i sūtra.

④ Confidare nella saggezza, non nella coscienza. Se mettete in pratica questi quattro principi, avete già la retta visione. Oggi molte persone si limitano a parlare dei Quattro Confidamenti — e per lo più li fraintendono anche. Ma la retta visione da sola non basta: è necessaria anche la retta fede. L’essenza della retta fede è una mente pura; la sua espressione è agire per il bene. Retta visione e retta fede sono entrambe indispensabili: non si può avere l’una senza l’altra.

Nel corso della sua vita di insegnante, i sermoni del Buddha Śākyamuni sono stati suddivisi in cinque periodi da alcune tradizioni, in tre da altre. Per esempio, la scuola Tiantai li suddivide in cinque fasi: l’Avataṃsaka, l’Āgama, il Vaipulya, il Prajñā e il Loto-Nirvāṇa. Questo schema è stato elaborato dai patriarchi della scuola Tiantai basandosi sull’impianto generale degli insegnamenti: non c’è alcun passo diretto dei sūtra che lo presenti in questo modo. Il Saṃdhinirmocana Sūtra (Sūtra della Spiegazione del Significato Profondo) contiene invece un passo originale che suddivide gli insegnamenti sacri in tre periodi.

Il primo è il periodo Āgama. L’insegnamento fondamentale di questo periodo sono le Quattro Nobili Verità: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero che conduce alla fine della sofferenza. Quando osservi il mondo, vedi che è sofferenza. Non appena conosci la sofferenza, ti domandi: «Da dove viene?» Questa è l’origine della sofferenza. Non appena conosci l’origine, ti chiedi: «La sofferenza può finire? Questo mondo può essere trasformato?» Questa è la cessazione: la sofferenza può essere superata del tutto. Il marxismo-leninismo indicava nella lotta di classe la via per eliminare le disuguaglianze e porre fine alla sofferenza. Il buddismo, al contrario, indica nella pratica del Sentiero la via per eliminare la sofferenza.

Il secondo è il periodo Prajñā. Esso espone principalmente le Due Verità: la verità ultima e la verità convenzionale. La verità ultima afferma che tutti i fenomeni sono vuoti: la śūnyatā. La verità convenzionale afferma che le cose appaiono esistere secondo la comune percezione. Per esempio, se sogno che una tigre mi sta inseguendo per mangiarmi: la verità ultima afferma che quella tigre non esiste in alcun modo. La verità convenzionale afferma che ho comunque fatto un sogno in cui una tigre mi inseguiva per mangiarmi.

Il terzo è il periodo Saṃdhinirmocana, o Profondo, che espone le Tre Nature. La prima è la natura immaginaria (parikalpita-svabhāva). Questo è un tavolo, quella è una sedia. Dico: «Due di voi potrebbero gentilmente salire e prendere quella lavagna». Se andate a prendere la lavagna, non vi verrà certo in mente di prendere anche il quadro appeso alla parete. Questa è la natura immaginaria: non appena dico «lavagna», pensate subito a quell’oggetto preciso.

La seconda è la natura dipendente (paratantra-svabhāva). Essa ci dice che un bambino non può esistere senza sua madre: non c’è bambino senza madre. Insegna anche che ogni cosa sorge in dipendenza da cause precise: un grande viaggio per mare dipende dal timoniere; la crescita di ogni cosa dipende dal sole; fare la rivoluzione dipende dal Pensiero di Mao Zedong.

La terza è la natura perfetta (pariniṣpanna-svabhāva): la vera talità, ovvero la realtà ultima.

L’Āgama è il primo insegnamento dato dal Buddha, come un seme. Tutti gli insegnamenti sacri crescono a partire dall’Āgama: ne sono tutte estensioni. Ogni porta del Dharma trae la sua origine dall’Āgama. È come un germoglio fresco e nuovo, ancora nella sua fase più iniziale e tenera. Tutti i genitori del mondo coccolano i loro figli piccoli; gli anziani riservano le cure più attente ai più piccoli. Il Buddha ebbe per l’Āgama la stessa cura. Quando il Bhagavān insegnò l’Āgama, il suo unico scopo era condurre le persone direttamente al nirvāṇa: non rispondeva a nessuna domanda che non fosse rivolta a quel fine. Per esempio, quando qualcuno chiese a Śākyamuni se l’universo fosse finito o infinito, il Buddha si rifiutò di rispondere. È per questo che l’Āgama è la forma più pura e diretta del Dharma. Se anche fai la più piccola deviazione, non è più l’Āgama: l’Āgama è completamente privo di ambiguità. Perché le persone di oggi non riescono a realizzare la Via? Perché non studiano l’Āgama! Insistono a prendere la strada più lunga. I cinque bhikṣus e gli anziani come Śāriputra ottennero la realizzazione nel preciso istante in cui udirono l’Āgama: è così diretto.

La Prajñā? Non è poi così facile da afferrare. Il Buddha non la insegnò affatto ai bodhisattva che non avevano ancora ricevuto una predizione di risveglio, né ai praticanti che non avevano ancora realizzato il frutto della loro pratica. La insegnò per trasformare esseri d'indole indeterminata, e agli arhat che avevano già raggiunto la liberazione, esortandoli a non compiacersi dello stadio di arhat, a non riposare tranquilli sulla propria poltrona di arhat. Il Buddha disse loro: «La rivoluzione non è ancora compiuta; i compagni devono ancora lottare — continuate a lavorare». La Prajñā non è fatta per essere studiata dalla gente comune! Al giorno d'oggi, siamo tutti sviati da una frase del Patriarca Bodhidharma: «La Cina ha l'indole del Grande Veicolo». Cosa vorrà mai dire «indole del Grande Veicolo»? Da dove viene questo detto? Nessuno di noi si sogna mai di chiederlo (Nota: questa frase proviene dal Jingde Chuandeng Lu, vol. 3, «Biografia di Bodhidharma»).

L'Insegnamento Profondo? È ancora più difficile. Śākyamuni stesso disse a quell'epoca: «Non lo espongo per le persone stolte e ordinarie». Non lo insegnò affatto agli esseri ordinari. Questo è il terzo e ultimo periodo del suo insegnamento. È come un vecchio imperatore che detta le sue ultime volontà sul letto di morte. In verità, l'Insegnamento Profondo delinea il sentiero corretto e ci dice come riconoscerlo: è proprio qui! «La cooriginazione dipendente è solo-conoscenza (vijñapti-mātratā)». Solo comprendendo questo puoi trasformare la coscienza in saggezza. Raggiungi il nirvāṇa senza dimora. Cos'è il nirvāṇa senza dimora? Significa avere la saggezza di non ricadere nel saṃsāra, e la compassione di non stabilirsi nel nirvāṇa per sé stessi. Stiamo tutti cercando di realizzare la bodhi. Anche se Śākyamuni fosse qui a insegnarci di persona, non sarebbe facile — figuriamoci per noi, che non abbiamo la sua guida diretta. Le nostre possibilità di imboccare il sentiero giusto sono davvero esigue. L'Insegnamento Profondo ci mostra la via: «La cooriginazione dipendente è solo-conoscenza» — questa è la lampada che guida il Buddhismo!

La gente d'oggi, poi, è incredibile. Quando Śākyamuni insegnò per la prima volta il Sūtra del Loto, cinquemila persone si alzarono e se ne andarono, rifiutandosi di ascoltare. Quando espose il Sūtra Avataṃsaka, persino i grandi arhat erano come sordi e ciechi. Eppure la gente di oggi osa ancora insegnare questi testi! Ma cosa credete d'insegnare, poi? — delle sciocchezze, nient'altro.

Lo ammetto, da giovane ero sfrontato. Quando mi si faceva una domanda, non me la lasciavo sfuggire e partivo con una lezione. Ma ora sono ben più cauto — non dico nulla di cui non sia sicuro, sono prudente fino all'eccesso. Quando scelsi per la prima volta di concentrarmi sul Solo-Coscienza (Yogācāra), il vecchio maestro mi disse: «Devi studiarlo a fondo per almeno dieci anni prima di poterlo insegnare». Ma dopo aver imparato un po', non stavo più nella pelle dalla voglia di mettere in mostra ciò che sapevo. Non ne capivo l'intenzione, allora. È accaduto solo di recente, quando il mio maestro giaceva costretto a letto, incapace di muoversi, e l'ho sentito pronunciare le parole «A cosa serve mai il Buddhismo?» — il cuore mi è balzato in petto. Quando davvero non si capisce una cosa, nessuna spiegazione riesce a farla scattare. Ora che ho capito, non ho più nulla da dire.

Per trovare la retta visione e la retta fede nei sacri insegnamenti del Buddha, e per approfondire il proprio studio e la propria pratica, bisogna attraversare questi tre periodi. Una volta che la retta visione e la retta fede sono saldamente radicate, occorre impegnarsi nel lavoro dell'ascolto, della riflessione e della meditazione — e in questa fase, bisogna studiare l'Āgama. Dopo aver praticato a lungo in conformità con l'Āgama e aver raggiunto il frutto della propria pratica, si supera l'«ostacolo del sacro Dharma» attraverso la giusta contemplazione della Prajñā. Una volta studiata la Prajñā, si pratica correttamente lo Yoga — solo allora è possibile raggiungere la suprema bodhi. Questo, in sostanza, è l'intero Buddhadharma, nudo e semplice.