Venerabile Gangxiao: Esposizione del Tredicesimo Verso dei Venti Versi sul Solo-Coscienza
Come abbiamo già discusso, la posizione secondo cui le particelle infinitesime possono combinarsi non regge, come quella secondo cui non possono farlo. A questo punto l’avversario solleva un’altra domanda: se entrambe le opzioni—combinar...
Verso 13
Come abbiamo già discusso, la posizione secondo cui le particelle infinitesime possono combinarsi non regge, come quella secondo cui non possono farlo. A questo punto l’avversario solleva un’altra domanda: se entrambe le opzioni—combinarsi e non combinarsi—sono sbagliate, queste particelle possono essere suddivise o meno? In realtà, questa domanda quasi non vale la pena: è come una replica meschina di un bambino durante una lite.
Vasubandhu coglie l’occasione per mostrarsi calmo e magnanimo. L’avversario è già agitato, ma lui rimane perfettamente imperturbabile. Non gli interessa se la domanda merita una risposta: dà comunque una spiegazione approfondita, per dimostrare la sua generosità. Non si può fare a meno di ammirare quanto sia astuto il vecchio Vasubandhu.
Espone la sua risposta in tre parti. In primo luogo, sostiene che le particelle infinitesime hanno dimensioni spaziali. Ovviamente, si tratta di una posizione ipotetica: come ha esplicitato nel decimo verso, «le particelle infinitesime non possono essere stabilite in alcun modo»—sono fondamentalmente inesistenti. Poiché l’avversario insiste nel considerarli reali, Vasubandhu fa un passo indietro e procede per ipotesi, muovendo dal presupposto che esistano, per illustrare le contraddizioni che sorgono se le trattiamo come entità concrete e inerenti.
D’altronde, in precedenza Vasubandhu ha già dimostrato che sia che le particelle infinitesime abbiano dimensioni spaziali discernibili, sia che non le abbiano, entrambe le posizioni sono invalide. Questo tredicesimo verso riprende e sviluppa quell’argomentazione precedente.
Se affermiamo che le particelle infinitesime hanno dimensioni spaziali discernibili, allora qualsiasi particella infinitesima può essere circondata da sei altre a contatto con essa su tutti i lati. Queste sette particelle insieme formano un’unità composita chiamata anu-rūpa. In questo caso, la particella centrale può essere divisa in sei parti costitutive. Poiché una singola particella infinitesima avrebbe allora sei componenti, non è più un’entità indivisibile: la sua natura diventa «multipla». Se la natura di una particella infinitesima è multipla, allora si tratta di un fenomeno originato dipendentemente, e i fenomeni originati dipendentemente sono vuoti di esistenza inerente. A quel punto, l’intera teoria delle particelle infinitesime—secondo cui sono le entità concrete più piccole possibili—crolla completamente, e non può reggere. Si cade così nella fallacia di contraddire la propria stessa dottrina.
Se affermiamo che le particelle infinitesime non hanno dimensioni spaziali discernibili, vi darò due esempi per mostrare perché questo non può essere corretto.
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Gli oggetti fisici non proietterebbero ombre. Se sto all'aperto e il sole sorge a est e splende su di me, proietto un'ombra verso ovest. Poiché blocco la luce solare, impedendole di passare, e questa luce proviene da est, la mia ombra cade solo a ovest — mai a sud o a nord. Questo dimostra che possiedo dimensioni spaziali discernibili. Essendo composto di particelle infinitesimali, se quelle particelle non avessero davvero dimensioni spaziali discernibili, l'ombra non dovrebbe cadere solo a ovest quando la luce proviene da est. Potrebbe cadere in qualsiasi direzione — est, ovest, sud o nord — a caso. In altre parole, se le particelle infinitesimali non hanno dimensioni spaziali discernibili, la direzione da cui proviene la luce non dovrebbe coincidere con quella in cui cade l'ombra; dovrebbe essere casuale. Ma la realtà non funziona così — non accade mai. Oppure: le particelle infinitesimali, private di dimensioni spaziali e così incredibilmente piccole, non potrebbero nemmeno bloccare la luce. Avete tutti visto un raggio di sole entrare dalla fessura di una porta, con i granelli di polvere che danzano nel fascio luminoso. In quel caso la polvere non blocca la luce e non proietta ombra. Naturalmente, bisogna anche tener conto dell'interferenza luminosa, della diffrazione ed effetti simili. Ovvio, la polvere non è una particella infinitesimale. Possiamo vederla, eppure non blocca la luce. Le particelle infinitesimali sono di gran lunga più piccole della polvere — come potrebbero mai bloccare la luce?
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Non esisterebbe nulla di simile a un'ostruzione reciproca tra oggetti materiali. Se le particelle infinitesimali non hanno dimensioni spaziali discernibili, il davanti coinciderebbe con il dietro, la sinistra con la destra. Prendete questo pezzo di gesso: anche lui è composto di particelle infinitesimali, quindi non dovrebbe avere dimensioni spaziali discernibili. Se fosse vero, toccare il davanti del gesso non sarebbe diverso dal toccarne il dietro. Ma in realtà, toccare il davanti è decisamente diverso dal toccare il dietro — c'è un'evidente ostruzione. Prendete questo tavolo: se voglio arrivare dall'altra parte, devo fare il giro, perché blocca il passaggio. E questo muro qui? Non possiamo mica attraversarlo camminando dritti. Quando batto le mani, il suono nasce proprio perché le due mani si ostacolano a vicenda. Senza ostruzione, la mano sinistra e la destra sarebbero un'unica cosa.
In breve, se le particelle infinitesimali non hanno dimensioni spaziali discernibili, allora pensiamoci: il muro è fatto di particelle infinitesimali. Perché proietta un'ombra? Perché non posso attraversarlo dritto? Poiché il muro proietta un'ombra e blocca il passaggio, l'affermazione che non abbia dimensioni spaziali discernibili non regge. E poiché il muro è composto di particelle infinitesimali, non regge nemmeno l'affermazione che le particelle infinitesimali non abbiano dimensioni spaziali discernibili.
Ora ascoltiamo la risposta dell'interlocutore. Ecco cosa dice: «Le cose che proiettano ombre o causano ostruzione non sono affatto particelle infinitesimali — quelle sono caratteristiche delle forme materiali composte, non delle particelle infinitesimali. Stiamo parlando di particelle infinitesimali adesso, perché tiri in ballo le forme composte? Stai cambiando argomento!» Pensateci un momento: diciamo che un muro proietta un'ombra. Di cos'è fatto un muro? Di mattoni. E di cosa sono fatti i mattoni? Di argilla. Se riducete l'argilla in polvere, diventa piccolissima — la polvere proietta forse un'ombra? Nessuno ha mai visto la polvere proiettare un'ombra in un raggio di sole che entra dalla fessura di una porta — se vi sembra di averlo visto, vi sbagliate. La polvere non proietta ombra, figuriamoci le particelle infinitesimali, che sono di gran lunga più piccole della polvere! L'argomentazione dell'interlocutore è piuttosto buffa, non trovate? Stanno accusando Vasubandhu di cambiare le carte in tavola. Ma Vasubandhu è acuto come uno spillo — non si lascerà ingannare. Risponde con il quarto verso della strofa: «Le forme composte non sono distinte dalle particelle infinitesimali, non sono due cose separate.» Cosa significa questo verso?
Vasubandhu chiede: Di cosa sono fatte le forme materiali composte? L'avversario risponde: Naturalmente, sono fatte di particelle infinitesimali. Vasubandhu dice: Dato che le forme composte sono fatte di particelle infinitesimali, le loro nature essenziali — quella delle forme composte e quella delle particelle — sono uguali o diverse? Prestate attenzione, tutti: abbiamo già chiesto molte volte "le loro nature essenziali sono uguali o diverse?". Capite davvero cosa significhi? Vi vedo tutti assenti — ho sprecato il mio tempo a spiegarlo prima? Avreste dovuto chiedere subito, invece di fingere di aver capito. Per dirla in termini semplici: ci stiamo chiedendo se le particelle infinitesimali e le forme materiali composte siano, in ultima analisi, la stessa cosa. Ad esempio, sapete tutti che il diamante e la grafite sono essenzialmente la stessa sostanza, quindi possiamo dire che le loro nature essenziali sono "uguali". Il diamante e questo bicchiere d'acqua, invece, hanno nature essenziali diverse — non sono la stessa cosa; il diamante è carbonio, l'acqua è H₂O. Quando diciamo che due cose condividono la stessa natura essenziale, intendiamo che formano un tutto indivisibile e unificato. L'avversario dice: La natura essenziale delle forme composte e delle particelle infinitesimali è la stessa! Vasubandhu dice: Bene, se è quello che affermate, non c'è altro da dire. Voi dite che le particelle infinitesimali non hanno dimensioni spaziali percepibili, e dite anche che la loro natura essenziale è la stessa delle forme composte. E allora, come possono le forme composte proiettare ombre o ostruirsi a vicenda? Secondo la vostra logica, le forme composte non dovrebbero proiettare ombre né ostruirsi — ma non è ciò che osserviamo nella realtà. Questa è una "contraddizione della percezione diretta".
Andiamo oltre. Se le forme composte ostruiscono e proiettano ombre, e la loro natura essenziale è la stessa delle particelle infinitesimali, allora possiamo anche dire che le particelle infinitesimali ostruiscono e proiettano ombre. Se qualcosa proietta ombre e causa ostruzione, deve avere dimensioni spaziali percepibili. Se le particelle infinitesimali hanno dimensioni spaziali percepibili, una singola particella infinitesimale può essere suddivisa in sei parti, il che significa che non sono più la più piccola entità possibile. Questo ci riporta dritti alla prima metà di questo stesso verso — è una contraddizione circolare.
Con questo abbiamo concluso il tredicesimo verso. Riesaminiamo ancora una volta i punti chiave. Se le particelle infinitesimali hanno dimensioni spaziali percepibili, possono essere suddivise in sei parti, quindi non sono più la più piccola entità possibile. Ciò contraddice la teoria fondamentale delle particelle infinitesimali e cade nella fallacia di contraddire la propria dottrina. Se le particelle infinitesimali non hanno dimensioni spaziali percepibili, non dovrebbero proiettare ombre né avere alcun potere di ostruzione. E poiché la natura essenziale delle forme composte grossolane non differisce da quella delle particelle infinitesimali, anche le forme composte non dovrebbero proiettare ombre né avere alcun potere di ostruzione. Anche questo contraddice l'osservazione diretta.
Anche se abbiamo concluso il tredicesimo verso, Vasubandhu aggiunge un'altra riga nel commento in prosa per chiarire la vera natura delle particelle infinitesimali. Le sue parole originali sono: "Quando la mente che discerne analizza e dispone le distinzioni, essa stabilisce o particelle infinitesimali o forme composte; nessuna delle due è un'entità singola e veramente esistente." Sebbene Vasubandhu lo esprima in una sola frase, il Maestro Kuiji lo sviluppa in un lungo passaggio nel suo commento. Il succo è questo: sia le particelle infinitesimali sia le forme composte sono costrutti concettuali, ricondotti alla sfera del dharma (il dominio dei fenomeni mentali), tra le dodici basi sensoriali. L'avversario, a questo punto, cambia di nuovo argomento…
D: Maestro, prima, quando ha spiegato una domanda, ci ha detto quale scuola l’aveva sollevata tramite il suo rappresentante. Perché questa volta non ha nominato le scuole, usando solo il termine generico “l’avversario”?
R: Il tredicesimo verso è strutturato così: la prima metà, «le particelle infinitesimali hanno dimensioni spaziali percepibili, ciò è logicamente impossibile», confuta i maestri Sautrāntika. La seconda metà confuta la scuola Sarvāstivāda.
Poi si alza un rappresentante della scuola Vaiśeṣika. Interrompe Vasubandhu a metà del discorso: «Aspetta, amico mio Vasubandhu, non entriamo adesso nel merito dell’esistenza delle particelle infinitesimali e delle forme composte. Prima rispondi a questa domanda: qual è la natura delle caratteristiche fenomeniche esterne?» Per dirla in termini semplici: prendi questa lavagna. Non discutiamo ora se la lavagna sia un oggetto realmente esistente. Voglio solo chiederti, Vasubandhu: questa lavagna è nera? Vasubandhu risponde: Anche se diciamo che è nera, cosa dimostra? Non dimostra nulla. Lo studioso Vaiśeṣika ribatte: Questo è il tuo errore. Rispondi solo se è nera o meno. Vasubandhu dice: È nera. Lo studioso Vaiśeṣika dice: Perfetto, è tutto ciò che mi serviva sentire da te. Hai ammesso che è nera. Se non c’è nessuna lavagna, da dove viene il colore nero? Finché ammetti che il nero esiste, devi ammettere che la lavagna esista. Vasubandhu fa finta di essere confuso: Ma non avete detto voi Vaiśeṣika che la lavagna è fatta di particelle infinitesimali? Se non ci sono particelle infinitesimali, esiste ancora una lavagna reale?
Nota: questa è una mia aggiunta, non qualcosa che Vasubandhu o lo studioso Vaiśeṣika abbiano effettivamente detto. Non stavano affatto discutendo dell’esistenza di lavagne o tavoli—stavano discutendo delle «caratteristiche fenomeniche esterne». Ho usato il nero solo come esempio di tali caratteristiche.
Torniamo allo studioso Vaiśeṣika. Spiega: Quando dico «caratteristiche fenomeniche esterne», intendo gli oggetti visivi corrispondenti all’organo della vista, gli oggetti uditivi corrispondenti all’organo dell’udito, gli oggetti olfattivi corrispondenti all’organo dell’olfatto, gli oggetti gustativi corrispondenti all’organo del gusto e gli oggetti tattili corrispondenti all’organo del tatto. Questo include anche i colori visibili come blu, giallo, rosso e bianco. Queste cose hanno due caratteristiche definitorie: 1) sono oggetti di percezione diretta; 2) esistono indipendentemente dalla coscienza.
Nota: lo studioso Vaiśeṣika non include le «cinque facoltà sensoriali interne» tra le «caratteristiche fenomeniche esterne», poiché sostiene che le facoltà sensoriali interne non sono oggetti di percezione diretta.
Vasubandhu dice: Posso farti una domanda, studioso Vaiśeṣika? Lo studioso Vaiśeṣika è genuinamente di buon carattere e diretto, quindi risponde: Certo, risponderò a qualsiasi cosa tu mi chieda. Vasubandhu chiede: Voglio sapere: le caratteristiche fenomeniche esterne che hai descritto—oggetti visivi, uditivi, olfattivi, gustativi e tattili, più i colori visibili come blu, giallo, rosso e bianco—la loro natura essenziale è singola o multipla? Il cuore dello studioso Vaiśeṣika ha un sussulto quando sente questo: cosa sta insinuando Vasubandhu? Vasubandhu dice: Niente affatto, non essere nervoso, rispondi con calma. Perché il fatto che Vasubandhu ponga questa domanda rende la scuola Vaiśeṣika così nervosa? Perché ha già posto esattamente questa stessa domanda nel decimo verso, e la scuola Vaiśeṣika si era bloccata su quel punto. Ora la ripropone—non sta forse rigirando il coltello nella piaga?
Anche nella vita vale lo stesso: non lasciare mai neppure la più piccola falla, perché qualcuno potrebbe approfittarne per ricattarti in ogni momento. Come si vede spesso nei romanzi wuxia: un anziano molto rispettato del mondo delle arti marziali ha una debolezza minima che finisce nelle mani di un malvagio, che la usa per ricattarlo senza sosta. Non sottovalutare quel malvagio: è un maestro nell'ottenere ciò che vuole. Se ha individuato la tua debolezza o il tuo punto debole, colpirà esattamente lì, il tuo punto vitale. Per raggiungere i tuoi ideali non devi lesinare su alcun sacrificio, e non puoi rinunciare alla possibilità di sconfiggere il tuo avversario solo per proteggere la tua reputazione: sarebbe folle.
Prendi l'esempio storico del Duca Xiang di Song. Quando mosse guerra allo stato di Chu, i due eserciti si accamparono sulle sponde opposte del fiume Hong. L'esercito di Chu si preparava ad attraversare il fiume. Il suo consigliere, Gongzi Muyi, disse al Duca Xiang: «L'esercito di Chu ha molti più soldati del nostro. Adesso, prima che abbiano finito di attraversare, dobbiamo concentrare le nostre forze e attaccare, cogliendoli di sorpresa. Se non lo facciamo, non avremo mai la possibilità di sconfiggerli». Il Duca Xiang rispose: «Siamo un esercito della rettitudine; non possiamo compiere azioni ingiuste». Di conseguenza, l'esercito di Song rimase a guardare mentre l'esercito di Chu attraversava il fiume con calma. Gongzi Muyi lo sollecitò di nuovo: «L'esercito di Chu ha appena finito di attraversare, le sue file non sono ancora organizzate. Attacchiamo adesso, altrimenti siamo condannati a perdere». Il Duca Xiang replicò: «È forse questo che si addice a un esercito della rettitudine?». Alla fine, l'esercito di Chu attaccò con calma e in perfetto ordine. L'esercito di Song non poté opporgli resistenza. Gongzi Muyi e altri proteggevano il Duca Xiang, combattendo a destra e a manca per aprire un varco, ma il Duca Xiang fu colpito da due frecce. Morì poco dopo essere tornato a casa, e le sue ultime parole furono imprecazioni: «L'esercito di Chu è così ingiusto!». Il prezzo da pagare per proteggere la propria reputazione è così alto.
Vasubandhu sta facendo esattamente questo: continua a riaprire le vecchie ferite della scuola Vaisheshika. Può sembrare un po' meschino da parte sua, ma è disposto a sacrificare la stessa reputazione per diffondere i suoi insegnamenti. Voi potreste criticarmi per aver definito Vasubandhu meschino, ma Vasubandhu non si è mai presentato a un dibattito con me. Sto ancora studiando i suoi insegnamenti, perciò dovrei essergli grato.
È lo stesso per i politici, o per gli imperatori di ogni epoca. Prendi il caso di Li Shimin: se guardi alla sua morale personale, era davvero abissale. Ma i politici vengono giudicati per i loro risultati, non per il loro carattere personale. È così che funziona la storia: nemmeno uno dei cosiddetti «sovrani saggi» è mai stata una brava persona. Ovviamente il contrario non è vero: non puoi affermare che tutti i cattivi sovrani fossero brave persone, sarebbe assolutamente sbagliato.
Ovviamente, qui sto solo parlando a vanvera. Dovreste tutti essere «persone che non cedono alle tentazioni».
Ora lo studioso Vaisheshika non ha più risposte. Il suo volto diventa rosso fuoco, e balbetta a lungo senza riuscire a pronunciare una sola parola. La scuola Vaisheshika sostiene che la natura essenziale di questi fenomeni è singola, e Vasubandhu ha già confutato questa posizione. Ma non possono cambiare semplicemente posizione e sostenere che è «multipla»: un uomo vero mantiene la parola data: se dice uno, è uno; se dice due, è due. Spesso gli eroi vengono battuti da meschini furfanti: è così da sempre. Si dice spesso che il male non possa prevalere sul bene, che la giustizia trionferà sul male, ma è semplicemente impossibile. Bene e male esistono solo in un equilibrio dinamico: quando l'uno cresce, l'altro cala, quando l'uno cala, l'altro cresce. Chiunque affermi che il male non possa prevalere sul bene sta solo diffondendo una narrazione di parte per ingannare gli altri. L'antica scuola Sarvastivada sosteneva effettivamente che la natura essenziale è multipla, ma anche questa posizione è stata confutata da Vasubandhu.
«Dobbiamo usare le nostre forze residue per inseguire il nemico in rotta, e non dobbiamo cercare fama imitando il Re Egemone». Vasubandhu sta davvero colpendo l'avversario mentre è a terra. Prosegue quindi spiegando il 14° verso: