Il praticante laico Zhuang Chunjiang: Nozioni di base sul Buddhismo, Capitolo 8 — Prendere rifugio e ricevere i precetti

Capitolo 8: Prendere rifugio e ricevere i precetti

Il significato del prendere rifugio

Al tempo del Buddha, i seguaci laici ascoltavano spesso gli insegnamenti direttamente dal Buddha o dagli Arahant illuminati. Profondamente risvegliati al Dharma, i loro dubbi si dissolvevano, lasciando spazio a un proposito saldo e incrollabile. Dichiaravano subito il proprio impegno verso il Buddha o verso l'Arahant che aveva parlato, dicendo: «Da questo giorno in poi, per il resto della mia vita, prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma, prendo rifugio nel Sangha». Così facendo, diventavano formalmente praticanti buddisti laici (upāsaka) [1]. Molti aggiungevano un ulteriore voto: «Da oggi in poi, non ucciderò, non ruberò, non commetterò cattiva condotta sessuale, non mentirò e non consumerò alcol», impegnandosi a osservare i Cinque Precetti senza mai dimenticarli [2].

Da questi resoconti vediamo che prendere rifugio — i sutra antichi usano il carattere 归 (tornare) anziché il successivo 皈 (rifugiarsi) — è essenzialmente un impegno personale a praticare il Dharma. È un voto, un'espressione della propria determinazione a praticare per tutto il resto di questa vita. È il fondamento della propria aspirazione spirituale.

Prendere rifugio nei Tre Gioielli, centrandosi sul Dharma

I sutra ci dicono che gli oggetti del nostro rifugio sono i Tre Gioielli: il Buddha, il Dharma e il Sangha. Chiamarli «gioielli» riflette la loro preziosità senza pari.

Il Buddha è un gioiello — lo scopritore e supremo maestro del Vero Dharma. Senza di lui, il mondo giacerebbe in una lunga notte oscura, senza sole né luna [3]. Il Vero Dharma è un gioiello — la realtà essenziale che guida tutti gli esseri senzienti, incluso il Buddha stesso, verso la liberazione e la piena realizzazione dell'illuminazione. Senza la sua guida, siamo come vagabondi ciechi, per sempre «sommersi nella grande oscurità» [4]. Il Sangha è un gioiello — sia i praticanti che attualizzano il Dharma sia i trasmettitori che lo condividono. Senza la trasmissione ininterrotta del Sangha, il Vero Dharma sarebbe rimasto un fugace lampo. A oltre duemila anni di distanza non potremmo ascoltarne gli insegnamenti. Il Dharma perdura nel mondo grazie alla trasmissione continua del Sangha e alla pratica dedicata dei discepoli del Buddha [5].

Insieme, il Buddha, il Dharma e il Sangha costituiscono l'insieme delle condizioni che ci permettono di ascoltare e praticare gli insegnamenti. Senza i Tre Gioielli, saremmo orfani indifesi, in eterno alla deriva nell'oceano di nascita e morte.

Tra i Tre Gioielli, è il Dharma che sta al centro. Il Buddha è «l'originario risvegliato del Dharma», il Sangha sono «i seguaci che praticano il Dharma» [6]. Sia il Buddha sia il Sangha vivono in accordo con il Dharma, come fanno tutti gli altri praticanti buddisti. Centrarsi sul Dharma — praticarlo, fare affidamento sul Dharma piuttosto che sulle persone — è un tratto caratteristico della pratica buddhista e una comprensione fondamentale per chi studia il Buddhismo.

Fare affidamento sul Dharma, non sulla persona

Al tempo del Buddha, prendere rifugio non richiedeva alcuna cerimonia elaborata. Bastava stare davanti al Buddha o a un monaco nobile, giungere le mani ed esprimere con sincerità il proprio desiderio di prendere rifugio per tutta la vita nei Tre Gioielli e di osservare i Cinque Precetti.

Oggi, sia che ascoltiamo il Dharma da un amico spirituale (kalyāṇamitta), sia che lo incontriamo attraverso i sūtra e i commentari, il processo è lo stesso. Se riflettiamo a fondo sugli insegnamenti e li comprendiamo — se sentiamo risuonare in noi il sentiero buddhista radicato nell'origine dipendente e troviamo un autentico risveglio — cercheremo naturalmente un amico spirituale che testimoni il nostro rifugio formale. Questo segna una tappa profonda e visibile nella nostra pratica. Avere un maestro che testimoni il nostro voto rafforza la nostra risolutezza e ci sprona, mantenendo viva la nostra aspirazione.

Una cerimonia di rifugio così solenne si svolge una sola volta nella vita. Tradizionalmente, il voto si estende «da oggi fino alla fine di questa vita». L'oggetto del nostro rifugio sono i Tre Gioielli nella loro interezza. Il significato primo è un voto solenne di dedicare questa vita alla pratica buddhista, non di rifugiarsi presso un singolo maestro. Quindi, anche se ammirate diversi insegnanti, non è necessario prendere rifugio più volte. Non ci rifugiamo nella persona che celebra la cerimonia, né entriamo in una setta specifica. Ci rifugiamo nella pienezza dei Tre Gioielli, ancorati dal Vero Dharma.

Ricevere e osservare i Cinque Precetti

Sebbene il Saṃyuktāgama non associ esplicitamente il voto di rifugio del laico all'accettazione dei Cinque Precetti come fa invece il Dīrghāgama, l'osservanza di questi precetti resta la base della condotta umana e il fondamento della pratica buddhista. Una persona che prende autenticamente rifugio nei Tre Gioielli, con il voto di non separarsi mai dal Dharma in questa vita, osserverà naturalmente e inevitabilmente i Cinque Precetti. L'assenza di questo dettaglio nel Saṃyuktāgama va intesa come un dato scontato: qualcosa di così ovvio che non occorreva ripetere.

Il Buddha insegnò la ragione dei precetti attraverso un principio che chiamò il «metodo dell'autoriflessione» [7]. In poche parole, esso echeggia l'ideale confuciano: «Non imporre agli altri ciò che tu stesso non desideri». Questa bontà morale universale è il fondamento del cammino buddhista.

I primi quattro precetti — non uccidere, non rubare, astenersi da condotte sessuali scorrette e non mentire — costituiscono lo standard morale minimo che gli esseri umani si aspettano gli uni dagli altri, uno standard che finisce per diventare un'esigenza che poniamo a noi stessi. Il quinto precetto, l'astensione dall'alcol, esiste per garantire che il nostro giudizio non venga compromesso, così da poter mantenere i primi quattro. Sebbene sia un'estensione indiretta, resta parte necessaria di questa moralità di base. In quanto requisiti fondamentali della condotta umana, i Cinque Precetti formano un insieme indivisibile.

Due tipi di Gioiello del Sangha: il Sangha Nobile e il Sangha Armonioso

All'interno dei Tre Gioielli, con il Dharma al centro, il Buddha e il Sangha sono le nostre fonti principali da cui ascoltiamo gli insegnamenti. Da quando il Buddha Shakyamuni entrò nel parinirvana, più di duemila anni fa, la responsabilità di insegnare il Dharma è caduta sulle spalle del Sangha.

Osservando il ruolo del Sangha nel trasmettere e preservare il Vero Dharma nel mondo, possiamo riconoscere due forme di manifestazione. La prima è costituita dagli Entranti nella Corrente — coloro che hanno conseguito il "Puro Occhio del Dharma" — che hanno ascoltato e praticato il Dharma. La loro comprensione della Verità è così chiara e stabile da non poter mai regredire. Questo percorso si estende fino agli Arhat, che hanno realizzato pienamente la liberazione. Questi sette tipi di esseri nobili [8] possono insegnare e influenzare positivamente gli altri a praticare correttamente. Sono Gioiello del Sangha al cento per cento, che siano laici o ordinati. Gli esseri nobili dal grado di Entrante nella Corrente in su, anche se rimangono laici, possono essere chiamati in senso ampio il "Sangha Nobile" [9] e contano come veri membri del Gioiello del Sangha [10].

Il secondo tipo è una comunità monastica che segue il codice disciplinare del Buddha e pratica i Sei Punti di Armonia Rispettosa [11]. Anche se i suoi membri non si sono ancora risvegliati al Vero Dharma, la loro forza collettiva e armoniosa basta a sostenere il Dharma nel mondo. Entrambi questi tipi costituiscono il Gioiello del Sangha in cui prendiamo rifugio.

Conta su te stesso, conta sul Dharma, e su null'altro

Il concetto di rifugio — trovare un santuario o un porto ultimo — esiste in altre religioni. Ma per i buddhisti, prendere rifugio nei Tre Gioielli non significa diventarne subordinati, né cercarne la guida e la salvezza. Piuttosto, è un impegno verso la nostra pratica e la nostra realizzazione del Dharma.

Il sentiero che conduce agli stadi degli esseri nobili comincia con l'avvicinarsi ad amici spirituali e l'ascolto del Vero Dharma. Da qui riflettiamo a fondo sul Dharma e lo pratichiamo passo dopo passo, fino al sorgere della realizzazione [12]. In tutto questo cammino, le uniche cose su cui possiamo davvero contare sono il Dharma stesso e la nostra capacità di assimilarlo, riflettere su di esso e praticarlo.

Per questo, negli ultimi anni della sua vita, il Buddha ammonì il Venerabile Ananda: "Persino il Buddha presto trapasserà e diventerà cosa del passato. Dunque, Ananda, conta su te stesso. Fa' del Dharma la tua isola, fa' del Dharma il tuo rifugio, e non cercare altro rifugio." [13]

Il Buddhismo è una religione di pratica razionale. Il Buddha e il Sangha nobile sono i nostri modelli — figure che rispettiamo e ammiriamo per trarne incoraggiamento. Non sono stampelle a cui appoggiarsi per sempre.

Come osservò una volta il Maestro Hongyin: "Studiare il Buddhismo non è la gratificazione di un'immagine, né l'adorazione di un idolo; non è proiezione emotiva, né dipendenza dall'autorità. Studiare il Buddhismo è la purificazione della mente; è la liberazione della vita; è il perfezionamento del merito e della saggezza." [14]

E questa purificazione della mente, questa liberazione della vita, e questo perfezionamento del merito e della saggezza possono venire solo dal contare su se stessi e sul Dharma.

Note

[1] "In quel tempo, Acela Kassapa vide il Dharma, raggiunse il Dharma, conobbe il Dharma e si immerse nel Dharma. Egli superò ogni dubbio, senza fare affidamento sugli altri, senza dipendere da altri per oltrepassarlo. La sua mente divenne intrepida riguardo al Vero Dharma e alla disciplina. Unì i palmi delle mani e disse al Buddha: 'Onorato dal Mondo! Ora ho oltrepassato. Da questo giorno in poi, mi rifugio nel Buddha, mi rifugio nel Dharma, mi rifugio nel Saṅgha. Sarò un upasaka per il resto della mia vita. Sii mio testimone.'" — Samyukta Āgama, Sutra 302

"In quel tempo, il figlio dell'anziano Shrona vide il Dharma, raggiunse il Dharma, senza fare affidamento su un altro. Acquistò intrepidezza nel Vero Dharma. Si alzò dal suo seggio, si scoprì la spalla destra, s'inginocchiò su un ginocchio, unì i palmi delle mani e disse a Śāriputra: 'Ora ho oltrepassato. Da questo giorno in poi, mi rifugio nel Buddha, mi rifugio nel Dharma, mi rifugio nel Saṅgha. Sono un upasaka. Da oggi fino alla fine della mia vita, prendo puramente rifugio nei Tre Gioielli.'" — Samyukta Āgama, Sutra 30

"Allora, la donna brahmana del clan Bhiṇṇa-kātyāyana vide il Dharma, raggiunse il Dharma, conobbe il Dharma e si immerse nel Dharma. Superò i propri dubbi, senza fare affidamento su un altro. Entrando negli insegnamenti del Buddha, acquistò intrepidezza nel Dharma. Si alzò dal suo seggio, si aggiustò le vesti, unì rispettosamente i palmi delle mani e disse al Venerabile Udayin: 'Oggi sono decisamente entrata nel flusso. Da oggi, mi rifugio nel Buddha, mi rifugio nel Dharma, mi rifugio nel Saṅgha. Per il resto della mia vita, prendo rifugio nei Tre Gioielli.'" — Samyukta Āgama, Sutra 253

[2] "I devoti laici, avendo ascoltato il Buddha esporre il Dharma, gli dissero: 'Desideriamo prendere rifugio nel Buddha, nel Dharma e nella santa assemblea. Speriamo soltanto che l'Onorato dal Mondo, per compassione, ci consenta di diventare upasaka. Da questo giorno in poi, non uccideremo, non ruberemo, non ci abbandoneremo a condotta sessuale scorretta, non mentiremo e non consumeremo alcol, osservando i precetti senza dimenticarli.'" — Dīgha Āgama, Sutra 2, e altri.

[3] "Se un Tathāgata, Degno di Onore e Perfettamente Illuminato non appare nel mondo, e non insegna la Nobile Verità della Sofferenza, la Nobile Verità dell'Origine della Sofferenza, la Nobile Verità della Cessazione della Sofferenza e la Nobile Verità del Sentiero che Porta alla Cessazione della Sofferenza, allora il mondo è cieco e oscuro, senza luce che lo illumini. In tal modo, una tenebra pura e vasta pervade il mondo per una lunga notte." — Samyukta Āgama, Sutra 395

[4] "Il Dharma profondo e difficile da comprendere / genera dubbio nel mondo. / Sommersi nella grande tenebra, / il cieco e l'oscuro nulla vedono. / Solo coloro che possiedono saggezza / possono dissipare la caligine e aprire la grande luce." — Samyukta Āgama, Sutra 308

[5] "Nella prospettiva di garantire che il Vero Dharma duri nel mondo, i discepoli buddisti hanno bisogno di una comunità organizzata. Il Buddha edificò la struttura di questo Saṅgha sulle fondamenta del Vinaya (disciplina monastica)… Il Buddha si servì del Vinaya per riunire i monaci, affidando loro la responsabilità di sostenere il Dharma. Il Saṅgha è l'unico elemento essenziale per la durevole presenza del Dharma, e perciò sta accanto al Buddha e al Dharma come i Tre Gioielli." — Sintesi del Dharma del Buddha, pp. 19–20, del Venerabile Yinshun.

[6] Nella Sintesi del Dharma del Buddha del Venerabile Yinshun, il titolo del primo capitolo è letteralmente "Il Dharma, e l'Originariamente Risvegliato e i Seguaci del Dharma".

[7] Si rimanda al Capitolo 5, Sezione 2: "L'applicazione dell'empatia", e alla Nota 8 di quel capitolo.

[8] Si riferisce alle sette categorie di esseri nobili: chi è entrato nella corrente (primo frutto), chi è sul cammino verso il secondo frutto, chi ritorna una sola volta (secondo frutto), chi è sul cammino verso il terzo frutto, chi non ritorna (terzo frutto), chi è sul cammino verso il quarto frutto, e l'Arhat (quarto frutto).

[9] Vedi Capitolo 6, Nota 25.

[10] "Un vero Gioiello del Sangha deve realizzare le nobili verità — vedere la sofferenza, abbandonarne l'origine, realizzarne la cessazione e coltivare il sentiero. Solo questi, come le sette categorie di esseri nobili, possono essere chiamati il vero Gioiello del Sangha; ciò vale sia per i laici che per i monaci." — Compendio del Dharma del Buddha, p. 448, del Venerabile Yinshun.

[11] I "Sei Punti di Armonia Riverente" compaiono nel Trattato Abhidharma del Samgītiparyāya (Taishō 26, p. 432b). Tuttavia, il loro contenuto era già pienamente formato nei "Sei Dharma di Compimento" o "Sei Dharma di Onorare" del Dirgha Agama, Sutra 2, nei "Sei Dharma di Conforto" del Madhyama Agama, Sutra 196, e nelle "Sei Cose da Ricordare" nel Majjhima Nikāya 104. Il contenuto include: "armonia dei punti di vista", "armonia nell'osservare i precetti" e "armonia nella condivisione dei benefici" (che costituiscono l'essenza dell'armonia); insieme a "armonia dell'intenzione (gioia)", "armonia del corpo (dimorare insieme)" e "armonia della parola (non contenzione)" (che costituiscono la manifestazione dell'armonia). Si vedano Compendio del Dharma del Buddha, p. 21, e Le Origini e lo Sviluppo del Primo Buddhismo Mahāyāna, p. 254, del Venerabile Yinshun.

[12] "Shariputra disse al Buddha: 'Onore del Mondo! Ci sono quattro fattori per entrare nella corrente. Quali sono i quattro? Ossia: associarsi con amici spirituali, ascoltare il Vero Dharma, la giusta riflessione interiore e il praticare secondo la sequenza del Dharma.'" — Samyukta Agama, Sutra 843

[13] "Il Buddha disse ad Ananda: '…Ananda! Sappi che il Tathāgata passerà presto nel nirvāṇa. Pertanto, Ananda! Devi fare di te stesso la tua isola e affidarti a te stesso. Devi fare del Dharma la tua isola e affidarti al Dharma. Non fare di nessun'altra cosa la tua isola e non affidarti a nient'altro.'" — Samyukta Agama, Sutra 638

[14] "Una volta, quando Manjusri Magazine mi intervistò, dissi loro: 'Studiare il Buddhismo non è la gratificazione di un'immagine, non è il culto di un idolo, non è proiezione emotiva e non è una dipendenza dall'autorità. Studiare il Buddhismo è la purificazione della mente, la liberazione della vita e la perfezione del merito e della saggezza.' Come si purificano la propria mente, la propria natura umana, le proprie afflizioni e le proprie visioni affinché si allineino con il Dharma e ci si affidi al Dharma piuttosto che alla persona? Pertanto, non è né la gratificazione di un'immagine né il culto di un idolo." — Raccolta degli Insegnamenti del Maestro Hongyin, "Discutere del Madhyamaka e dello Yogācāra dalla Prospettiva della Vacuità", p. 245, del Maestro Hongyin, pubblicato da Tzu Chi.