Venerabile Gangxiao: Appendice: Il Trattato del Palmo

Appendice: Il Trattato del Palmo

Composto dal Bodhisattva Dignāga, tradotto dal Venerabile Yijing

Il trattato dice: Nei tre regni vi sono solo designazioni convenzionali; non si trova alcun oggetto esterno realmente esistente. Ciò è dovuto a un afferramento illusorio. Ora, per coloro che non hanno ancora realizzato la verità, compongo questo trattato per aprire la porta attraverso cui la natura intrinseca dei fenomeni può essere discernuta, perché si possa conseguire la retta comprensione.

Il verso dice: Scambiando una corda per un serpente, vedendo la corda, si sa che l'oggetto è scomparso. Una volta esaminate le parti, si vede che la percezione del serpente era errata.

Il trattato dice: Si pensi a un luogo non lontano, in cui le cose non sono chiare: si vede solo qualcosa che somiglia a una corda o a un serpente, senza riuscire a distinguerne le nature specifiche, e a causa di questa confusione lo si prende fermamente per un serpente. Più tardi, una volta riconosciuta la differenza, si capisce che tutto questo nasce da un afferramento illusorio e si tratta semplicemente di una percezione errata, senza alcun fondamento reale. Quando si esaminano attentamente le parti componenti della corda, neanche la corda stessa può essere afferrata. Sapendo questo, la corda è come la percezione del serpente: c'è solo una coscienza illusoria, esattamente come c'era una coscienza illusoria della corda. Persino a livello delle sue parti più piccole, si vede che le apparenze sono solo convenzionalmente postulate, senza che vi sia nulla di reale da trovare. Così, qualsiasi caratteristica la mente che si rapporta alla corda e alle sue parti presenti non è altro che coscienza illusoria.

Il verso dice: Tutte le cose convenzionalmente postulate, esaminate da vicino nella loro essenza, sono designazioni derivate da altro— persino gli oggetti comuni del mondo.

Il trattato dice: Per esempio, quando si analizzano una per una le parti di una corda e le si esamina attentamente, non si trova alcuna sostanza intrinseca: solo mente illusoria. Allo stesso modo, tutti i fenomeni vanno conosciuti come mere postulazioni convenzionali. Un vaso, un indumento e oggetti simili sono costituiti da argilla, filo e così via, fino alla stessa postulazione verbale. Finché l'oggetto non viene scomposto, la coscienza lo assume e lo chiama "vaso", e così via. «Derivato da altro» significa che deriva dal linguaggio comune, non dalla verità ultima.

Il verso dice: Privo di parti, non può essere percepito: perciò l'atomo più piccolo non si trova; sorge solo da una mente illusoria; i saggi non devono aderirvi.

Il trattato dice: Se qualcuno sostenesse che le cose convenzionalmente postulate, ridotte alla loro dimensione minima, non possono essere ulteriormente analizzate e non hanno una direzione spaziale, e che per questo realmente esistono, tale affermazione è paragonabile a un fiore nel cielo o a un corno di coniglio: proprio perché impercettibile, non ha alcun potere di generare una coscienza che se ne appropri. L'atomo che si postula non è certamente realmente esistente. Per questo si deve addurre la ragione dell'impercettibilità: un tale atomo non può essere considerato realmente esistente. Perché? Ogni cosa esistente ha parti e caratteristiche differenziate. Basta guardare vasi, indumenti e oggetti simili: hanno parti direzionali — est, ovest, nord — e presentano tutti parti componenti distinguibili. Se sostieni che un atomo esiste realmente, deve avere parti direzionali differenti tra loro. Questo implicherebbe attribuirgli est, ovest, nord e così via — il che contraddice la stessa idea di un atomo realmente esistente. Non è neppure un tutto unitario, poiché è composto di molte parti, e si osservano fenomeni distinti. Un atomo singolo e realmente esistente è quindi introvabile. Per questo la teoria atomica va messa da parte. I saggi sanno che i tre regni sono interamente un gioco della mente illusoria. Chi cerca il principio più profondo non deve aderire all'esistenza intrinseca.

Il verso dice: L'esistenza illusoria non è reale, e per questo non corrisponde a ciò che si vede; poiché l'apparenza dell'oggetto è falsa, anche la coscienza che lo percepisce è parimenti irreale.

Il trattato dice: Se tu dici: "Concedo anch'io che la natura intrinseca di vasi, indumenti e oggetti simili è introvabile, e che questi sono semplicemente distinti dalla coscienza illusoria. Tuttavia la coscienza che ne percepisce le forme in modo confuso è realmente esistente, come lo è la coscienza di una città di gandharva o di persone illusorie" — anche concedendo che tale coscienza esista, non è reale, perché non corrisponde a ciò che viene percepito. Questa coscienza illusoria attribuisce un'esistenza vera al proprio oggetto. La natura intrinseca di quell'oggetto è già stata dimostrata essere assente. Poiché l'oggetto è assente, neanche la coscienza illusoria che lo percepisce può essere realmente esistente. Come potresti considerare reale questa coscienza illusoria? In nessun luogo del mondo esiste un seme privo di potere produttivo che dia origine a germogli e simili. Per questo la tua analogia con la città illusoria non regge.

Il verso dice: Tutte queste sono mere postulazioni, conosciute da chi ha acuto discernimento; per i saggi, recidere l'afflizione è facile come dissipare la paura di un serpente.

Il trattato dice: Come già detto, i tre regni sono mere postulazioni convenzionali. Una volta chiarita la percezione grossolana di vasi e altri oggetti simili, si comprende che essi derivano da una designazione verbale e hanno solo un'esistenza convenzionale. Chi li osserva con attenzione e capisce questo si libera della paura del serpente nel momento in cui vede la corda. Riflettendo ulteriormente e discernendo la differenza, si accorge che anche l'afferramento illusorio della corda è infondato. Vedendo le cose in questo modo, tutte le condizioni che danno origine alla contaminazione vengono rapidamente e facilmente recise. La rete dell'afflizione e i frutti dell'azione cesseranno da soli.

C'è un verso aggiuntivo: I saggi, osservando le cose mondane, devono conformarsi alle usanze del mondo nel loro agire; chi vuole recidere l'afflizione deve illuminare la genuina verità ultima.

Proprio come le persone comuni, per quanto riguarda vasi, indumenti e oggetti simili nelle questioni mondane, li ritengono realmente esistenti e li chiamano "vaso", "indumento" e così via, così anche i saggi devono parlare in conformità con il mondo, pur sapendo che queste cose non sono realmente esistenti. Se ci si diletta nell'osservare i difetti dell'afflizione e si cerca la liberazione, bisogna indagare a fondo all'interno di questa genuina verità ultima, applicare una riflessione appropriata, e per quanto riguarda tutti gli oggetti di percezione e la coscienza illusoria che li percepisce, i legami dell'afflizione non sorgeranno più.