Ven. Gangxiao: Una panoramica dell'*Hastavālaprakaraṇa*, Parte Quinta

Una panoramica dell'Hastavālaprakaraṇa, Parte Quinta

Verso terzo: Poiché le cose senza parti non possono essere viste, ciò che è ridotto all'estremo è parimenti inesistente. Esse sono solo postulate da una mente illusa e confusa; il saggio non dovrebbe aggrapparvisi.

Commentario. Se qualcuno continua a sostenere che varie entità designate convenzionalmente, quando ridotte allo stato del paramāṇu (atomo ultimo), non possono essere ulteriormente analizzate e non possiedono parti spaziali, e sono quindi veramente esistenti, questo è proprio come i fiori nel cielo e le corna di lepre: non possono essere visti e non hanno la capacità di generare la coscienza che li assumerebbe come oggetto. Pertanto, il paramāṇu postulato in questo modo non è affatto veramente esistente. La ragione per cui si porta la causa “non può essere visto” è che questa non basta a dimostrare che il paramāṇu è veramente esistente. Perché? Perché le entità con parti spaziali presentano differenze distinguibili. Proprio come possiamo vedere chiaramente in vasi, indumenti e altri oggetti: questi possono essere distinti in base alle direzioni, come est, ovest e nord, e tutti hanno parti percepibili. Se si sostiene che il paramāṇu è un ente esistente nel presente, deve necessariamente avere parti spaziali, data la sua natura differenziata. In tal caso, si dovrebbe concedere che possiede parti direzionali come est, ovest, nord e così via, e non si potrebbe stabilire logicamente un paramāṇu veramente esistente. Né può essere un'entità singola, poiché è composto da parti multiple e i suoi componenti sono osservati come distinti. Un singolo paramāṇu veramente esistente è assolutamente inottenibile. Per questo motivo, si dovrebbe abbandonare la dottrina del paramāṇu. Quindi, il saggio, comprendendo che i tre regni sono interamente creazioni di un’immaginazione illusa, non dovrebbe aggrapparvisi come a qualcosa di reale quando ricerca la verità sublime.

Il primo verso descrive la visione di qualcosa che assomiglia a un serpente in un punto buio e lontano: a un primo sguardo più attento si scopre che è solo un pezzo di corda, e a un’osservazione ancora più ravvicinata che la sua vera natura non è altro che fili di canapa. Il secondo verso estende questo esempio a tutte le cose mondane. Un vaso o un indumento, per esempio, non è diverso da quel serpente lontano: la sua natura essenziale è solo argilla o filo. Per attaccamento ai propri bisogni, le persone usano menti illuse per attribuire falsamente nomi alle cose, uno dopo l'altro. Tuttavia, dal punto di vista della verità convenzionale, non si può in alcun modo affermare che vasi, indumenti e oggetti simili non esistano; da quello della verità ultima, invece, non si può dire nemmeno che esistano veramente.

Il terzo verso va oltre: prende la canapa che compone la corda, l'argilla che forma il vaso e il filo che intreccia l'indumento, e procede a dividerli sempre di più, finché non è più possibile alcuna divisione. A quel punto si giunge al paramāṇu, o atomo ultimo. Il termine “senza parti” (wú fēn) presente nel verso indica che non è possibile alcuna divisione ulteriore. Nella Viṃśikā (Venti Versi), la “parte” (fēn) si riferisce alle direzioni spaziali – est, ovest, sud, nord e così via – per cui “senza parti” significa non avere alcuna direzione spaziale. Che cosa non ha direzione spaziale? Solo ciò che è ridotto alla scala del paramāṇu. “Non può essere visto” (fēi jiàn) significa impercettibile, che si tratti di vista, udito, tatto o cognizione. “Ridotto all'estremo” (zhì jí) presente nel secondo verso si riferisce all’analisi che ha raggiunto lo stato del paramāṇu.

Il commentario si apre con: “Se qualcuno insiste di nuovo…”. Questa è la posizione di un oppositore: che oggetti come corde, vasi e indumenti possono essere scomposti in parti sempre più piccole, e proprio perché sono divisibili, non sono veramente reali, ma solo convenzionalmente designate. Fin qui, l’argomentazione è fondata. Ma l’oppositore spinge l’argomentazione oltre: se si procede a dividere senza fine, analizzando fino al punto in cui non è più possibile alcuna divisione, la divisibilità cessa del tutto, e a quel punto si giunge al paramāṇu. Poiché non può più essere diviso, si dovrebbe concludere che è veramente esistente. Il Maestro Dignāga ritiene però che questo ragionamento sia insussistente. In effetti, il Bodhisattva Vasubandhu aveva già confutato il paramāṇu nella Viṃśikā; il Maestro Dignāga riprende qui l’argomento, il che di per sé mostra quanto sia profondamente radicata questa concezione errata. Passiamo ora alla confutazione del Maestro Dignāga.

La confutazione del Maestro Dignāga si articola in due punti. La prima riguarda l’impercettibilità.

Il Maestro Dignāga era un maestro eminente di Hetuvidyā, la disciplina della logica buddista, quindi possiamo inquadrare la sua confutazione utilizzando il sillogismo a tre membri standard di quella tradizione. Ecco il suo commentario esposto in quella forma:

Proposizione: Il paramāṇu postulato è necessariamente impercettibile. Ragione: Perché non ha parti spaziali. Esempio omogeneo: Ciò che non ha parti spaziali è necessariamente impercettibile, come i peli di tartaruga, le corna di lepre e i fiori nel cielo. Esempio eterogeneo: Ciò che è percettibile necessariamente non manca di parti spaziali, come vasi e indumenti.

Questo è un sillogismo a tre membri completo. Il termine qualificativo “postulato” (suǒzhí) è inserito appositamente per indicare che il paramāṇu corrisponde alla tesi dell’oppositore: i sillogismi della tradizione Hetuvidyā richiedono che i termini della tesi siano condivisi da entrambe le parti in discussione, e il paramāṇu è proprio ciò che il Maestro Dignāga rifiuta. Come afferma esplicitamente il Bodhisattva Vasubandhu nella Viṃśikā: “Il paramāṇu non può essere stabilito”. Il Maestro Dignāga, come discepolo di Vasubandhu, ha ereditato questo insegnamento e non accetta il paramāṇu allo stesso modo — da cui la scelta di includere il termine qualificativo “postulato”. “Impercettibile” in questo contesto significa che non può essere conosciuto attraverso la percezione diretta delle cinque coscienze sensoriali.

Vi è un altro sillogismo:

Proposizione: Il paramāṇu postulato è del tutto privo del potere di generare la coscienza che lo assume come oggetto. Ragione: Perché è impercettibile. Esempio omogeneo: Ciò che è impercettibile è del tutto privo del potere di generare la coscienza che lo assume come oggetto, come i peli di tartaruga, le corna di lepre e i fiori nel cielo.

Questo sillogismo non include un esempio eterogeneo, ma secondo le regole della tradizione Hetuvidyā, l’esempio eterogeneo serve solo a evitare generalizzazioni eccessive. La sua assenza non è ottimale, ma non costituisce una fallacia formale.

Il predicato di questa tesi — “è del tutto privo del potere di generare la coscienza che lo assume come oggetto” — funziona come segue: perché le cinque coscienze sensoriali possano sorgere in manifestazione attiva, è necessaria una condizione oggettiva (ālambana-pratyaya). Senza questa condizione, le quattro condizioni necessarie alla manifestazione sono incomplete, e questa non può verificarsi in alcun modo. Poiché il paramāṇu non può essere visto, udito, annusato, gustato o toccato, non può in alcun modo fungere da condizione oggettiva. Mancando una di queste quattro condizioni, ne rimangono solo tre: e tre condizioni non sono sufficienti perché la coscienza si manifesti. Questo è esattamente ciò che si intende con “è del tutto privo del potere di generare la coscienza che lo assume come oggetto”. Detto in parole semplici: il paramāṇu non può far sorgere le cinque coscienze sensoriali, perché è impercettibile — proprio come i peli di tartaruga, le corna di lepre o i fiori nel cielo.