Professore Lin Chong'an: Uno studio dei tipi di sūtra e della compilazione del Benshi Jing

Uno studio dei tipi di sūtra e della compilazione del Benshi Jing

Lin Chong'an (Vipassanā Magazine 26, 2004)

I. Introduzione

Dopo il suo risveglio, il Beato mise in moto per la prima volta la ruota delle Quattro Nobili Verità nella città di Bārāṇasī, liberando i cinque monaci guidati da Kauṇḍinya. In seguito liberò Yaśas insieme ai suoi parenti e amici. Successivamente si recò sulle rive del fiume Nairañjanā per liberare i tre fratelli Kāśyapa — Uruvilvā, Nadī e Gayā — insieme ai loro discepoli. Da lì si spostò in vari luoghi, liberando Śāriputra, Maudgalyāyana, Mahākāśyapa, Upāli, Aniruddha e altri. Una volta conseguito lo stato di arhat, chiese loro di disperdersi per l'India e di insegnare. Mentre questi discepoli risvegliati diffondevano il Dharma in tutta la terra, l'insegnamento del Buddha in nove parti mise radici e cominciò a circolare.

Le nove divisioni sono: (1) sūtra (sūtra), (2) geya (riassunti in versi, geya), (3) vyākaraṇa (predizioni), (4) gāthā (versi di lode), (5) udāna (espressioni solenni), (6) itivṛttaka (resoconti di eventi passati, l'Itivuttaka o «Sūtra Così Detto»), (7) jātaka (racconti di vite anteriori), (8) vaipulya (discorsi ampliati) e (9) adbhutadharma (resoconti di fenomeni meravigliosi). Ai tempi del Buddha stesso, le prime categorie a essere recitate furono gli udāna e le gāthā in forma di versi. Accanto a questi si svilupparono i sūtra in prosa, alcuni dei quali furono raccolti in una collezione incrementale chiamata Itivuttaka, il cui contenuto corrisponde in larga parte al Benshi Jing («Scrittura degli Eventi Passati») tradotto da Xuanzang.

Una caratteristica distintiva del Benshi Jing e dell'Itivuttaka è che non indicano il luogo o le circostanze dell'insegnamento, e ogni sūtra si conclude con un geya — un riassunto in versi. L'Abhidharma-kośa-samaya-pradīpikā lo esprime così:

Ciò che viene chiamato «itivṛttaka» (eventi passati) si riferisce a resoconti tramandati dai tempi antichi, senza indicare chi parlasse, il luogo o gli argomenti discussi. (T27, p. 660a)

Segue un esame delle caratteristiche testuali e dell'evoluzione del Benshi Jing settentrionale e dell'Itivuttaka meridionale così come sono giunti fino a noi.

II. Il Benshi Jing settentrionale e l'Itivuttaka meridionale

Il Benshi Jing settentrionale è disposto in tre capitoli successivi — sull'Uno Dharma, sul Due Dharma e sul Tre Dharma — per un totale di 138 sūtra, mostrando chiaramente un formato incrementale (ekottara). L'Itivuttaka meridionale comprende quattro collezioni: la Prima (27 sūtra), la Seconda (22), la Terza (50) e la Quarta (13), disposte in ordine da uno a quattro dharma, per un totale di 112 sūtra.

Confrontando i due testi, i primi tre capitoli dedicati ai dharma del testo settentrionale e le prime tre collezioni del testo meridionale contengono molti sūtra dal significato equivalente, sebbene in ordine diverso. Tra questi, il Benshi Jing presenta molti più sūtra rispetto all'Itivuttaka — una differenza che potrebbe riflettere aggiunte posteriori. La Quarta Collezione meridionale, con i suoi 13 sūtra aggiuntivi, ne contiene circa cinque appartenenti ai quattro dharma; il resto rientra nei tre, cinque e sei dharma. Anche questa Quarta Collezione potrebbe essere stata compilata in un'epoca successiva.

La differenza nella sequenza dei sūtra tra le due versioni è probabilmente dovuta ad aggiustamenti effettuati durante il Secondo e il Terzo Concilio buddhista nella tradizione meridionale. L'analisi che segue si basa sul Benshi Jing settentrionale, sebbene l'Itivuttaka meridionale condivida sostanzialmente le stesse caratteristiche.

III. La forma caratteristica del Benshi Jing

Oltre alla sua disposizione incrementale, il Benshi Jing ha una fisionomia propria e riconoscibile: è privo di nidāna (narrazione d'apertura che ne stabilisce il contesto), si conclude con un geya (riassunto in versi) e il suo contenuto abbraccia i tre addestramenti di etica, concentrazione e saggezza. I brani che seguono illustrano questi tratti.

Sūtra 1

(1) Così ho udito dall'Onore del Mondo:

(2) Monaci, sappiate! Volgendo lo sguardo sul mondo, non vedo alcun dharma che veli gli esseri senzienti in modo più completo del velo dell'ignoranza, trascinandoli lungo la lunga via di nascita e morte. Perché?

(3) Perché gli esseri senzienti del mondo, velati e ostacolati dal velo dell'ignoranza, sono trascinati lungo la lunga via di nascita e morte.

(4) Perciò addestratevi così: «Come coltiverò la luce della saggezza, spezzerò il velo dell'ignoranza e uscirò dalla rete della brama?»

(5) Addestratevi così, monaci.

(6) A quel punto l'Onore del Mondo raccolse il significato di questo insegnamento in versi:

Non v'è alcun dharma che veli tutti gli esseri, Trascinandoli lungo la via di nascita e morte, Come il velo dell'ignoranza. L'ignoranza, la grande oscurità della confusione, Per essa hanno errato a lungo, Venendo e andando tra loro, Sorgendo e cadendo in regni superiori e inferiori. Se il velo dell'ignoranza è spezzato, La rete della brama è libera, E non si dimora più nel flusso di nascita e morte — Poiché la sua causa non esiste più.

Sūtra 2

(1) Così ho udito dall'Onore del Mondo:

(2) Monaci, sappiate! Volgendo lo sguardo sul mondo, non vedo alcun dharma che leghi gli esseri senzienti più saldamente del vincolo della brama, trascinandoli lungo la lunga via di nascita e morte. Perché?

(3) Perché gli esseri senzienti del mondo, legati dal vincolo della brama, sono trascinati lungo la lunga via di nascita e morte.

(4) Perciò addestratevi così: «Come affilerò la lama della saggezza per tagliare il vincolo della brama e frantumare la grande massa di oscurità?»

(5) Addestratevi così, monaci.

(6) A quel punto l'Onore del Mondo raccolse il significato di questo insegnamento in versi:

Non v'è alcun dharma che leghi tutti gli esseri, Trascinandoli lungo la via di nascita e morte, Come il vincolo della brama. La brama, il grande legame, Per essa hanno errato a lungo, Venendo e andando tra loro, Sorgendo e cadendo in regni superiori e inferiori. Se il vincolo della brama è reciso, La grande massa di oscurità è frantumata, E non si dimora più nel flusso di nascita e morte — Poiché la sua causa non esiste più.

Sūtra 91

(1) Così ho udito dall'Onorato del Mondo:

(2) Monaci, sappiate questo! Tutti i Tathāgati, gli Arhat e i Buddha Supremamente Perfetti, mossi da compassione per il mondo, sorgono nel mondo per recidere, abbandonare e sradicare per sempre due dharma, e per volgere la ruota insuperabile* degli esseri nobili. Nessuno śramaṇa, brāhmaṇa, deva, māra o Brahmā in tutto il mondo ha mai potuto volgerla come prescrive il Dharma.

(3) Quali sono i due dharma? Il primo è l'ignoranza; il secondo è la brama dell'esistenza.

(5) Tutti i Tathāgati, gli Arhat e i Buddha Supremamente Perfetti, mossi da compassione per il mondo, sorgono nel mondo per recidere, abbandonare e sradicare per sempre questi due, e per volgere la ruota insuperabile* degli esseri nobili—esposta ampiamente, al punto che nessuno ha mai potuto volgerla come prescrive il Dharma. Se si riesce a recidere, abbandonare e sradicare per sempre ogni ignoranza e ogni brama dell'esistenza, esaurendole del tutto senza residuo, allora si recidono per sempre tutte le afflizioni e tutti i dharma impuri. Costui è detto colui che è uscito dalle fosse, ha scavalcato le mura, ha spezzato i chiavistelli e ha spaccato il pilastro iṣṭhikā. È un vero nobile essere, un vero stendardo del Dharma, un grande śramaṇa, un vero brāhmaṇa, veramente saggio, veramente purificato, veramente conoscitore, veramente domato: ha raggiunto il terreno della domatura, ed è un degno campo di merito nel mondo.

(5) A quel punto, l'Onorato del Mondo espresse il significato di questo insegnamento in versi:

Il Buddha Supremamente Perfetto, capo della carovana, Onorato del mondo, Il grande eroe, il grande uomo che estrae le frecce avvelenate dagli esseri, Compassionevole per tutto il mondo, recide e sradica due dharma— Ignoranza e brama dell'esistenza—e volge la ruota insuperabile:*

Questa è sofferenza; questa la sua causa; questa la sua completa cessazione; Questo è il Nobile Ottuplice Sentiero che conduce alla calma della sofferenza e al nirvāṇa.

Il saggio che ascolta questo Dharma, Con fede e discernimento ugualmente saldi, Penetra la vera natura di tutti i dharma, E recide ignoranza e brama dell'esistenza;

Con ignoranza e brama dell'esistenza estinte, Tutte le impurità si estinguono; Raggiunge il terreno della virtù ben domata— Un degno campo di merito nel mondo.

I due esempi dal capitolo del Dharma Unico (Sūtra 1 e 2) e l'unico esempio dal capitolo dei Due Dharma (Sūtra 91) rendono ben chiare le caratteristiche distintive della forma del Benshi Jing:

1. Organizzati per numero di dharma. I primi due sūtra appartengono al dharma numero «uno»: l'unico dharma è, rispettivamente, «il velo dell'ignoranza» e «il legame della brama». Il sūtra successivo appartiene al dharma numero «due»: i due dharma sono ignoranza e brama dell'esistenza.

2. Nessun nidāna (prologo d'occasione). Non c'è alcuna frase introduttiva come «Un tempo, il Buddha si trovava in un certo luogo».

3. Si conclude con un geya (riassunto in versi). Ogni sūtra si chiude con versi pronunciati dal Buddha che riassumono l'insegnamento. I primi due sūtra hanno geya molto simili; anche il geya del Sūtra 91 riassume a sua volta la dottrina esposta. La frase «ampiamente esposta, fino a» presente in quel sūtra è una formula abbreviata che allude alle Quattro Nobili Verità: questa è la sofferenza, questa la sua causa, questa la sua completa cessazione, questo il Nobile Ottuplice Sentiero.

4. Addestramento impartito dal Buddha ai suoi discepoli. Alcuni sūtra terminano con «Praticate in questo modo, monaci!»: un segno che si tratta di un addestramento.

5. Contenuto che copre ampiamente etica, concentrazione e saggezza.

La sostanza di questi sūtra non è altro che i tre addestramenti, presentati da molteplici punti di vista. Il Nobile Ottuplice Sentiero stesso li abbraccia tutti e tre, e lo scopo di questi insegnamenti è sciogliere il velo dell'ignoranza e il vincolo della bramosia. Alcuni estratti dai capitoli Due Dharma e Tre Dharma aiuteranno a illustrare la gamma degli argomenti trattati.

#### Passaggio principale del Sūtra 77

(1) Quali sono i due dharma che, se coltivati, praticati e coltivati ampiamente, possono recidere due dharma? Sono la contemplazione dell'impurità e la contemplazione della gentilezza amorevole, che possono recidere l'avidità e l'odio. Perché questo?

(2) Tutti coloro che sono stati avidi, che sono avidi ora o che lo diventeranno, lo sono perché i loro pensieri si fissano su oggetti di bellezza.

Tutti coloro che sono stati pieni d'odio, che lo sono ora o che lo diventeranno, lo sono perché i loro pensieri si fissano su oggetti di ostilità.

(3) Ogni avidità che è stata recisa, che viene recisa o che sarà recisa, lo è attraverso la coltivazione della contemplazione dell'impurità.

Ogni odio che è stato reciso, che viene reciso o che sarà reciso, lo è attraverso la coltivazione della contemplazione della gentilezza amorevole.

#### Passaggio principale del Sūtra 88

(1) Monaci, dovreste saperlo! Basandosi sulla disciplina etica, si possono coltivare due dharma. Quali sono? Śamatha e vipaśyanā.

(2a) Un praticante, basandosi sulla disciplina etica, coltiva śamatha; così facendo, la mente giunge a compimento. Per quale scopo si coltiva la mente? La mente si coltiva per recidere la bramosia.

(2b) I praticanti, basandosi sulla disciplina etica, coltivano diligentemente vipaśyanā; così facendo, la saggezza giunge a compimento. Per quale scopo si coltiva la saggezza? La saggezza si coltiva per recidere l'illusione.

(3) La bramosia macchia la mente e le preclude la libertà; l'illusione macchia la saggezza e le preclude la chiarezza. Se la bramosia viene abbandonata per sempre, la mente è pienamente liberata; se l'illusione viene abbandonata per sempre, la saggezza è pienamente liberata. Quando una persona conosce e vede, ottiene e tocca, e verifica queste due liberazioni così come realmente sono, dico che quella persona ha la mente pienamente liberata e la saggezza pienamente liberata — un coltivatore solitario, la persona suprema.

Passaggio principale del Sūtra 116

(1) Monaci, sappiatelo: vi sono tre addestramenti. Chiunque, impegnandosi in essi, sa abbandonare l'indolenza, è diligente giorno e notte, mette da parte ogni altra preoccupazione, dimora in solitudine in luoghi quieti e coltiva e studia senza errore — ogni contaminazione non ancora sorta non sorgerà mai, e quelle già sorte saranno completamente estinte. Quali sono questi tre? Il primo è l'addestramento superiore nell'etica; il secondo, l'addestramento superiore nella concentrazione; il terzo, l'addestramento superiore nella saggezza.

(2a) Che cos'è l'addestramento superiore nell'etica? È quello dei monaci che mantengono pura la propria disciplina etica, che dimorano nei precetti del prātimokṣa e li proteggono, la cui condotta è perfettamente conforme alle regole in ogni suo aspetto, che temono anche le più piccole mancanze come un pericolo grave, che sanno ricevere e studiare gli insegnamenti da apprendere, che realizzano la purezza delle azioni corporee e verbali, conducono una vita pura e possiedono una visione pura. Questo è l'addestramento superiore nell'etica.

(2b) Che cos'è l'addestramento superiore nella concentrazione? È quello dei monaci che si ritirano rettamente dal desiderio e dagli stati malvagi e insalubri, i quali — con pensiero iniziale e pensiero sostenuto — dimorano nel primo dhyāna, generato dal distacco, colmi di gioia e quiete; e così via, fino a dimorare compiutamente nel quarto dhyāna. Questo è l'addestramento superiore nella concentrazione.

(2c) Che cos'è l'addestramento superiore nella saggezza? È quello dei monaci che conoscono con chiarezza: questa è la nobile verità della sofferenza, la nobile verità della sua origine, la nobile verità della sua cessazione e la nobile verità del sentiero che conduce a tale cessazione. Questo è l'addestramento superiore nella saggezza.

(3) Questi tre addestramenti — chiunque, impegnandosi in essi, sappia abbandonare l'indolenza, essere diligente giorno e notte, mettere da parte ogni altra preoccupazione, dimorare in solitudine in luoghi quieti e coltivare e studiare senza errore — farà sì che ogni contaminazione non ancora sorta non sorgerà mai, e quelle già sorte saranno completamente estinte.

Dai passaggi citati in precedenza risulta chiaro che tutti gli insegnamenti esposti — la contemplazione dell'impurità, la contemplazione della gentilezza amorevole, śamatha, vipaśyanā — rientrano pienamente nell'ambito dei tre addestramenti di etica, concentrazione e saggezza.

IV. L'evoluzione del Benshi Jing e il suo rapporto con l'Ekottara Āgama

Per oltre quarant'anni di insegnamento, l'Onorato dal Mondo istruì gli esseri secondo le loro capacità, esponendo il Dharma con diversa profondità. Per agevolarne la memorizzazione, gli insegnamenti vennero talvolta organizzati secondo una numerazione progressiva dei dharma. Vi sono due filoni di questa pratica: (A) il Benshi Jing; e (B) alcuni sūtra all'interno delle raccolte in prosa, come l'Ekottara Sūtra, il Tri-skandha Sūtra, il Saṅgīti Sūtra e il Daśuttara Sūtra, che vennero poi raccolti nel Dīrghāgama. Esaminiamoli uno per volta.

A. Al di là della sua disposizione progressiva, il Benshi Jing non presenta un nidāna, termina con un geya e il suo contenuto spazia ampiamente tra etica, concentrazione e saggezza. I numeri dei dharma procedono soltanto fino a tre o quattro, il che ne rendeva agevole la memorizzazione per i principianti. Cominciò a circolare nel periodo intermedio del ministero del Buddha. Questo modo progressivo di insegnare era adatto ai principianti e molto efficace per la diffusione del Dharma.

B. Si prenda, ad esempio, l'Ekottara Sūtra del Dīrghāgama (T1, 57b): procede da "un dharma di perfezionamento, un dharma di coltivazione, un dharma di risveglio, un dharma di cessazione, un dharma di realizzazione" fino a "dieci dharma di perfezionamento, dieci dharma di coltivazione, dieci dharma di risveglio, dieci dharma di cessazione, dieci dharma di realizzazione". Nel Tri-skandha Sūtra del Dīrghāgama, l'esposizione del Buddha ai monaci segue lo stesso schema, andando da "un dharma che conduce alle sfere inferiori, un dharma che conduce alle sfere superiori, un dharma che conduce al nirvāṇa" fino a "dieci dharma che conducono alle sfere inferiori, dieci dharma che conducono alle sfere superiori, dieci dharma che conducono al nirvāṇa". Nel Daśuttara Sūtra del Dīrghāgama, il Buddha chiede a Śāriputra di insegnare; Śāriputra, seguendo lo schema progressivo, passa da "un dharma di perfezionamento, un dharma di coltivazione, un dharma di risveglio, un dharma di cessazione, un dharma di declino, un dharma di crescita, un dharma difficile da penetrare, un dharma di origine, un dharma di conoscenza, un dharma di realizzazione" fino ai corrispondenti "dieci dharma" di ciascuno, e l'insegnamento viene infine confermato dal Buddha. Particolarmente degno di nota è il Saṅgīti Sūtra del Dīrghāgama (T1, 49c): anche qui il Buddha chiede a Śāriputra di insegnare ai monaci, e Śāriputra enumera le principali numerazioni dei dharma da "un vero Dharma" fino a "dieci veri Dharma". Questo schema progressivo, che procede da uno a dieci, si prestava a organizzare un vasto corpus di insegnamenti, e compare nella fase tarda del ministero del Buddha.

La combinazione di (A) il Benshi Jing e (B) sūtra come il Saṅgīti Sūtra costituisce il prototipo dal quale l'Ekottara Āgama sarebbe stato successivamente composto. Al Primo Concilio tenutosi a Rājagṛha, i quattro Āgama — Saṃyutta, Madhyama, Dīrghāgama ed Ekottara — vennero compilati in ordine; l'Ekottara Āgama, disposto secondo il metodo progressivo, aveva una sua forma distintiva. Nella trasmissione settentrionale, la forma principale dell'Ekottara Āgama è: con un nidāna, senza geya, contenente l'espressione "così dovete esercitarvi" — ossia un addestramento — e con un contenuto che spazia ampiamente tra etica, concentrazione e saggezza; procede da un dharma fino a undici, e in larga misura assunse il ruolo che un tempo era stato del Benshi Jing. Per questa ragione, il Benshi Jing non fu incluso tra i quattro Āgama al Primo Concilio.

Al tempo del Concilio di Vaiśālī, tenutosi un secolo dopo la dipartita del Buddha, e del Concilio di Aśoka a Pāṭaliputra, il Vinaya venne compilato per primo, poi i Sūtra. All'interno del Sūtra Piṭaka, le cinque divisioni vennero assemblate in ordine: Dīrghāgama, Madhyama, Saṃyutta, Ekottara e Khuddaka (la Raccolta Minore). Il Benshi Jing (l'Itivuttaka o itivṛttaka) fu collocato all'interno del Khuddaka, e l'ordinamento interno di ciascun Āgama venne sostanzialmente rivisto, con le ripetizioni eliminate — producendo il carattere più snello del canone quintuplice meridionale. L'Itivuttaka meridionale che oggi possediamo fu compilato nel Khuddaka attraverso questi due concili successivi, con qualche riordinamento dei sūtra.

Come il Dhammapada, il Benshi Jing settentrionale è un insegnamento importante che circolò ampiamente in India durante la vita del Buddha. Sebbene non fosse stato raccolto tra gli Āgama al Primo Concilio, continuò a essere trasmesso in India. L'Itivuttaka meridionale, come il Dhammapada, fu collocato all'interno del Khuddaka al Secondo e al Terzo Concilio, e con qualche riordinamento si è conservato nella raccolta degli Āgama meridionali.

V. Conclusione

Il Benshi Jing settentrionale corrisponde all'Itivuttaka meridionale. La sua forma è: nessun nidāna, un geya alla fine, e un addestramento — "così dovete esercitarvi!". Il suo contenuto spazia ampiamente tra etica, concentrazione e saggezza, e i numeri dei dharma si estendono soltanto fino a tre (o quattro). Cominciò a circolare nel periodo intermedio del ministero del Buddha. Questo modo progressivo di insegnare era facile da memorizzare per i principianti e molto adatto alla diffusione del Dharma — e per questa ragione, merita di essere preso sul serio.