I Dialoghi dell'Incontro di Deshan

Un grande antenato che si è risvegliato ha il cuore spalancato, completamente nudo, fresco e terso, senza la minima traccia di ostacolo. È come quando le nuvole si disperdono nel cielo aperto: l'azzurro dei cieli si svela in pieno, la sua luce sconfinata risplende nelle dieci direzioni. In un momento così, attraverso passato e presente, sopra e sotto, in tutte le dieci direzioni, ti muovi liberamente — equanime e senza impedimenti in ogni istante e luogo. Come potrebbe esserci un divario tra bene e male, giusto e sbagliato, essere e non-essere, corretto ed errato? Devia anche solo leggermente verso una direzione, fai la minima scelta, e subito compare un intoppo. Perciò, sotto un cielo azzurro e limpido in pieno giorno, non si deve continuare a indicare a est e a gesticolare verso ovest. Questo è ciò che si chiama «mantenere saldo».

Quando i praticanti Zen si incontrano, si affrontano nella parola e nel silenzio, presentandosi l'un l'altro faccia a faccia. Quando gli adepti si incontrano in un momento del genere, in quelle condizioni, come potrebbero limitarsi a scambiarsi repliche affilate come rasoi e a dire sciocchezze! Deve esserci un incastro perfetto, come tra coperchio e scatola: una risposta libera e naturale all'occasione. A volte un pugno levato, a volte uno scacciamosche alzato; a volte risate, a volte rimproveri; a volte parole, a volte silenzio; a volte movimento, a volte quiete — ciascuno al suo posto giusto. Come punte di freccia che si incontrano, perfettamente a segno. Perciò, a seconda del momento e delle condizioni, bisogna somministrare la medicina adatta alla malattia. Questo è ciò che si chiama «lasciar andare».

«La legge non ammette nemmeno un ago» — questo è mantenere saldo: nessuno spazio per indicare a est e gesticolare verso ovest, per non fare la figura dello sciocco. «La strada privata lascia passare carrozze e cavalli» — bisogna lasciar andare completamente, altrimenti si perderà un occhio. E allora come si fa a lasciar andare? Come si fa a mantenere saldo? Dove bisogna lasciar andare? Quando bisogna mantenere saldo? Si veda il Caso 4 del Record della Roccia Azzurra, «I Dialoghi dell'Incontro di Deshan»:

Deshan andò da Weishan, portando il suo fagotto nella sala del Dharma, camminando da est a ovest, poi da ovest a est; si guardò intorno e disse: «Niente! Niente!» Poi uscì. (Nota di Xuedou: «Vide attraverso.»)

Il bastone di Deshan e il grido di Linji sono famosi in tutta la foresta Zen. Questi due grandi virtuosi del Chan, Deshan e Linji, sono i due grandi antenati di quella tradizione in cui bastone e grido si incrociano. Il Maestro Chan Deshan Xuanjian, di cognome laico Zhou, lasciò la casa a vent'anni e studiò a fondo il Vinaya, approfondendo i vari sutra su natura e caratteristiche finché ne afferrò il significato. In origine insegnante del Sutra del Diamante nel Sichuan, era conosciuto come Zhou Jingang e scrisse un commentario al Sutra del Diamante intitolato Qinglong Shuchao. Aveva sentito che la scuola Chan del sud predicava di vedere la propria natura per diventare Buddha, il risveglio improvviso all'originario, che questo stesso momento è Buddha. Lo prese per farneticazioni demoniache. Secondo l'insegnamento dottrinale, bisognava studiare il comportamento di un Buddha per mille kalpa e le pratiche sottili di un Buddha per diecimila kalpa prima di poter diventare Buddha. Quei figli di demoni del sud osavano affermare che questa stessa mente è Buddha! Infiammato, si caricò in spalla il suo Commentario Qinglong e partì difilato verso sud per smascherare quei figli di demoni.

Sulla strada, a Lizhou, incontrò una vecchia che vendeva frittelle di pasta fritta sul ciglio della strada. Affamato, voleva comprarne qualcuna per uno spuntino. La vecchia gli chiese cosa portasse con sé, e lui le rispose che si trattava del suo Commentario del Drago Azzurro, un'esposizione del Sutra del Diamante. La vecchia disse: «Ho una domanda per te. Se sai rispondere, ti offro le frittelle come spuntino. Se non sai, accomodati pure altrove a comprartele». Deshan rispose: «Chiedi pure». La vecchia disse: «Il Sutra del Diamante afferma: la mente del passato non può essere afferrata, la mente del presente non può essere afferrata, la mente del futuro non può essere afferrata. Reverendo, quale mente vorresti ordinare?».

Deshan, così abile nel commentare il Sutra del Diamante, era convinto di coglierne tutte le sottigliezze e che nessuna domanda avrebbe potuto confonderlo: eppure eccolo bloccato da una vecchia. Rimase a fissarla in silenzio, incapace di rispondere, e la vecchia gli indicò il maestro chan Longtan Chongxin, che viveva nelle vicinanze.

Quando Deshan giunse alla dimora di Longtan, disse sulla soglia: «Da tempo sono attratto da Longtan, ma ora che sono qui, non appare né la pozza né il drago». Longtan uscì da dietro un paravento e disse: «Sei già arrivato di persona a Longtan». Amici, com'è che, senza che appaia né la pozza né il drago, si giunge di persona a Longtan? Quello era il suo modo di guidarlo. Il Sutra del Diamante afferma: se si vede che tutte le forme non sono forme, si vede il Tathagata. Se avesse visto una pozza, se avesse visto un drago, sarebbe rimasto intrappolato nella forma. Non vedere la pozza, non vedere il drago: ecco la libertà dalla forma, ecco il vedere la natura originaria. La nostra natura di Buddha, inoltre, è di per sé libera dalla forma — liberi da ogni forma sono coloro che chiamiamo i Buddha. Le parole del maestro chan Longtan portavano un doppio significato! Ma Zhou Jingang, che in quel momento era piuttosto ottuso, non ne colse il senso sul momento; si limitò a inchinarsi con cortesia e a ritirarsi.

Quella sera Deshan entrò nella stanza del maestro per chiedere chiarimenti sull'insegnamento. Era abilissimo nel commentare il Sutra del Diamante e si dilungò a lungo a esporne il significato, mentre Longtan si limitava a dire «sì, sì, sì», assecondandolo. Si fece tardi e Longtan disse: «È notte fonda — va' giù a riposare». Deshan ringraziò, sollevò la tenda e uscì. Fuori regnava un buio così pesto che non riusciva a vedere nemmeno la propria mano. Tornò dentro e disse: «Là fuori è buio pesto». Longtan arrotolò un pezzo di carta per usarlo come candela, lo accese e lo porse a Deshan. Proprio mentre Deshan lo prendeva, Longtan spense la fiamma con un soffio improvviso. Deshan fu colto da un'improvvisa e completa illuminazione e si inchinò davanti a lui all'istante. In che modo spegnere una candela può condurre all'illuminazione? Qual è il principio che opera qui? Se qualcuno di voi non riesce a passare attraverso questo, tornate a esaminarlo a fondo.

Longtan gli chiese: «Cosa hai visto, da inchinarti così?». Deshan rispose: «D'ora in poi non dubiterò mai più delle parole di nessun vecchio monaco al mondo!».

Il giorno dopo Longtan salì in sala e disse: «C'è qui un uomo, con denti come un albero di spade e bocca come una bacinella di sangue, che una volta colpito non torna indietro (da quando ha incontrato quella vecchia, ne ha già sferrati due o tre!). Nei tempi a venire andrà sulla vetta solitaria per stabilirvi la mia Via.» Deshan accatastò il suo Commentario Qinglong davanti alla sala del Dharma, alzò una torcia e disse: «Esaurire ogni sottile disputa è come un singolo pelo sospeso nel cielo sconfinato; prosciugare l'ingegnosità del mondo è come una goccia gettata nell'abisso infinito.» Si intuisce la brillantezza di Deshan in queste parole: il suo Commentario Qinglong doveva essere un'opera di eloquenza abbagliante, con fiori che piovevano dal cielo e loti d'oro che spuntavano dalla terra. Il cielo sconfinato e l'abisso infinito (l'oceano) sono metafore della natura di Buddha; la sottile disputa indica il ragionamento più raffinato; l'ingegnosità indica acume e saggezza. Esaurire ogni sottile disputa è come un singolo pelo sospeso nello spazio vuoto; prosciugare ogni astuzia mondana è come una goccia gettata nell'oceano. Tanta è l'infinità della natura di Buddha. E Deshan diede davvero alle fiamme il Commentario Qinglong a cui aveva dedicato anima e sangue. Dopo l'illuminazione avvenuta con lo spegnersi della candela, venne a sapere che la pratica di Weishan era in piena fioritura — millecinquecento persone seguivano la sua guida — e volle incontrare un maestro per un colloquio di Dharma, così si mise in cammino per Weishan.

Il Maestro Chan Weishan Lingyou, fondatore della scuola Weiyang, era successore dharma di Baizhang e nipote dharma di Mazu. Baizhang lo aveva inviato a vivere sul Monte Weishan. La montagna era scoscesa e senza tracce, disabitata. Lingyou visse tra le scimmie per sei o sette anni, raccogliendo ghiande e castagne per sopravvivere: nessuno saliva sulla montagna. Pensò tra sé: «Sono venuto qui per aiutare i praticanti, ma ora non viene nessuno: perché restare qui come un eremita autorealizzato?» Così lasciò la sua capanna di erba, pronto a scendere dalla montagna e a recarsi altrove. Giunto al passo, trovò un branco di lupi, tigri e leopardi che gli sbarrava la strada. Disse loro: «Non cercate di fermarmi. Se ho un legame karmico con questa montagna, ognuno di voi andrà per la propria strada; se non ho nessun legame, restate immobili: avanzerò e mi lascerò divorare da voi.» Appena ebbe pronunciato queste parole, i lupi, le tigri e i leopardi si dispersero in ogni direzione, e Lingyou tornò alla sua capanna. Entro un anno, il monaco anziano Lan'an condusse più di dieci monaci da Baizhang per aiutarlo. Gli abitanti dei villaggi ai piedi della montagna vennero gradualmente a sapere della sua presenza e contribuirono a costruire un monastero. I praticanti aumentarono piano piano: non solo i funzionari locali diedero il loro sostegno, ma anche il Primo Ministro Pei Xiu salì una volta sulla montagna per chiedere insegnamenti sul Dharma. Divenne rapidamente un grande centro di pratica con millecinquecento persone.

Deshan raggiunse Weishan ed entrò nella sala del Dharma con il suo bagaglio. Il bagaglio è la borsa di stoffa usata dai monaci in viaggio; "portare il bagaglio" significa tenerlo in mano. Deshan non si prese nemmeno la briga di aprirlo: entrò portandolo sulle spalle. Da est a ovest, da ovest a est. Perché questo andirivieni? Per un praticante Zen, ogni gesto è un insegnamento: non si insegna solo a parole. Guardandosi intorno, esclamò: «Nulla! Nulla!». Guardarsi intorno significa volgere lo sguardo da ogni parte. Nulla! Nulla! Non c'è assolutamente niente nella tua sala del Dharma, neppure il mio stesso andirivieni. Stava esprimendo un risveglio totale. Detto questo, uscì dalla sala sotto gli sguardi di tutti. Xuedou aggiunge in nota: «Ci ha visto chiaro» — "vedere chiaro" significa scorgere la vera natura di qualcuno. Amici, è stato Deshan a vedere chiaro in Weishan? È stato Weishan a vedere chiaro in Deshan? O è stato Xuedou a veder chiaro in entrambi? E voi, cosa dite: riuscireste a vedere chiaro anche in Xuedou? Ogni commento finale lascia la coda, e qui Xuedou ha già mostrato la sua presenza tra l'erba! Una vera persona della Via non stabilisce un solo Dharma e non si aggrappa a un solo filo: nuda, immacolata. Soltanto chi è così corrisponde alla propria natura. Se invece custodisci dentro di te l'intenzione di "vedere chiaro", la coda della volpe si tradisce. Weishan era un maestro dal tratto di pennello possente: se ne stava semplicemente seduto, immobile, ignorandolo, a osservare quali trucchi avesse in serbo. Questo è il punto in cui "la legge non ammette nemmeno un ago": qui la minima mossa è già mezza fallita; se c'è anche solo una traccia di qualcosa, non è compiuta. Nel primo round di questo scontro del Dharma, Deshan uscì sconfitto.

Deshan raggiunse la soglia, ma disse: «Non posso lasciare che la cosa finisca così, con noncuranza». Riprese un contegno appropriato e tornò dentro per riaffrontarlo. Weishan era seduto, e Deshan alzò il suo panno da seduta dicendo: «Reverendo». Weishan stava per prendere il suo scacciamosche, quando Deshan lanciò un grido, scosse le maniche e uscì. (Nota di Xuedou: «Ci ha visto chiaro»). Deshan voltò le spalle alla sala del Dharma, si infilò i sandali e se ne andò.

Deshan raggiunse la soglia e disse: «Non posso andarmene via così, a cuor leggero, dopo una sconfitta» — voleva tornare indietro e pareggiare i conti. "Riprendere un contegno appropriato" significa che osservò la corretta deportanza, mostrando il dovuto rispetto. Weishan era il maestro ancestrale dell'intera montagna; un ospite deve inchinarsi al padrone di casa. Il panno da seduta è un quadrato di stoffa, realizzato secondo misure precise, usato dai monaci: viene steso quando ci si siede e funge da cuscino per inchinarsi. Weishan era seduto nella sala del Dharma; dopo essersi inchinato secondo le dovute formalità, Deshan alzò il suo panno da seduta e disse: «Reverendo». Usava quelle parole per provocare una reazione in Weishan — voleva trascinarlo in acqua con sé. Weishan stava per afferrare il suo scacciamosche — un tipo di scopa, che qui viene impugnato per colpire. "Sei tornato per la rivincita, usi le parole per provocare, cerchi di trascinarmi in acqua? Allora meriti una botta." Ma Deshan lanciò un grido — fulmineo! "Vuoi colpirmi con lo scacciamosche? Allora grido per primo, e non aspetto nemmeno il colpo": scosse le maniche e se ne andò. C'è un principio anche nel grido: "Hai ancora 'questo' dentro di te! Vuoi ancora prendere lo scacciamosche!". Questo è lo scambio tra ospite e padrone di casa. Quando gli adepti si incontrano, rispondono con naturalezza al momento, altrimenti rimangono bloccati in un'unica prospettiva. Xuedou aggiunge di nuovo la sua nota: «Ci ha visto chiaro». Amici, chi ha visto chiaro in chi, questa volta? Deshan voltò le spalle alla sala del Dharma, si infilò i sandali e se ne andò. Nel secondo round di scontro del Dharma, Deshan aveva guadagnato il vantaggio. Weishan ha perso? Weishan era un grande adepto; aveva la sua via d'uscita.

Quella sera, Weishan chiese al monaco capo: «Dov'è andato il nuovo venuto?» Il monaco capo rispose: «Ha voltato le spalle alla sala del Dharma, si è calzato i sandali ed è uscito.» Weishan disse: «Quell'uomo in futuro, su un picco solitario, costruirà una capanna d'erba e se ne andrà in giro a sgridare i Buddha e i patriarchi.» (Nota di Xuedou: «Gelo sulla neve!»)

Weishan non aveva fretta: attese che calasse la sera per chiedere con calma al monaco capo: «Dov'è andato il nuovo venuto?» Il monaco capo rispose: «Ha voltato le spalle alla sala del Dharma, si è calzato i sandali ed è uscito.» Weishan disse: «Quell'uomo in futuro, su un picco solitario, costruirà una capanna d'erba e se ne andrà in giro a sgridare i Buddha e i patriarchi.» C'era una frecciata nelle parole di Weishan: tu mi hai visto allungare la mano per lo scacciamosche, e hai gridato e sei fuggito in fretta; ottenuto un vantaggio, te la sei svignata: la coda di volpe si vedeva già. È come la tartaruga spirituale che si trascina la coda: spazza via le sue tracce, ma lascia la traccia del suo passaggio.

Weishan era un grande adepto: senza fretta, mentre calava la sera, afferrò con delicatezza quella coda di volpe e — con un solo, quieto gesto — concluse il terzo round del combattimento dharma e chiuse il caso. Poco dopo, Deshan, bastone in mano, solo su un picco solitario, a sgridare Buddha e patriarchi, a far fronte a vento e pioggia, non sfuggì mai alla portata delle parole calme di Weishan. Così Xuedou aggiunge: «Gelo sulla neve.»

Di seguito la strofa di Xuedou per questo caso:

Uno vede, due vedono — gelo sulla neve, e lui una volta quasi cadde.

Il generale volante varca la corte dei barbari — quanti tornano integri?

Se ne va in fretta, ma non gli è permesso andarsene — sul picco solitario, siede nell'erba. Bah!

«Uno vede» si riferisce a Deshan, che solleva onde su un mare senza vento, ammucchia ossa su un terreno piano, desideroso di confrontarsi con Weishan come adepto, per suscitare un combattimento dharma e scambiare le rispettive realizzazioni. Ma Weishan rimase immobile, saldo come un pescatore su una riva tranquilla, immune a tutto, e Deshan non ebbe altra scelta che ritirarsi sconfitto.

«Due vede» si riferisce a Deshan, che non accettò la sconfitta e tornò per una rivincita. Si inchinò, chiamò «Reverendo» e provocò Weishan ad allungare la mano per prendere lo scacciamosche e colpirlo. Contando sulla sua giovinezza, sui suoi occhi acuti, sulla bocca pronta e sui piedi agili, gridò e fuggì, ottenendo il vantaggio e vincendo il secondo round. Ma non si deve spingere la fortuna troppo oltre: voltò le spalle alla sala del Dharma, calzò i sandali e scese di fretta dalla montagna. Che scampato pericolo! Se i suoi occhi, la bocca e i piedi non fossero stati così veloci, lo scacciamosche gli sarebbe piombato addosso. Questo è l'«una volta quasi cadde» della strofa di Xuedou.

«Gelo sulla neve» si riferisce alla straordinaria fermezza di Weishan: senza fretta, tendeva l'arco solo dopo che il ladro era passato, eppure colpiva il bersaglio con mira perfetta. Aspettando con calma che calasse la sera per interrogare il monaco capo, affrontò l'assemblea con fermezza e diede la sua valutazione su Deshan. Se non fosse stato una guida degna per millecinquecento persone, come avrebbe potuto padroneggiare una tale abilità? Weishan non era una figura qualunque: fondò la scuola Weiyang, una grande pennellata di maestro ancestrale. Che Deshan sia riuscito ad avere la meglio su di lui è già di per sé notevole.

"Il generale volante entra nella corte barbara — quanti tornano interi?" Il "generale volante" si riferisce a Li Guang, il Generale Volante dell'epoca dell'Imperatore Wu degli Han. "Entra nella corte barbara" significa penetrare in profondità nei territori occupati dagli Xiongnu. Un giorno, Li Guang ricevette l'ordine di attraversare il Passo di Yanmen per resistere agli Xiongnu. Il capo degli Xiongnu, il Chanyu, tese una serie di imboscate, e Li Guang, in netta inferiorità numerica, fu catturato vivo. Li Guang finse di essere gravemente ferito, e lo sospesero in una rete fra due cavalli. Diede un'occhiata furtiva e scorse un soldato Xiongnu nelle vicinanze, in sella a un ottimo cavallo; all'improvviso vi balzò sopra, disarcionò il cavaliere, prese arco e frecce, e corse verso sud. Gli Xiongnu lo inseguirono, ma le frecce di Li Guang non mancavano mai il bersaglio, e così respinse gli inseguitori e riuscì a fuggire. Quanti generali saprebbero compiere un'impresa simile, sfuggendo alla morte? Da qui la frase: "Quanti tornano interi?" È una metafora per Deshan: non volendo accettare la sconfitta nel combattimento sul dharma, tornò a incontrare il maestro, facendo affidamento sulla sua prontezza e sul suo occhio acuto per ottenere il vantaggio — proprio come la fuga del Generale Volante Li Guang dalle fauci della morte.

"Se ne va di fretta, ma non lo lasciano andare — sulla vetta solitaria, siede nell'erba. Bah!" "Se ne va di fretta" si riferisce a Deshan che, dopo aver guadagnato il vantaggio, si infilò i sandali e scese di corsa dalla montagna. "Non lo lasciano andare" si riferisce a Weishan che non lo lascia andare: aspetta con calma fino alla sera, poi commenta: "Costui, in futuro, su una vetta solitaria, costruirà una capanna d'erba e si metterà a insultare Buddha e gli antenati" — dicendo che un giorno si sarebbe seduto nell'erba su una vetta solitaria. Questo si chiama "scendere nell'erba" per aiutare gli altri. Aprire una sala per insegnare, guidare l'assemblea, propagare il dharma e portare beneficio agli esseri — questo è scendere nell'erba. In fondo, non c'è nulla in tutto ciò, eppure si deve comunque salire in sala la mattina ed entrare nella stanza la sera. Guidare l'assemblea richiede sempre parole: in un modo, nell'altro — discorsi infiniti, e alla fine tutte chiacchiere vuote. Ma qualunque parola venga pronunciata non ha un significato reale; il significato vero non risiede nelle parole. La vera natura di Buddha non può essere espressa a parole, non può essere concepita. Indicare a est e gesticolare verso ovest, chiacchierare senza sosta — non è forse scendere nell'erba!

Bah! In origine i mari sono calmi e i fiumi chiari, il mondo è in pace — perché te ne stai là a indicare a est e gesticolare verso ovest, chiacchierando senza fine!