Un tesoro di domande e risposte con l'Insegnante Goenka

Abbandona le false illusioni e incamminati verso la verità. Che possiamo continuare, passo dopo passo, verso il vero obiettivo.

A partire dal 1969, nel corso del suo lavoro sul Dhamma, Goenkaji ha ricevuto migliaia di domande da meditatori Vipassana e da persone provenienti da ogni parte del mondo.

Queste domande spaziano in una gamma sorprendente — dalla natura del Dhamma, della meditazione Vipassana e dello scopo della vita, alla sofferenza umana, a Dio, alla rinascita e persino all'insonnia.

Le domande e le risposte sono state suddivise per argomento. La sezione finale, "La pratica della Vipassana", offre chiarimenti sulla tecnica rivolti specificamente agli studenti di Vipassana.

Tuttavia, vale la pena ricordare che la risposta che Goenkaji amava di più dare era sempre: "Devi sperimentare la verità di persona. Solo allora diventa la tua verità. Altrimenti, rimane la verità di qualcun altro."

Per gli studenti di Vipassana, Goenkaji sottolineava spesso che le risposte vere possono arrivare solo da una pratica costante e corretta.

Questo tesoro di domande e risposte vuole guidare e ispirare gli studenti di Vipassana, e incoraggiare chi non ha ancora frequentato un corso a parteciparvi e a sperimentarne di persona i benefici.

Possano tutti gli esseri essere felici!

Domande suddivise per argomento; aggiornato il 4 settembre 2000

Dipendenza, Anima, Rabbia, Ansia, Attaccamento, Buddha, Causa ed Effetto, Chakra, Bambini, Complessi psicologici, Concentrazione, Abitudini, Bramosia, Dhamma, Potere del Dhamma, Morte, Ego, Emozioni, Equanimità, Evasione, Digiuno, Cibo, Dio, Felicità, Onestà, Ipnotismo, Insonnia, Kamma (Causa ed Effetto), Vita, Liberazione, Mondo, Mantra, Metta (Benevolenza), Gioia compartecipe, Mente, Condotta morale, Dolore, Pace, Corsi in prigione, Rinascita, Servizio altruistico, Sesso, Società, Sofferenza, Vibrazioni, Corsi Vipassana, Pagoda globale, Meditazione Vipassana

Chiarimenti sulla pratica della Vipassana (come chiesto dagli studenti di Vipassana)

Dipendenza

Q: Come possiamo evitare dipendenze come il fumo? A: Esistono molti tipi di dipendenza. Quando pratichi la Vipassana, capirai che in realtà non sei dipendente dalla sostanza specifica. In apparenza, può sembrare che tu sia dipendente da sigarette, alcol, droghe o foglia di betel. Ma in realtà, sei dipendente da una particolare sensazione corporea — un flusso biochimico innescato da quella sostanza. Lo stesso vale quando sei in preda alla rabbia, alla passione e così via: anche questi stati sono legati a sensazioni corporee. La tua dipendenza è dalle sensazioni stesse. Attraverso la Vipassana, ti liberi da questa dipendenza — da tutte le dipendenze. È naturale, è scientifico. Prova e basta, e sperimenterai di persona come funziona.

Anima

Q: Cos'è il "sé" (atma), l'"anima"? A: Pratica la Vipassana, e scoprirai la realtà che si dispiega dentro di te. Noterai che ciò che chiami "anima", il "sé" (atma), non è altro che una reazione della mente — solo una parte della mente. Hai sempre vissuto nell'illusione che "questo sono io". Attraverso la Vipassana, vedrai che questo "sé" non è permanente. È in continuo cambiamento, sempre impermanente — nient'altro che innumerevoli particelle subatomiche in un flusso incessante. Solo attraverso l'esperienza diretta l'illusione del "sé" si dissolve — e con essa, l'illusione dell'"anima". Quando illusioni e delusioni cadono, tutta la sofferenza svanisce. Ma questo deve avvenire attraverso l'esperienza. Accettare semplicemente una convinzione filosofica non basta.

Rabbia

Q: Come si può uscire dalla rabbia? A: Attraverso la Vipassana! Quando sorge la rabbia, uno studente di Vipassana osserva il respiro, o le sensazioni corporee che sono emerse — osservando con equanimità, senza reagire per abitudine. La rabbia si indebolisce e svanisce rapidamente. Con la pratica costante, lo schema abituale della mente di reagire con rabbia si trasforma.

Q: Non riesco a reprimere la rabbia, nemmeno quando ci provo.

A: Non sopprimerla. Osservala. Più la reprimi, più affonda nella mente. I complessi si rafforzano, e più difficile diventa liberarsene. Non sopprimerla, non sfogarla. Osservala e basta.

**Ansia**

D: Sono sempre pieno d'ansia. La Vipassana può aiutarmi?

R: Certo. È esattamente a questo che serve la Vipassana — liberarti da ogni sofferenza. L'ansia e la preoccupazione sono tra le sofferenze più grandi, e sorgono perché nel profondo della mente sono presenti alcune impurità. Attraverso la pratica della Vipassana, queste impurità emergono in superficie e gradualmente si dissipano. Naturalmente, questo richiede tempo. Non c'è magia, non c'è miracolo, non c'è alcun guru coinvolto. Qualcuno ti indica semplicemente la strada giusta. Tocca a te percorrerla, lavorando con diligenza per liberarti dalla tua stessa sofferenza.

**Attaccamento**

D: Hai detto di non attaccarti alle cose. E alle persone?

R: Sì — vale lo stesso per le persone. Quando provi un amore vero per qualcuno, un amore compassionevole, si tratta di qualcosa di completamente diverso. Ma quando c'è attaccamento, non c'è amore autentico. Ami solo te stesso, perché ti aspetti qualcosa in cambio: materiale, emotivo, qualsiasi cosa. Chiunque sia la persona a cui sei attaccato, cerchi una qualche forma di ricompensa. Quando inizi ad amare veramente quella persona, dai semplicemente: in modo unilaterale, senza aspettarti nulla in cambio. E l'attaccamento si dissolve. La tensione scompare. Sei felice, profondamente.

D: Senza attaccamento, come può funzionare il mondo? Se i genitori non fossero attaccati ai figli, non si prenderebbero neppure cura di loro. Come si può amare o vivere appieno la vita senza attaccamento?

R: Il non-attaccamento non significa indifferenza. Il termine più preciso è "santa indifferenza". Come genitore, ti assumi comunque la piena responsabilità di accudire tuo figlio, con tutto il tuo amore, ma senza attaccarti. Per puro amore disinteressato, ti limiti a fare il tuo dovere. Immagina di accudire una persona malata e, nonostante tutti i tuoi sforzi, non guarisce. Non crolli in lacrime, perché non servirebbe a nulla. Con una mente equilibrata, provi altre strade. Questa è la santa indifferenza: non inattività né reazione, ma azione pratica e positiva condotta con una mente equilibrata.

D: Agire in modo retto è anch'esso una forma di attaccamento?

R: No. Ti limiti a fare del tuo meglio, consapevole che i risultati non sono sotto il tuo controllo. Fai la tua parte e affida l'esito alla legge, al Dhamma.

D: …Quindi significa commettere errori di proposito?

R: Se commetti un errore, lo accetti e cerchi di non ripeterlo. Puoi fallire di nuovo — e ancora una volta sorridi e provi una strada diversa. Se sai affrontare il fallimento con un sorriso, non sei attaccato. Se il fallimento ti rende infelice e il successo ti rende tronfio, allora sei sicuramente attaccato.

**Buddha**

D: Continui a riferirti al Buddha. Stai predicando il buddhismo?

R: Non mi interessano le "ismi". Insegno il Dhamma — e questo è ciò che ha insegnato il Buddha. Non ha mai insegnato nessun "ismo" o dottrina settaria. Ciò che ha insegnato è qualcosa da cui possono beneficiare persone di ogni estrazione e di ogni fede. Il suo metodo permette a chiunque di vivere una vita utile sia a sé stesso sia agli altri. Il Buddha non si è limitato a predicare: "O popolo, dovete vivere in questo o quel modo". Ha insegnato un Dhamma pratico — un metodo pratico per vivere una vita sana e benefica. E la Vipassana è questa tecnica pratica, che guida le persone verso una vita veramente felice.

D: Tutti i metodi di meditazione buddisti erano già noti nello Yoga. Cosa c'è di nuovo in ciò che ha insegnato il Buddha?

A: Quello che oggi chiamiamo Yoga si è sviluppato molto più tardi. Patanjali visse circa cinquecento anni dopo il Buddha, e i suoi Yoga Sutras mostrano naturalmente l'influenza degli insegnamenti del Buddha. Certo, le pratiche yogiche erano già ampiamente diffuse in India prima dell'epoca del Buddha, ed egli stesso esplorò questi metodi prima della sua illuminazione. Ma erano tutte limitate alla sila (moralità) e al samadhi (concentrazione della mente) — raggiungendo al massimo gli otto jhana, gli otto livelli di assorbimento, che appartengono ancora al regno dell'esperienza sensoriale. Il Buddha scoprì un nono jhana: la Vipassana, la coltivazione della visione profonda che conduce il meditante all'obiettivo ultimo, al di là della sofferenza dell'esperienza sensoriale.

Causa ed Effetto

D: Esistono eventi casuali che accadono senza una causa?

R: Niente accade senza una causa. È impossibile. A volte, con i nostri sensi e il nostro intelletto limitati, non riusciamo a risalire chiaramente alla causa — ma ciò non significa che non esista.

D: Tutto nella vita è predeterminato?

R: È vero che le nostre azioni passate portano risultati, buoni o cattivi. Esse disegnano l'andamento generale della nostra vita presente — le circostanze generali in cui ci troviamo. Ma ciò non significa che le nostre vite siano fisse, bloccate dalle azioni passate senza che nulla di nuovo possa mai accadere. Non è così che funziona. Le azioni passate hanno influenzato il flusso delle nostre vite, portando a esperienze piacevoli o spiacevoli. Ma le azioni presenti contano altrettanto. La natura ci ha dato la capacità di essere padroni delle nostre azioni presenti. Con questa autonomia, possiamo cambiare il nostro futuro.

Chakra

D: Quale effetto ha la Vipassana sui chakra?

R: I chakra sono semplicemente centri nervosi lungo il midollo spinale. La Vipassana ti porta a uno stadio in cui puoi percepire l'attività di ogni atomo sottile nel corpo. I chakra sono solo una parte di questo. Questa attività può essere percepita in tutto il corpo.

Bambini

D: Qual è la tua opinione sull'insegnare il Dhamma ai bambini?

R: Il momento migliore per iniziare è prima ancora che il bambino nasca. Durante la gravidanza, la madre dovrebbe praticare la Vipassana, così che anche il bambino entri in contatto con essa e nasca figlio del Dhamma. Ma se hai già dei bambini, puoi comunque condividere il Dhamma con loro. Se i tuoi figli sono molto piccoli (sotto gli otto anni), puoi inviare loro metta dopo ogni seduta e al momento di andare a dormire (questa tecnica di metta bhavana — condividere vibrazioni di benevolenza e compassione con tutti gli esseri — viene insegnata al mattino del decimo giorno di un corso di Vipassana). In questo modo, beneficiano del Dhamma che stai praticando. Quando crescono un po', puoi spiegare loro alcuni aspetti del Dhamma in un modo che possano capire e sentire vicino a sé. Una volta che riescono a coglierne anche solo un poco, insegna loro qualche minuto di anapana — osservare il respiro. Non metterli sotto pressione in nessun modo. Lascia semplicemente che si siedano con te, osservino il loro respiro per qualche minuto e poi lasciali andare a giocare. Fai in modo che la seduta sembri un gioco; si divertiranno. E soprattutto, devi tu stesso vivere una vita dhammica sana. Devi essere un esempio vivente. A casa, crea un ambiente armonioso e pacifico — questo li aiuterà a crescere come persone sane e felici. Questo è il meglio che puoi fare per i tuoi figli.

D: Hai qualche consiglio per le madri di bambini piccoli che faticano a mantenere la loro pratica?

R: Perché dovrebbe esserci difficoltà? Anche con un bambino in braccio, puoi comunque praticare. Puoi inviare metta al bambino. Puoi inviare metta agli altri. Devi imparare a mantenere vivo il tuo Dhamma indipendentemente dalle circostanze. Quindi applica il Dhamma a tutte le tue responsabilità. Il dovere di una madre è prendersi cura del proprio bambino in modo dhammico.

D: È necessario introdurre la Vipassana nell'educazione?

A: Assolutamente. Vipassana è una scienza pratica della vita. La prossima generazione deve apprenderla fin da giovane per poter condurre vite sane e armoniose. Se comprendono il Dhamma puro — le leggi della natura — vivranno in accordo con queste leggi. Quando Vipassana viene insegnata ai bambini nelle scuole e nelle università, come già avviene in alcune città, i risultati sono molto buoni.

Complessi Psicologici

Q: Come ci si può liberare dai sentimenti di inferiorità o superiorità? A: È esattamente quello che fa Vipassana. Ogni complesso psicologico è un'impurità della mente. Quando un'impurità di questo tipo emerge in superficie, la osservi a livello di sensazione corporea. Si dissolve. Si ripresenta. La osservi di nuovo. Si dissolve di nuovo. Gradualmente, questi complessi si indeboliscono fino a non emergere più affatto. Basta osservare. Sia la soppressione che lo sfogo sono dannosi. Vipassana aiuta a liberarsi da tutti i complessi psicologici.

Concentrazione

Q: Qual è la differenza tra Vipassana e concentrazione? A: Vipassana non è solo concentrazione. È l'osservazione continua della realtà interiore, momento dopo momento. Sviluppi i tuoi poteri di consapevolezza e concentrazione. Le cose continuano a cambiare, ma tu ne rimani consapevole—questa è Vipassana. Ma se ti concentri solo su un oggetto, quell'oggetto potrebbe essere illusorio, e allora niente cambia affatto. Intrappolata in quell'illusione, la tua mente rimane fissa su di esso, e non stai osservando la realtà. Quando osservi la realtà, questa cambia sempre. È in continuo mutamento, e tu ne rimani consapevole. Questa è Vipassana.

Abitudini

Q: Parli delle abitudini della mente. Anche questo addestramento è un'abitudine della mente, seppur positiva? A: È proprio il contrario—Vipassana è un processo di rimozione delle abitudini. Non impone nulla alla mente; elimina naturalmente le impurità non salutari in modo che rimangano solo qualità positive e salutari. Man mano che queste emozioni negative cadono, Vipassana rivela la natura fondamentale della mente pura: proprio queste qualità.

Brama

Q: È giusto bramare l'illuminazione? A: È sbagliato. Se brami l'illuminazione, non la raggiungerai mai. L'illuminazione avviene naturalmente. Se la brami, ti stai muovendo nella direzione opposta. Non puoi bramare un risultato specifico: il risultato arriva spontaneamente. Se inizi a bramare: "Devo raggiungere il nirvana, devo raggiungere il nirvana", ti stai allontanando dal nirvana. Il nirvana è uno stato libero dalla brama, eppure tu vuoi raggiungerlo attraverso la brama: è assolutamente impossibile.

Q: I desideri forti sono la stessa cosa della brama? A: C'è differenza. Se è brama o no, dipende da cosa cerchi. Se non lo ottieni e ti senti frustrato, è brama. Se non lo ottieni e sorridi, è solo un desiderio: non è diventato brama. Ogni volta che c'è brama e attaccamento, e non ottieni quello che vuoi, diventi inevitabilmente turbato. Se sei turbato, c'è della brama. Altrimenti, non c'è.

Q: Non esistono forme salutari di brama e avversione? Per esempio, l'odio per l'ingiustizia, il desiderio di libertà, la paura del danno fisico? A: Brama e avversione non possono mai essere salutari. Ti terranno sempre teso e infelice. Anche se il tuo obiettivo è nobile, agire per brama o avversione significa usare un mezzo non salutare per raggiungerlo. Ovviamente, devi proteggerti dal pericolo. Ma se agisci mentre sei sopraffatto dalla paura, svilupperai un complesso di paura che alla fine ti danneggerà. E se agisci per odio, anche se superi l'ingiustizia, quell'odio si trasforma in un nodo psicologico dannoso. Devi combattere l'ingiustizia, devi proteggerti dal pericolo: ma puoi farlo con una mente equilibrata, libera dalla tensione. Per amore degli altri, puoi usare mezzi equilibrati e ottenere comunque buoni risultati. Una mente equilibrata è sempre benefica e produce i migliori risultati.

D: Cosa c'è di sbagliato nel desiderare alcuni beni materiali per rendere la vita più confortevole?
R: Se è un bisogno autentico, non c'è nulla di sbagliato, a patto che tu non sia attaccato. Cerca di procacciarti ciò che ti serve. Se non riesci a ottenere qualcosa, sorridi e prova un'altra strada. Se ci riesci, goditi ciò che hai — ma senza attaccamento.

D: Pianificare il futuro può essere considerato una forma di brama?
R: Di nuovo, tutto dipende da se sei attaccato ai tuoi piani. Ognuno deve pianificare il futuro. Se il tuo piano fallisce e inizi a piangere e lamentarti, sai di essere attaccato. Ma se fallisce e riesci comunque a sorridere e a pensare: «Beh, ho fatto del mio meglio. E che importa se è fallito? Riproverò!» — allora stai agendo senza attaccamento, e rimani felice.

**Dhamma / Retto Dhamma**

D: Cos'è il Dhamma?
R: Tutto ciò che la mente ospita in questo preciso momento è Dhamma. Il Dhamma è tutto ciò che dimora nella mente.

D: Quale rilevanza ha il Dhamma per le persone che soffrono la fame per strada?
R: Molte persone provenienti da baraccopoli hanno partecipato ai corsi di Vipassana e li hanno trovati molto benefici. I loro stomaci sono vuoti, e le loro menti sono in subbuglio. Attraverso la Vipassana, imparano a rimanere calmi ed equanimi. Così possono affrontare i loro problemi. La loro vita è migliorata. Si sono liberati da dipendenze da alcol, dal gioco d'azzardo e da altre abitudini dannose. Il Dhamma è utile a tutti, poveri o ricchi.

D: Come può una persona che vive veramente secondo il Dhamma confrontarsi con un mondo che non lo fa?
R: Non cercare di cambiare un mondo che non vive secondo il Dhamma. Cerca di cambiare quelle parti di te che non sono in linea con il Dhamma: le reazioni abituali che ti causano sofferenza. Per esempio, quando qualcuno ti insulta, comprendi che quella persona sta soffrendo. È il suo problema. Perché farne un tuo? Perché iniziare a generare rabbia e causarti sofferenza? Agire in questo modo significa che non sei più padrone di te stesso: sei schiavo di quella persona. Finché lo vorrà, potrà farti soffrire. Sii padrone di te stesso. Anche in mezzo a tutte le circostanze non salutari che ti circondano, puoi comunque vivere in accordo con il Dhamma.

D: Come fai a equiparare la religione al Retto Dhamma?
R: Se per religione si intende una tradizione settaria — induista, musulmana, buddista, ecc. — allora è completamente contrapposta al Dhamma. Ma se per religione si intende la legge naturale, la legge naturale universale, allora essa coincide con il Retto Dhamma.

D: Credi che il Retto Dhamma possa guidarti?
R: Sì, indubbiamente il Retto Dhamma ti guida fin da subito. Man mano che la mente si purifica, la tua panna — la saggezza che nasce dall'esperienza diretta — si rafforza. Quando sorge un problema, che sia nel mondo o nella tua vita, ti basta volgere lo sguardo un po' dentro di te per trovare tu stesso la risposta. Così esso diventa la tua guida. Non devi dipendere da nessun altro: dipendi solo da te stesso e dal Retto Dhamma.

**Il potere del Dhamma**

D: Quando facciamo progressi sul sentiero giusto, il potere del Dhamma ci sostiene?
R: Certamente — sia in modi visibili che invisibili. Per esempio, tendiamo a frequentare persone che condividono i nostri stessi interessi, il nostro background e i nostri temperamenti. Quando coltiviamo qualità positive dentro di noi, attiriamo naturalmente anche chi le possiede. Quando entriamo in contatto con persone che condividono queste qualità, riceviamo naturalmente il loro sostegno.

Se coltiviamo amore, compassione e benevolenza, entreremo in risonanza con tutti gli esseri che emettono queste vibrazioni positive, visibili o invisibili, e inizieremo a ricevere il loro sostegno. È come sintonizzare una radio per captare la frequenza specifica trasmessa da una stazione lontana. Allo stesso modo, ci accordiamo per generare questo tipo di vibrazione: così ne riceviamo i benefici. Ma tutto questo avviene solo se pratichiamo con diligenza e nel modo corretto.

**La morte**

D: Come può la Vipassana essere utile al momento della morte?
R: Al momento della morte di un'altra persona, ti siedi semplicemente e gli invii compassione. E quando giunge il momento della tua morte, osservala a livello di sensazione. Ognuno deve osservare la propria morte:
viene, viene, viene,
se ne va, se ne va, se ne va,
è andata!
Sii felice!

**L'ego**

D: Parli sempre dell'io del sé in termini negativi. Non ha un lato positivo? Non esiste un'esperienza dell'io colma di gioia, pace e beatitudine? R: Con la pratica di Vipassana, scoprirai che tutti questi piaceri sensoriali sono impermanenti: sorgono e svaniscono. Se questo "io" li gustasse davvero, se fossero "miei" piaceri, allora l'io avrebbe un certo controllo su di essi. Ma sorgono e svaniscono e basta, al di là del mio controllo. Dov'è allora l'"io"?

D: Non mi riferisco ai piaceri sensoriali, ma a livelli molto profondi. R: A quel livello, l'io è del tutto irrilevante. Quando raggiungi quel livello, il sé si dissolve. C'è solo gioia. A quel punto, la questione dell'io non si pone.

D: D'accordo, non diciamo "io"; parliamo invece dell'esperienza di una persona. R: È la sensazione che sente; non c'è una persona che sente. Le cose accadono e basta. Ora pensi che debba esserci un io che sente, ma dopo aver iniziato la pratica di Vipassana raggiungerai lo stadio in cui il sé si dissolve. A quel punto, le tue domande scompariranno!

Per convenzione, sì, usiamo parole come "io" o "mio" e così via. Tuttavia, aggrapparsi ad esse, trattandole come realtà ultime, porterà solo sofferenza.

D: Mi accorgo di essere molto egocentrico, e incline a guardare gli altri dall'alto in basso. Qual è il modo migliore per risolvere questo problema? R: Lavora per dissolverlo attraverso la meditazione. Se una persona ha un ego forte, guarda gli altri dall'alto in basso, sminuisce l'importanza degli altri e sopravvaluta se stessa. Ma la meditazione dissolve naturalmente l'ego. Quando si dissolve, non fai più nulla che danneggi gli altri. Medita, e il problema si risolve da sé.

D: Perché continuo a rafforzare questo ego? Perché mi sforzo sempre di essere "me"? R: Per ignoranza, la mente porta questo condizionamento abituale. Ma il Vipassana ti libera da questa abitudine dannosa. Non pensi più solo a te stesso; impari a pensare agli altri.

Emozioni

D: Rabbia, avversione, tristezza, ecc. non sono forse emozioni umane naturali? R: Le chiami emozioni umane "naturali", ma la vera natura della mente è in realtà molto pura. Questo è un errore molto comune. La natura reale e pura della mente si è talmente smarrita che la natura impura della mente viene scambiata per "naturale"! La mente veramente naturale è molto pura, piena di compassione e benevolenza.

D: Farò un esempio. Supponiamo che una persona a me cara muoia: io naturalmente…… R: Stai dicendo di nuovo la stessa cosa! Sei rimasto intrappolato in questa natura erronea. Se qualcuno muore, non piangere. Piangere non risolve nulla. Per tutto il tempo in cui piangi, stai piantando il seme del pianto. La natura non vedrà perché stai piangendo; la natura vede solo quale seme hai piantato, e il seme del pianto porterà solo altro pianto.

D: Ma è esattamente così che mi sento riguardo alla persona che è morta? R: Stai anche danneggiando quella persona, perché ovunque vada nella prossima vita, ovunque sia, tu stai inviando la vibrazione del pianto. Poverina, quanta agitazione. Riceve la vibrazione della sofferenza. Al contrario, alla fine del corso di Vipassana di dieci giorni ti viene insegnato come inviare le vibrazioni di amorevole gentilezza, amore e compassione. Sarà felice. Ovunque tu sia, la tua vibrazione di compassione raggiungerà quella persona. Sostituisci il pianto con l'invio di compassione, e sarai in grado di aiutare quella persona.

Equanimità

D: Cosa intendi con "mantenere l'equanimità"? R: Quando non reagisci in modo abituale, hai equanimità.

D: Possiamo sentire e gustare pienamente le cose mantenendo l'equanimità? R: Certamente. La vita va gustata in ciò che è benefico e buono. Ma non devi essere attaccato a nulla. Mantieni l'equanimità e gusta, così che quando lo perdi, puoi sorridere con calma: "Sapevo che se ne sarebbe andato. Se n'è andato. Qual è il problema?" Allora stai veramente gustando la vita. Altrimenti ti attacchi, e se lo perdi, rimani intrappolato nella sofferenza. Quindi non soffrire. Sii felice in ogni situazione.

Domanda: Non reagire per abitudine non è innaturale? Risposta: Se gli unici schemi abituali che hai sperimentato sono quelli della mente impura, può davvero sembrarlo. Ma per una mente pura, mantenere una perfetta equanimità è molto naturale. Una mente equanime e pura è piena di amore, compassione, distacco benefico, benevolenza e gioia. L'equanimità è la mente pura. Impara a sperimentarla.

Domanda: Se non reagiamo per abitudine, come possiamo vivere la nostra vita? Risposta: Non reagire per abitudine. Impara invece ad agire con una mente equilibrata. I meditatori Vipassana non si trasformano in piante inerte, bloccati nell'inazione. Imparano a impegnarsi in azioni intenzionali e proattive. Se riesci a spostare gli schemi della tua vita da reazioni automatiche e abituali ad azioni positive e deliberate, hai ottenuto qualcosa di incredibilmente prezioso. Attraverso la pratica della Vipassana, puoi cambiare questo schema.

Domanda: Come sono correlate equanimità e samadhi (concentrazione della mente)? Risposta: Avere una forte concentrazione non significa automaticamente che tu possieda equanimità. Una persona può persino raggiungere una concentrazione perfetta radicata nel desiderio. Tuttavia, quella non è la concentrazione corretta. È radicata nell'impurità. Ma la concentrazione fondata sull'equanimità porta risultati meravigliosi, perché una mente pura e concentrata possiede un potere immenso. Non può agire in modo da nuocere a te o a chiunque altro. Ma una mente potente offuscata dall'impurità nuocerà agli altri, e nuocerà anche a te. Ecco perché l'equanimità abbinata alla concentrazione è così benefica.

Domanda: Se qualcuno cerca deliberatamente di rendere dolorosa la nostra vita, come possiamo tollerarlo? Risposta: Prima di tutto, non sprecare le tue energie cercando di cambiare le altre persone. Concentrati sul cambiare te stesso. Gli altri possono cercare di causarti dolore, ma tu soffri solo perché reagisci a ciò che fanno. Se impari a osservare le tue reazioni abituali senza lasciartene coinvolgere, nessuno può costringerti a soffrire. Se riesci a mantenere l'equanimità profondamente dentro di te, non importa quanto dolore gli altri possano infliggerti, non possono farti soffrire. La Vipassana ti aiuterà a coltivare questa capacità. Una volta libero dalla sofferenza interiore, questo cambiamento inizierà naturalmente a influenzare le persone intorno a te. Anche la persona che ti ha fatto del male inizierà gradualmente a cambiare.

Evitare la Realtà

Domanda: In cosa differisce la Vipassana dall'evitare la realtà? Risposta: La Vipassana è la pratica di affrontare il mondo così com'è. Non permette di fuggire dalla realtà.

Digiuno

Domanda: Vorrei sapere se posso digiunare? Risposta: No, no. Il digiuno completo non è favorevole a questa pratica. Né il digiuno estremo né l'eccesso di cibo sono in linea con questo sentiero. La Vipassana segue il Sentiero di Mezzo. Mangia con moderazione: solo quanto basta per nutrire le necessità del tuo corpo. Se in futuro desideri digiunare per motivi di salute, quella è una scelta del tutto separata. Ma il digiuno non è richiesto per la meditazione.

Alimentazione

Domanda: Perché una dieta vegetariana aiuta la meditazione? Risposta: Quando mangi carne o altri prodotti animali, quella vita — un animale, un pesce o qualsiasi essere vivente — trascorre l'intera esistenza in un ciclo composto solo da desiderio e avversione. Dopotutto, gli esseri umani sono capaci di momenti liberi da desiderio e avversione. Questi esseri non possono sfuggire a questo ciclo. Di conseguenza, ogni parte del loro essere porta le vibrazioni del desiderio e dell'avversione. E dato che stai lavorando per liberarti da desiderio e avversione, stai assumendo dentro di te quelle stesse vibrazioni quando le consumi. È facile immaginare che tipo di vibrazioni questo susciterà dentro di te. Ecco perché mangiare carne non è utile per la meditazione.

Domanda: I non vegetariani possono progredire nella Vipassana? Risposta: Quando partecipi a un corso di Vipassana, serviamo solo pasti vegetariani. Ma non insegniamo che mangiare cibo non vegetariano ti condannerà all'inferno: non è affatto parte del nostro insegnamento. Con il tempo, rinuncerai alla carne di tua spontanea volontà, proprio come hanno fatto migliaia di studenti di Vipassana prima di te. Scoprirai naturalmente di non sentire più il bisogno di consumare cibo non vegetariano. Se segui già una dieta vegetariana, il tuo progresso nella Vipassana sarà di conseguenza più fluido.

Dio

Domanda: Chi è Dio? Risposta: La verità è Dio. Comprendi la verità che vive dentro di te, e conoscerai Dio.

Domanda: Esiste un Dio che ha creato il mondo? Risposta: Non ho mai visto un Dio del genere. Se scegli di crederci, sei il benvenuto a farlo. Per me, la verità è Dio, la legge naturale è Dio, il Dhamma è Dio. Tutte le cose hanno origine e si dispiegano gradualmente tramite il Dhamma e la legge naturale. Se comprendi questo e vivi in armonia con le leggi del Dhamma, vivrai una vita buona. Non fa alcuna differenza se credi o meno in un Dio soprannaturale.

Domanda: Non abbiamo bisogno del potere di Dio? Risposta: Il potere di Dio è il potere del Dhamma. Il Dhamma è Dio. La verità è Dio. Quando sei allineato alla verità, quando sei allineato al Dhamma, sei allineato a Dio. Coltiva il potere di Dio che è in te purificando la tua mente.

Domanda: Sei ateo? Risposta: (Ride). Se per «ateo» intendi una persona che non crede affatto in Dio, allora no, non lo sono. Per me, Dio non è una semplice invenzione dell'immaginazione. Per me, la verità è Dio. La verità ultima è il Dio supremo e definitivo.

Felicità

Domanda: Dici che la Vipassana può condurre alla vera felicità. Ma restare felici e sereni anche di fronte alla sofferenza altrui non significa forse essere completamente insensibili e privi di sentimento? Risposta: Essere profondamente consapevoli della sofferenza altrui non significa che tu debba assorbirne la tristezza. Al contrario, devi mantenerti calmo ed equilibrato, per poter aiutare concretamente ad alleviare la loro sofferenza. Se ti lasci sommergere dalla tristezza, non fai che aggiungere infelicità a quella che ti circonda: non potrai aiutare nessun altro, e non potrai aiutare nemmeno te stesso. È per questo che il mio insegnante, il compianto Sayagyi U Ba Khin, soleva dire: «È essenziale incontrare la mente squilibrata di un'altra persona con l'equilibrio saldo della propria».

Domanda: Possiamo raggiungere la felicità completa e la piena trasformazione attraverso la Vipassana? Risposta: La Vipassana è un sentiero graduale. Quando inizi a praticare, noterai che la tua felicità cresce progressivamente, fino a raggiungere infine uno stato di gioia completa e incrollabile. Ti trasformerai lentamente, passo dopo passo, fino a giungere a una fase di cambiamento totale e fondamentale. Si tratta di un dispiegamento graduale.

Onestà

Domanda: Il mio lavoro prevede comportamenti disonesti. Non posso prendere un altro lavoro, perché questo mi causerebbe notevoli disagi. Risposta: Man mano che pratichi la Vipassana, la tua mente diventerà più forte. Ora sei schiavo della tua stessa mente, che ti spinge costantemente a fare cose che non vuoi fare. Con la pratica regolare della Vipassana, acquisirai la forza di liberarti con facilità da questo schema, e poi sarai in grado di trovare un lavoro che sia sia vantaggioso per te sia eticamente corretto.

Ipnosi

Domanda: Qual è la differenza tra ipnosi e meditazione? Risposta: I metodi di meditazione antichi e autentici dell'India sono fondamentalmente opposti all'ipnosi. Alcune pratiche incorporano effettivamente l'ipnosi, ma si tratta di una violazione completa del Dhamma. Il Dhamma ti insegna a essere autonomo. L'ipnosi non può mai favorire una vera autonomia. Per questo motivo, i due sono del tutto incompatibili.

Insonnia

Domanda: Come posso affrontare l'insonnia? Risposta: La Vipassana può aiutare. Quando uno studente di Vipassana fatica ad addormentarsi, se si sdraia e osserva il respiro o le sensazioni corporee, scivola in un sonno profondo. Anche se non dorme un'intera notte di sonno profondo e ininterrotto, si sveglia il giorno dopo sentendosi completamente riposato, come se avesse dormito profondamente tutta la notte. Si può anche praticare la Vipassana mentre ci si sdraia per dormire. Provate, e vedrete quanto può essere d'aiuto.

Domanda: Non dormo bene da dieci o dodici anni. Risposta: La Vipassana può risolvere questo problema, purché si pratichi correttamente. Se venite a un corso di Vipassana solo sperando di dormire meglio, è meglio che non veniate affatto! Si viene a un corso di Vipassana per liberarsi dalle impurità mentali che appesantiscono la mente. La profonda irrequietezza della mente deriva da innumerevoli stati mentali negativi e da un'eccessiva preoccupazione. La Vipassana comincerà a eliminare tutta questa preoccupazione, negatività e impurità mentale, e inizierete a sperimentare un sonno riposante e naturale.

Karma (Causa ed Effetto)

Domanda: Come possiamo evitare il karma? Risposta: Diventate padroni della vostra mente. La Vipassana vi insegna come prendere in mano la vostra mente. Altrimenti, a causa degli schemi abituali negativi profondamente radicati nella vostra mente, continuerete ad agire in modi che non desiderate, generando karma che non volete creare. A livello intellettuale, sapete: "Non dovrei fare queste cose." Ma continuate a ripeterle, più e più volte, perché non potete ancora controllare la vostra mente. La Vipassana vi aiuterà a ottenere la vera padronanza della vostra mente.

Domanda: La ricchezza è buon karma? Se è così, significa che la maggior parte degli occidentali ha buon karma, mentre la maggior parte delle persone del Terzo Mondo ha cattivo karma? Risposta: La ricchezza da sola non è un segno di buon karma. Se siete ricchi ma continuate a soffrire, a cosa serve quella ricchezza? Avere ricchezza insieme a una felicità genuina e duratura: questo è il segno del buon karma. Sia che siate ricchi o meno, la cosa più importante è essere felici.

Domanda: Se ogni causa ha un effetto specifico, come possiamo avere il libero arbitrio per liberarci dal nostro karma? Risposta: Attraverso la comprensione della causa. Comprendere questa causa vi aiuta a liberarvi dalla reazione abituale di generare nuove formazioni karmiche, ovvero schemi mentali abituali. La causa dell'ignoranza vi porta a generare sempre più formazioni karmiche, intrappolandovi in quel ciclo. La causa della saggezza porta alla libertà da queste reazioni abituali. Le cause esistono. Avete agito dalla causa dell'ignoranza per tutto il tempo, ed è per questo che continuate a girare nella sofferenza. Ora, attraverso la pratica della Vipassana, state utilizzando abilmente la causa della saggezza. Non create più nuove reazioni abituali.

Vita

Domanda: Qual è, secondo voi, lo scopo della vita? Risposta: Liberarsi dalla sofferenza. Gli esseri umani hanno una meravigliosa capacità di guardare in profondità dentro di sé, osservare la realtà così com'è veramente, e liberarsi dalla sofferenza. Non usare questa capacità è uno spreco della propria vita. Usatela bene per vivere una vita davvero sana e felice!

Domanda: Come posso praticare la Vipassana nella vita quotidiana? Risposta: Partecipate a un corso di Vipassana, e imparerete come integrare questa pratica nella vostra vita di ogni giorno. Se seguite solo un corso e non lo applicate mai nella vita quotidiana, la Vipassana diventa nient'altro che un rituale, una cerimonia o una formalità religiosa. Questo non vi porterà alcun beneficio. La Vipassana riguarda il vivere una buona vita, momento dopo momento, ogni giorno.

Domanda: Cos'è la vita dopo la morte? Risposta: Nascita e morte avvengono in ogni singolo momento. Comprendete questo processo. Vi porterà una profonda felicità, e arriverete a capire cosa succede dopo la morte.

Domanda: Qual è il fine ultimo della vita? Risposta: Il fine ultimo della vita è qui e ora. Se continui a desiderare qualcosa nel futuro ma non hai trovato appagamento nel presente, è un'illusione. Se hai già cominciato a sperimentare pace e armonia in questo momento, sei già sulla via del fine, perché non c'è nulla oltre la pace e l'armonia. Quindi sperimentala adesso, in questo stesso istante. Solo così sei veramente sulla strada giusta.

Liberazione

Domanda: Ci sono ancora esseri liberati nel mondo oggi? Risposta: Sì. Vipassana è una via graduale alla liberazione. Sei liberato nella misura esatta in cui ti liberi dalle impurità mentali. Alcune persone hanno già raggiunto uno stadio in cui sono completamente libere da ogni impurità mentale.

Domanda: La meditazione è l'unica via alla liberazione? Risposta: Sì. Accettare ciecamente un insegnamento solo per fede non porta alcun beneficio. Devi impegnarti per la tua liberazione. Devi vedere tu stesso la fonte della tua schiavitù e liberartene. Questo è Vipassana. Vipassana ti permette di sperimentare direttamente la vera radice della schiavitù, la vera radice della sofferenza, e ti libera gradualmente da ogni sofferenza. Ecco perché la liberazione viene dalla pratica di Vipassana.

I Mondi

Domanda: Nei tuoi discorsi, parli di 31 mondi, ma di solito sembra molto speculativo. Possiamo conoscerlo a livello di sensazione? Risposta: Certo che puoi. Tutta questa pratica ti porta a uno stadio in cui comincerai a notare — alcuni studenti, un numero molto piccolo, hanno già iniziato a notarlo — «Che vibrazione sto sperimentando proprio adesso? Qual è la natura di questa vibrazione?». A partire da queste sensazioni, comprendono che la vibrazione di questo particolare loka, di questo particolare mondo, ha una qualità specifica e distinta. In seguito, possono comprenderla anche in modo molto più dettagliato. Ma non hai bisogno di accettare la realtà di questi 31 mondi per fede per progredire nel Dhamma. Questo non è richiesto. Accetti questa realtà solo quando raggiungi tu stesso quello stadio, in cui puoi sperimentare direttamente realtà così sottili.

Mantra

Domanda: In che modo Vipassana è diverso da altri metodi di meditazione che usano i mantra, ad esempio? Non servono anche quelli a concentrare la mente? Risposta: Non c'è dubbio che i mantra, o la visualizzazione di qualsiasi forma o immagine, possano facilmente aiutare a concentrare la mente. Ma lo scopo di Vipassana è purificare la mente. Un mantra crea una vibrazione specifica, artificiale. Ogni parola, ogni mantra, genera una vibrazione specifica, e se una persona lo ripete a lungo, viene assorbita in questa vibrazione artificialmente creata. Vipassana, al contrario, ti chiede di osservare le tue stesse vibrazioni naturali — che si manifestano come sensazioni corporee — le vibrazioni che sorgono quando sei arrabbiato, appassionato, impaurito o pieno d'odio, così da potertene liberare.

Metta / Meditazione sulla gentilezza amorevole

D: Che cos'è la meditazione sulla gentilezza amorevole? R: La meditazione sulla gentilezza amorevole (metta) o sulla compassione è un modo per generare onde di benevolenza e compassione. Viene insegnata per la prima volta agli studenti il decimo giorno del corso Vipassanā di dieci giorni. Dopodiché, alla fine di ogni corso — o dopo un'ora di seduta — ai meditatori viene chiesto di praticare la gentilezza amorevole, condividendo il merito della loro pratica con tutti gli esseri senzienti. L'onda di compassione è una vibrazione reale; quanto più la mente si purifica, tanto più aumenta il suo potere benefico.

D: La compassione cresce anche quando il samādhi (concentrazione) si rafforza? R: Sì. Senza samādhi, la compassione non è vera compassione. Quando il samādhi è debole, la mente è irrequieta e agitata — ed è agitata perché sta generando impurità, qualche forma di brama o avversione. Con queste impurità che si frappongono, non puoi aspettarti di produrre qualità salutari, onde di gentilezza amorevole o compassione. È impossibile.

Potete continuare a ripetervi «Sii felice, sii felice», ma non funziona. Se avete il samādhi, anche solo per un momento, la vostra mente è stabile e calma. Non serve che tutte le impurità siano scomparse: in quei momenti, quando vi sedete per la pratica dell’amorevolezza, la mente è calma, stabile e non genera alcuna impurità. Qualsiasi compassione esprimiate in quei momenti sarà forte, efficace e davvero utile.

D: La compassione è una conseguenza naturale della purezza mentale, o bisogna svilupparla attivamente? Ci sono stadi progressivi?

R: Entrambe. Secondo la legge di natura — la legge del Dhamma —, una volta che la mente è purificata, l’essenza della compassione si dispiega naturalmente. D’altra parte, dovete impegnarvi attivamente per svilupparla con la pratica. Solo a stadi molto avanzati di purezza mentale la compassione sorge spontaneamente, senza bisogno di artifici o addestramento. Finché non arrivate a quel punto, dovete continuare a praticare.

Inoltre, anche chi non pratica Vipassanā può praticare l’amorevolezza. In paesi come Myanmar, Sri Lanka e Thailandia, è molto comune che ogni famiglia lo faccia. Di solito, però, la pratica si limita a una recitazione mentale: «Possano tutti gli esseri senzienti essere felici e in pace». Questo porta sicuramente un po’ di calma a chi recita. Le vibrazioni virtuose possono diffondersi un po’ nell’atmosfera circostante, ma sono molto deboli.

Quando invece praticate Vipassanā, iniziate a purificare la mente. Una volta che avete questa base, l’amorevolezza che praticate cresce naturalmente più forte. Non dovrete più ripetere gli auguri ad alta voce. Arriverete a un punto in cui, in ogni momento, tutto il vostro essere irradia compassione e benevolenza verso gli altri.

D: In che modo l’amorevolezza aiuta a sviluppare muditā (gioia compartecipe) e karuṇā (compassione)?

R: Quando si sviluppa l’amorevolezza, muditā e karuṇā sorgono naturalmente. L’amorevolezza è amore per tutti gli esseri senzienti: elimina anche la minima traccia di rabbia, ostilità e odio verso gli altri, così come la minima traccia di sospetto e gelosia.

Gioia Compartecipe (Muditā)

D: Che cos’è la gioia compartecipe?

R: Quando vedete gli altri avere successo e diventare più felici, se la vostra mente è impura proverete gelosia: «Perché ottengono queste cose e io no? Le merito di più. Perché ottengono queste posizioni di potere o di prestigio? Perché non io? Perché possono guadagnare così tanto denaro? Perché non io?». Questa gelosia nasce da una mente impura.

Attraverso la Vipassanā, man mano che la mente si purifica e la vostra compassione si rafforza, proverete gioia nel vedere gli altri felici: «C’è sofferenza ovunque. Guarda, almeno una persona è felice. Possa essere felice e soddisfatta. Possa progredire nel Dhamma e crescere nell’arte di vivere bene». Questa è la gioia compartecipe: la felicità dell’empatia. Verrà il giorno in cui arriverete anche a questo.

La Mente

D: Che cos’è la mente? Dove si trova?

R: La mente è presente in ogni atomo del vostro essere. Lo comprenderete con la pratica della Vipassanā. Durante la pratica, esaminerete e analizzerete la vostra mente, il vostro corpo e la relazione tra i due.

D: Avete parlato di rimuovere le qualità non virtuose dalla mente: che cosa significa?

R: Per esempio, nella mente portate emozioni come depressione e ostilità verso gli altri. Sono qualità non virtuose, che vi tengono infelici. Con queste emozioni, danneggiate voi stessi e gli altri allo stesso tempo. Dovete lasciarle andare gradualmente: solo così conoscerete una pace interiore profonda.

D: Qual è la relazione tra mente e cervello?

R: Il cervello è semplicemente un organo del corpo, come tutti gli altri: non ha bisogno di cure particolari. La mente, invece, è completamente diversa. In Occidente si dà tutta l’importanza al cervello, come se la mente avesse sede lì. Non è così: la mente è ovunque, in tutto il corpo. Quindi ponete l’attenzione sull’intero corpo.

D: Se purificate il corpo, purificate la mente?

A: No. Anche se purifichi il corpo, la mente può ancora conservare impurità, e renderà di nuovo impuro il corpo. La radice è nella mente, non nel corpo. Il corpo è solo un sostegno. Con l'aiuto del corpo, la mente può funzionare — ma è la mente che deve essere purificata. Puoi continuare a lavare il corpo quanto vuoi, ma la mente resta impura. La mente va purificata. Ma se purifichi la mente, il corpo verrà purificato insieme ad essa. È così che funziona. Lo scopo della Vipassanā è purificare la mente.

D: Hai detto che durante la meditazione (nell'ānāpāna) affiniamo la mente. Come diventa acuta la mente?

R: Se rimani nella realtà e non reagisci ad essa per abitudine, la mente diventa naturalmente acuta. Quando la mente reagisce per abitudine, si offusca. Più sono le reazioni abitudinarie, più la mente si fa grossolana. Quando non reagisci per abitudine, la mente, nella sua realtà naturale, è molto acuta, molto sensibile.

Condotta Morale

D: Perché poni così tanta enfasi sulla condotta morale e sull'osservanza dei cinque precetti nei corsi di Vipassanā?

R: Ho visto molti studenti che non prendono sul serio i precetti o la condotta morale, e di conseguenza non compiono alcun vero progresso. Sīla è il fondamento del Dhamma. Quando il fondamento è debole, l'intera struttura crolla. Queste persone possono aver partecipato a molti corsi nel corso degli anni e aver avuto esperienze meravigliose nella meditazione, ma nulla cambia nella loro vita quotidiana. Restano inquiete e sofferenti, perché stanno solo giocando alla Vipassanā — come a uno dei tanti altri giochi a cui si sono dedicati. Questi sono i veri fallimenti. Chi desidera davvero migliorare la propria vita attraverso il Dhamma deve osservare i precetti con la massima cura possibile.

D: Dovremmo vivere una vita morale, ma la moralità è in declino nel mondo.

R: È proprio per questo che il Dhamma deve sorgere ora, mentre la moralità è in declino! Quando l'oscurità ci avvolge da ogni parte, è il momento in cui l'alba irrompe, in cui il sole sorge.

D: Se sei un membro dell'esercito, uccidere il nemico è una violazione della moralità?

R: Sì. Ma allo stesso tempo, un esercito è necessario per la difesa del paese e la protezione del suo popolo. L'esercito non dovrebbe esistere solo per uccidere. Dovrebbe dimostrare la forza della nazione, così che un nemico non penserebbe nemmeno di invadere o danneggiare il popolo. Quindi un esercito è necessario — non per uccidere, ma per mostrare la forza. Se qualcuno minaccia il paese, il primo passo è avvertirlo. Se il conflitto diventa inevitabile, allora si deve agire. Anche allora, i soldati vanno addestrati a essere liberi da rabbia e ostilità. Altrimenti le loro menti diventano squilibrate, e tutte le loro decisioni saranno sbagliate. Con una mente equilibrata, possiamo prendere decisioni buone e corrette — benefiche per noi e per gli altri.

Dolore

D: Quando siamo nel dolore, come può la mente rimanere equilibrata?

R: Ogni volta che qualcosa che non ci piace si verifica nel mondo esterno, sorge nel corpo una sensazione sgradevole. Un meditante di Vipassanā rivolge la propria attenzione su queste sensazioni, senza reagire in alcun modo — limitandosi a osservarle con obiettività. All'inizio è difficile, ma con una mente equilibrata e calma, diventa gradualmente più facile osservare sensazioni grossolane e sgradevoli — quelle che chiamiamo dolore. Tra piacere e dispiacere non c'è differenza. Ogni sensazione sorge e poi svanisce. Perché reagire a qualcosa di così transitorio?

Pace

D: Perché non viviamo in uno stato di pace?

R: Perché ci manca la saggezza dell'esperienza diretta. Una vita senza la saggezza della propria esperienza diretta è una vita di fantasia — uno stato di inquietudine e sofferenza. La nostra prima responsabilità è vivere una vita sana e armoniosa, benefica per noi e per gli altri. Per farlo, dobbiamo imparare a usare la nostra capacità di auto-osservazione e di osservazione della realtà.

D: Quando il mondo è in guerra, che significato ha cercare la pace interiore?

Domanda: Sofferenza, guerra e conflitti hanno sempre accompagnato la storia dell'umanità. Credi davvero che possa esistere un mondo in pace? R: Oh, anche se solo poche persone riescono a uscire dalla sofferenza, è già qualcosa di buono. Quando l'oscurità ci circonda da ogni parte e una sola lampada comincia a brillare, è già un bene. E se quella lampada diventa dieci, o venti, l'oscurità verrà ricacciata ovunque. Non possiamo promettere che il mondo intero diventerà pacifico — ma più pace riesci a trovare dentro di te, più aiuterai a portare pace nel mondo.

Corsi nelle prigioni

Domanda: Possono praticare la Vipassanā anche i criminali più gravi? R: Certamente. La Vipassanā serve a purificare la mente; il suo scopo è liberare le persone dalle tensioni e dalla sofferenza. Chi ha commesso crimini molto gravi — omicidio, violenza sessuale, incendio doloso — vive in profonda sofferenza, con la mente piena di tensione. Molte prigioni in India oggi ospitano corsi di Vipassanā. Anzi, uno dei più grandi si trova nel carcere di Tihar a Delhi, chiamato Dhamma Tihar.

Rinascita

Domanda: Credi nella rinascita? R: Che io ci creda o meno non ti serve a nulla. Pratica la Vipassanā e raggiungerai una fase in cui potrai vedere il tuo stesso passato e futuro. Allora potrai crederci. Non credere a qualcosa solo perché lo dice il tuo insegnante. Altrimenti non farai che aggrapparti ciecamente all'autorità dell'insegnante — e questo va contro il Dhamma.

Servizio disinteressato

Domanda: Come si può trovare un equilibrio tra servizio disinteressato e cura di sé? R: (Risate) Se una persona non riesce a prendersi cura di sé stessa, che tipo di servizio può offrire? Prima prenditi cura di te stesso, poi comincia a dedicarti al servizio disinteressato.

Sessualità

Domanda: Come viene vista la sessualità all'interno dell'organizzazione Vipassanā? R: Non diciamo ai nuovi studenti che devono vivere una vita di celibato represso e forzato. È malsano — crea più difficoltà, più tensione, più problemi. Quindi il consiglio dato agli studenti di Vipassanā è di avere una relazione con un solo partner — un uomo, una donna — e di praticare la moderazione. Se entrambi i partner sono meditatori Vipassanā, un giorno si libereranno naturalmente del loro bisogno di sesso. Il sesso non è necessario. Le loro menti saranno così appagate, così felici, che l'intimità fisica perderà il suo significato. Ma questo deve avvenire naturalmente, non forzando le cose. Quando qualcuno inizia a praticare la Vipassanā, non deve essere celibe. Tuttavia, deve stare in una relazione con una sola persona; altrimenti la follia prosegue, e la passione si moltiplica fino a non potersene più liberare.

Domanda: Che cosa significa "relazioni sessuali moderate"? R: Una relazione sessuale moderata significa non essere ossessionati dal sesso — non lasciarsene guidare. Se qualcuno cambia continuamente partner sessuali, è segno di mancanza di moderazione. Quando stai con una sola persona, le relazioni sessuali diventano naturalmente meno frequenti. Quando hai relazioni sessuali con molte persone, il desiderio non fa che moltiplicarsi. È la semplice legge della natura. Versa benzina sul fuoco e divampa ancora più furioso.

Domanda: Qual è la differenza tra comportamento sessuale giusto e sbagliato? È una questione di intenzione?

A: No. Il sesso ha il suo posto naturale nella vita di chi ha una famiglia. Non dovrebbe essere represso con la forza, perché il celibato imposto crea tensione — e con essa, più problemi, più difficoltà. Ma se vi abbandonate liberamente ai desideri, assecondando ogni scoppio di passione con chiunque, non riuscirete mai a liberare la mente dalla stessa passione. Evitando questi due estremi pericolosi, il Dhamma offre una via di mezzo: un'espressione sana della sessualità che consente comunque la crescita spirituale — una relazione di reciproca fedeltà tra un uomo e una donna. E se anche il vostro partner è un meditante Vipassana, allora ogni volta che sorge la passione, le osservate insieme a livello delle sensazioni corporee, proprio come la Vipassana vi insegna a fare. Non è repressione, né indulgenza. Attraverso l'osservazione, potete gradualmente affrancarvi dalla passione. Una coppia può comunque avere rapporti sessuali di tanto in tanto, ma lentamente raggiunge una fase in cui il sesso perde ogni importanza. Questo è il vero stato naturale di libertà dalla lussuria, in cui nemmeno un pensiero di passione sorge più nella mente. La gioia che deriva dal vivere liberi dalla lussuria è di gran lunga superiore a qualsiasi gratificazione sessuale. Vi sentete così appagati, così in pace. Dovete imparare a sperimentare questa felicità vera.

Q: In Occidente, in molti sono convinti che qualsiasi relazione sessuale tra due adulti consenzienti sia del tutto accettabile.

A: Questa idea è molto lontana dal Dhamma. Chi intrattiene rapporti sessuali con una persona, poi con un'altra, poi con un'altra ancora, non fa che moltiplicare la propria passione e la propria sofferenza. Dovete essere fedeli a una sola persona, oppure vivere una vita celibe.

Società

Q: In che modo la Vipassana risolve i problemi sociali?

A: In fondo, la società non è altro che un grande gruppo di persone. Per risolvere i problemi della società, bisogna prima risolvere quelli di ogni singolo individuo. Vogliamo la pace nel mondo, eppure non facciamo alcuno sforzo per coltivare la pace dentro ciascuno di noi. È possibile? La Vipassana offre a tutti la possibilità di sperimentare di persona pace e armonia. Aiuta a risolvere i problemi di ogni individuo. È così che la società inizia a sperimentare pace e armonia. È così che i problemi sociali trovano gradualmente soluzione.

Q: Perdonare un criminale significa incoraggiare il crimine?

A: Per niente: dovete comunque impedire alle persone di commettere crimini. Ma non rispondete al criminale con avversione o rabbia. Incontratelo con amore, compassione e gentilezza amorevole. Questa persona sta soffrendo, agisce per ignoranza, non sa quello che sta realmente facendo. Danneggia sé stessa tanto quanto gli altri. Quindi fate tutto il possibile, attraverso le vostre azioni e le vostre parole, per impedirle di commettere crimini — ma trattatela con amore e compassione. È questo che la Vipassana insegna.

Q: Se un'azione negativa viene compiuta per il bene degli altri, è comunque sbagliata?

A: Senza dubbio. Un'azione negativa inizia a danneggiarvi nel preciso istante in cui la compite. E se state danneggiando voi stessi, non potete aiutare nessuno. Una persona zoppa non può portarne un'altra. Prima di tutto, rendetevi integri, e scoprirete di aver già iniziato ad aiutare gli altri.

Q: Spesso criticate i rituali religiosi nella società, ma cosa c'è di sbagliato nell'esprimere rispetto e gratitudine?

A: Non c'è niente di sbagliato in questo. Rispetto e gratitudine non sono rituali religiosi. Un rituale è quando non capite cosa state facendo: quando fate qualcosa solo perché qualcuno ve lo ha detto. Se, dal profondo del cuore, sapete: "Sto mostrando rispetto ai miei genitori", oppure "Sto mostrando rispetto a una specifica divinità o dea" — allora chiedetevi: quali sono le qualità di quella divinità o dea? Sto coltivare quelle stesse qualità in me stesso, come tributo sincero? Sto sviluppando le stesse virtù che incarnano i miei genitori, per onorarli davvero? Se la risposta è sì, allora state agendo con retta comprensione, e queste non sono più rituali o cerimonie vuote. Ma se fate qualcosa in modo meccanico, diventa esattamente quello che è: un rituale.

Q: Siamo influenzati dalle azioni reciproche?

A: Certamente. Siamo influenzati dalle persone e dall'ambiente che ci circondano, e a nostra volta li influenziamo costantemente. Se la maggioranza delle persone è favorevole alla violenza, ne seguono guerre e distruzioni, e molti soffrono di conseguenza. Ma se le persone cominciano a purificare la propria mente, la violenza semplicemente non sorge. La radice del problema risiede nella mente di ciascun individuo, perché la società è composta da individui. Se ognuno inizia a cambiare, la società cambia, e la guerra e la distruzione diventano rare.

D: Se ognuno deve affrontare le conseguenze delle proprie azioni, come possiamo aiutarci a vicenda?

A: Le nostre stesse azioni mentali hanno un impatto sugli altri. Se nella nostra mente generiamo soltanto emozioni negative, quella negatività influenza chiunque incontriamo. Ma se riempiamo la mente di positività e buona volontà verso gli altri, ciò ha un effetto benefico su tutti coloro che ci stanno intorno. Non puoi controllare le azioni o il karma degli altri, ma puoi padroneggiare te stesso—e così facendo, avere un'influenza positiva su chi ti sta accanto.

La sofferenza

D: Perché le altre persone ci causano sofferenza?

A: Nessuno ti fa soffrire. La tensione che crei nella tua mente è ciò che causa la tua sofferenza. Una volta che impari a non farlo, diventa facile restare in pace e felice in qualsiasi situazione.

D: Quando qualcuno ci fa un torto, cosa dovremmo fare?

A: Non dovresti permettere agli altri di farti del male. Ogni volta che qualcuno commette un torto, danneggia non solo gli altri ma anche se stesso. Se fai finta di niente, stai solo incoraggiando la sua cattiva condotta. Fai del tuo meglio per fermarlo—ma conserva la buona volontà, la compassione e la simpatia per quella persona. Se agisci con odio o rabbia, non farai altro che peggiorare le cose. Eppure, a meno che la tua mente non sia calma e in pace, non puoi veramente augurare il bene a qualcuno. Coltiva dunque la pace dentro di te—è così che potrai risolvere il problema.

D: La sofferenza non è una parte naturale della vita? Perché cercare di sfuggirle?

A: Siamo diventati così invischiati nella sofferenza che sfuggire da essa può sembrare innaturale. Ma una volta che sperimenti la vera felicità di una mente pura, capisci che questo—questo—è lo stato naturale della mente.

D: L'esperienza della sofferenza può nobilitare una persona e aiutarla a crescere nel carattere?

A: Sì. In effetti, questa tecnica utilizza deliberatamente la sofferenza come strumento di trasformazione. Ma funziona solo se impari a osservare la sofferenza con obiettività. Se ti aggrappi ad essa, l'esperienza non può elevarti—rimarrai intrappolato nella sofferenza.

D: Se qualcuno commette un torto, è destinato a soffrire in futuro?

A: Non in futuro—proprio qui e ora! Nel momento in cui le impurità cominciano a sorgere nella mente, la legge della natura infligge immediatamente la sua punizione. Non puoi generare impurità e sentirti comunque in pace. La sofferenza è istantanea. Solo quando riconosci che la sofferenza è qui e ora comincerai a spezzare lo schema abituale di generare impurità che porta a parole e azioni sbagliate. Se pensi: "Ah, sarò punito nella mia prossima vita—non c'è bisogno di preoccuparsene ora", non ti aiuterà affatto.

Vibrazioni

D: Cosa sono le vibrazioni? Come ci influenzano?

A: Tutto nell'universo è vibrazione. Questa non è teoria—è un fatto. L'intero universo non è altro che vibrazioni. Le vibrazioni salutari ci rendono felici; quelle malsane portano sofferenza. La Vipassana ti aiuta a liberarti dall'influenza delle vibrazioni nocive—quelle generate da una mente piena di desiderio e avversione. Quando la mente è in perfetto equilibrio, le vibrazioni che produce sono buone. E queste vibrazioni, siano esse buone o cattive, cominciano a influenzare l'atmosfera intorno a te. La Vipassana ti aiuta a generare vibrazioni pure di compassione e buona volontà—benefiche per te stesso e per tutti coloro che ti circondano.

Corsi di Vipassana

D: Quale consiglio dai a coloro che non possono partecipare a un corso di dieci giorni?

A: Decidi di partecipare a un corso di dieci giorni. Non c'è altro modo. Niente magia, niente miracoli. Perché dovrei chiedere alla gente di dedicare dieci giorni della propria vita se potessi restare qui seduto a insegnare per un'ora e concludere? Sarebbe molto più facile, ma non funziona. Devi dedicare dieci giorni della tua vita per apprendere questa tecnica. È un metodo così profondo e sottile che servono almeno dieci giorni per imparare il Vipassana in modo corretto.

D: Si può imparare il Vipassana da un libro?

A: No. Sarebbe molto pericoloso. Il Vipassana è un lavoro delicato e profondo sulla mente. Devi partecipare a un corso di dieci giorni per cominciare.

D: Come posso partecipare a un corso di Vipassana?

A: Puoi presentare domanda a qualsiasi centro Vipassana in India o all'estero. Prima di iscriverti devi impegnarti a seguire alcune regole: il codice di disciplina. La partecipazione è del tutto volontaria. Tuttavia, una volta iniziato il corso, le regole vanno osservate rigorosamente. Servono a garantire che gli studenti traggano il massimo beneficio dal corso.

D: Qual è la quota o il costo di un corso di Vipassana?

A: Quota?! Il Dhamma non ha prezzo! Non c'è nessuna retta; insegnare il Vipassana non si fa mai pagare. I corsi di Vipassana sono completamente gratuiti. Per un breve periodo, agli inizi, veniva richiesto un piccolo contributo per vitto e alloggio. Per fortuna fu poi abolito. E così oggi si può partecipare ai corsi di Vipassana senza pagare nulla.

D: Perché non c'è alcuna quota per partecipare a un corso di Vipassana?

A: Come ho appena detto, un motivo è che il Dhamma non ha prezzo: non si può misurare in denaro. Un altro motivo è che durante un corso lo studente pratica il distacco dalle preoccupazioni mondane della vita laica. Vive come un monaco o una monaca, grazie alla generosità altrui. Questo aiuta a ridurre l'ego, una delle maggiori cause della sofferenza. Se qualcuno paga anche solo una piccola quota, l'ego si gonfia, e potrebbe cominciare a pensare: "Voglio questo. Questa struttura non è abbastanza bella per me", oppure "Qui posso fare quello che voglio." Quell'ego diventa un grosso ostacolo sul sentiero del Dhamma. Questo è un altro motivo per cui non si chiede nessuna quota. È la tradizione del Dhamma da migliaia di anni. Il Buddha, donando il tesoro inestimabile del Vipassana, chiese forse un compenso?

D: Se gli studenti non pagano, come vengono coperte le spese del corso?

A: Le spese sono coperte dalle donazioni volontarie (dana) degli studenti che hanno completato almeno un corso di Vipassana. Sia che la donazione sia in denaro sia che sia in servizio, nasce dalla stessa motivazione di Dhamma: "Grazie alla generosità degli altri ho tratto un beneficio così grande da questa meravigliosa tecnica: possano altri beneficiarne." Ciò che conta di più è l'intenzione dietro al dono. Una donazione nata da una motivazione pura di Dhamma, anche solo una manciata di terra fertile, vale molto di più di un sacco d'oro dato per ego o senza alcuna motivazione di Dhamma. Una donazione fatta con cuore puro porta beneficio a chi la fa. Ma questo non significa che, dopo il corso, qualcuno vada in giro a chiedere a ogni studente se desidera donare. C'è un tavolo in un angolo tranquillo, e chi desidera offrire si reca lì di propria iniziativa: tutto qui.

D: Perché dici che le prime ore del mattino sono un buon momento per meditare?

A: Andare a letto presto e alzarsi presto è una buona abitudine. Ti mantiene in salute. Le prime ore del mattino sono anche ideali per la pratica quotidiana di meditazione, perché gli altri dormono ancora. Quando la gente è sveglia, c'è brama ovunque, l'intera atmosfera ne è satura, ed è difficile meditare bene. Quando tutti dormono e tu stai meditando, quello è il momento migliore.

Pagoda del Vipassana

D: C'è il timore che la Grande Pagoda, che sarà presto completata a Mumbai, possa trasformare il Vipassana in una semplice setta.

Q: Oh! Se questo maestro fosse vissuto anche solo pochi anni in più, avreste visto quanto potesse essere severo. Non avrebbe mai tollerato che qualsiasi cosa facciamo assumesse un carattere settario. Se la pagoda divenisse uno strumento che riduce gli insegnamenti del Buddha a una setta, a una religione organizzata, tutto il nostro insegnamento sprofonderebbe nel pantano: tutto sarebbe sprecato. Se la pagoda fosse usata per pregare — «Pagoda, per favore concedimi questo, per favore concedimi quello, ho bisogno di questo, ho bisogno di quello» — allora senza dubbio finirebbe per diventare solo un'altra religione organizzata.

Ma noi useremo la pagoda nello spirito del Dhamma: la pagoda serve a far conoscere la Vipassana a un numero sempre maggiore di persone. Prima vengono per curiosità — «Che struttura magnifica, cosa c'è dentro?» — Poi, quando arrivano, ricevono il messaggio: «Guardate, questo è il Buddha. Che tipo di persona era? Cosa insegnava? Cosa accadde nella sua vita? Fu la Vipassana a renderlo il Buddha. La Vipassana lo ha reso un grande maestro di Dhamma che ha dato tanto al mondo, e così tante persone ne hanno tratto beneficio.» Condividiamo questo messaggio in modo che, per esempio, su diecimila visitatori, anche se solo cento ne traggano davvero beneficio, gli altri almeno se ne vadano con la giusta comprensione. È così che ci assicureremo che la pagoda non dia origine a un'altra setta. Altrimenti, l'intero scopo andrebbe perduto.

Meditazione Vipassana

Q: I professionisti dispongono di relativamente poco tempo. Come possono praticare la meditazione?

A: La meditazione è particolarmente importante per i professionisti! I capifamiglia, che portano responsabilità mondane, hanno ancora più bisogno della Vipassana, perché devono affrontare numerosi alti e bassi nella vita. Questi ultimi li rendono agitati e inquieti. Se imparano la Vipassana, sono più attrezzati per gestire la vita. Possono prendere decisioni giuste e ponderate, e questo li aiuta moltissimo.

Q: Possiamo combinare due o più metodi di meditazione?

A: Potete combinare tutti gli altri metodi che volete, ma non mescolateli con la Vipassana. La Vipassana è una tecnica unica. Mescolarla con qualsiasi altra cosa non vi aiuterà: potrebbe anche danneggiarvi. Tenete la Vipassana pura. Gli altri metodi agiscono solo sulla superficie della mente. La Vipassana è un intervento chirurgico profondo: rimuove i complessi mentali dalle profondità stesse della mente. Se la combinate con altri metodi, state solo giocando, e potreste arrecarvi un danno enorme.

Q: Non è egoistico ritirarsi dal mondo e starsene seduti a meditare tutto il giorno?

A: Usare la meditazione per migliorare la salute mentale non è affatto egoistico. Quando il vostro corpo è malato, vi fate ricoverare in ospedale e guarite. Non potete dire: «Oh, sono egoista.» Capite che un corpo malato o ferito non può condurre una vita normale. O pensate a chi va in palestra per irrobustirsi. È la stessa cosa: nessuno va in un centro di meditazione per rimanerci per sempre; ci va per rendere la mente più sana. E una mente sana è essenziale per vivere la vita di tutti i giorni in modo da portare beneficio sia a sé stessi che agli altri.

Q: Posso capire come la meditazione possa aiutare le persone che sono psicologicamente turbate o infelici, ma come può aiutare chi è già soddisfatto della propria vita, chi è già felice?

A: Chi è contento dei piaceri superficiali della vita non si accorge semplicemente della profonda agitazione che ha dentro. Vive nell'illusione di essere una persona felice, ma quella felicità non dura. La tensione che si accumula nelle profondità della mente non fa che aumentare, e prima o poi erutta in superficie. A quel punto questa cosiddetta persona «felice» diventa misera. Quindi perché non iniziare a impegnarsi nella meditazione qui e ora, pronti per quando quel momento arriverà?

Q: La Vipassana può guarire il corpo?

R: Sì, come sottoprodotto. Quando le tensioni mentali si sciolgono, molti disturbi psicosomatici scompaiono da soli. Se la mente è agitata, le malattie fisiche la seguiranno inevitabilmente col tempo. Quando la mente diventa calma e pura, esse svaniscono naturalmente. Ma se fai della guarigione fisica il tuo obiettivo nel praticare Vipassana, anziché purificare la mente, finirai per non ottenere né l'una né l'altra. Ho visto persone venire a un corso con l'unico scopo di curare un disturbo fisico—passano tutto il tempo a fissarsi sulla loro malattia: "Oggi va un po' meglio? No, non va meglio… Qualche miglioramento oggi? No, nessun miglioramento." Sprecano così tutti e dieci i giorni. Ma quando l'attenzione è rivolta a purificare la mente, molti disturbi scompaiono da soli come risultato della pratica.

D: Come si confronta la psicoanalisi con Vipassana?

R: Nella psicoanalisi, cerchi di richiamare eventi passati custoditi nella mente cosciente—eventi che influenzano fortemente le tue reazioni mentali abituali. Vipassana, al contrario, conduce il meditatore al livello più profondo della mente, la vera origine di quelle abitudini. Nella psicoanalisi, ogni evento che una persona cerca di richiamare produce anche una sensazione nel corpo. Osservando con equanimità le sensazioni naturali che sorgono in tutto il corpo, il meditatore permette che innumerevoli strati di reazione abituale emergano e si dissolvano. Si lavora alla radice dello schema, e così ci si può liberare da esso facilmente e rapidamente.

D: Quanti corsi di Vipassana dovrebbe seguire una persona?

R: Varia da persona a persona, ma suggerirei di seguire prima un corso di dieci giorni, poi di valutare come Vipassana ti ha aiutato. Se scopri di poterla applicare nella tua vita, meraviglioso. In seguito, siedi per un altro corso di dieci giorni. Ma la cosa più importante non è semplicemente partecipare ai corsi—è mettere in pratica la tecnica nella vita quotidiana. Se Vipassana prende vita nella tua esperienza di ogni giorno, stai praticando correttamente. Altrimenti, partecipare ai corsi non servirà a nulla.

D: Questa tecnica non è piuttosto egocentrica? Come troviamo la motivazione per aiutare gli altri?

R: All'inizio devi concentrarti su te stesso—devi prima aiutare te stesso. Altrimenti, non puoi aiutare nessun altro. Una persona debole non può aiutare un'altra persona debole. Devi prima diventare forte tu stesso, e poi usare quella forza per aiutare gli altri a diventare forti a loro volta. Vipassana sviluppa esattamente questo tipo di forza, così che tu possa essere utile agli altri.

D: Se siamo sempre a osservare noi stessi, come possiamo vivere in modo naturale? Non saremo così impegnati a guardarci da non poter agire liberamente o spontaneamente?

R: Non è questo che le persone riscontrano dopo aver completato un corso di Vipassana. Qui impari un addestramento mentale che ti dà la capacità di osservare te stesso nella vita quotidiana ogni volta che se ne presenta la necessità. Nessuno ti chiede di stare tutto il giorno seduto con gli occhi chiusi a praticare, per il resto della tua vita. Ma così come l'esercizio fisico sviluppa forza e ti aiuta nella vita quotidiana, questo addestramento mentale ti rende forte. Quello che chiami azione "libera, spontanea" è in realtà reazione cieca, ed è solitamente dannosa. Imparando a osservare te stesso, scoprirai che quando le difficoltà sorgono nella vita, puoi mantenere la mente equilibrata. Con quell'equilibrio, sei veramente libero di scegliere come agire. Intraprenderai azioni concrete—sempre positive, sempre benefiche per te stesso e per gli altri.

Ultima modifica: 01 febbraio 2002