Tutto quello che fai in un giorno ti sta lavorando contro la longevità

【Questa "condizione" ha due tipi. Quali sono? Il primo è la condizione prossima, grazie alla quale si ottiene la liberazione rapidamente. Il secondo è la condizione lontana, grazie alla quale si ottiene la liberazione solo dopo molto tempo.】

Queste condizioni si presentano sotto due forme di aiuto. Quali sono? Il primo è la condizione prossima: la liberazione arriva in fretta, il raggiungimento è rapido. L'altra è la causa e condizione lontana—si ottiene la liberazione solo dopo molto tempo. I tempi sono diversi. Visto che gli esseri senzienti portano con sé le proprie cause, le condizioni includono sempre una causa. Senza una causa, le condizioni possono solo sostenere—non possono fare il lavoro al posto tuo. La causa è primaria. Qualunque sia la radice che porti, qualunque cosa tu risvegli in risposta, la condizione entra in gioco per assisterti. Quando la radice è già matura, basta un solo incontro con la condizione per portare a compimento il cammino. Si chiama causa e condizione prossima. Quando la forza delle radici virtuose non è ancora sufficiente, la persona matura gradualmente attraverso la pratica, proprio come la nostra coltivazione qui. Solo dopo lungo tempo arriva la liberazione. Si chiama condizione lontana, causa e condizione lontana.

È un po' come quando studiamo qui insieme, apparentemente uguali, compagni nello stesso gruppo. Mettiamo che in questa classe ci siano cinquanta persone. C'è sempre chi arriva primo, e chi arriva ultimo. Non puoi avere tutti e cinquanta al primo posto, né tutti e cinquanta in coda: ci sarà pur sempre chi è avanti e chi è indietro. La differenza delle cause, delle condizioni, di come le cose poi si sviluppano—tutto è diverso.

Guardate i nostri compagni di classe una volta usciti nel mondo. Quelli che riescono a diventare ricchi e stimati per conto proprio, le cui carriere spiccano davvero il volo, di solito non sono quelli che erano i primi della classe. Basta tornare con la mente ai vostri vecchi compagni!

Spesso chi non prestava mai attenzione in classe, chi era chiassoso e monello, non uno "studente modello", una volta fuori nella società è completamente trasformato. Chi è stato espulso si ritrova a costruire un'impresa vera e propria. Il vecchio secchione che arrivava sempre primo si rivela inutile nella società, e la sua vita rimane bloccata lì.

Cosa dimostra questo? Che i tempi sono diversi. Anche ciò che promuove l'opera dei Buddha si realizza attraverso condizioni. Anche chi non crede nel Buddhismo, una volta entrato nella società, ha comunque le sue cause e condizioni in gioco. La causa può essere, che so, costruire una carriera, ma bisogna incontrare la condizione giusta. Senza quella condizione, non funziona. Lo stesso impegno, lo stesso mestiere, eppure nella realtà i risultati non sono affatto gli stessi.

Pensate a un mio discepolo, per esempio. Fa scarpe a Shenzhen, lui è il fratello maggiore. Il fratello minore è proprio accanto, a Guangzhou Panyu. Le fabbriche sono uguali, le tecniche per fare le scarpe anche. A Taiwan i due fratelli lavoravano insieme. Una volta arrivati nel continente, si sono separati, ognuno con la propria fabbrica. Il loro lavoro una volta era identico, ma le benedizioni e il modo in cui mandano avanti le cose non sono più gli stessi.

Alla fine uno ha dovuto chiudere i battenti, non ce la faceva ad andare avanti. L'altro è cresciuto enormemente e ha continuato a espandersi. Le condizioni sono diverse. Le condizioni esterne sono diverse, e così le cause di fondo. Uno ha fede profonda nei Tre Gioielli, l'altro li offende in profondità. Non è che "credere nel Buddhismo sia semplicemente meglio"—non è quello che intendo. In ogni caso, la fede nel Buddhismo porta sempre con sé una forza di benedizione. Chi è disposto a dare, a lasciar andare, è capace di ricevere. Chi rifiuta di lasciar andare non riesce a ricevere proprio nulla. Dai, e ricevi; lascia andare, e guadagni. Solo lasciando andare si riceve. Se non vuoi lasciar andare, cosa mai potrai ricevere? È così, anche secondo i criteri del mondo.

Lo stesso principio vale per il Dharma che va oltre il mondo. Il Dharma del Buddha è nel mondo; il risveglio non è separato dal mondo. Le cause e le condizioni sono a volte vicine, a volte lontane. Nella coltivazione c'è chi è diligente e chi è pigro.

Prendete le cause e le condizioni che avete al Tempio di Pushou, a confronto con quelle di un piccolo monastero qui fuori, o di un certo tempio a Shanghai—non faccio nomi, ma è anche un monastero di bhikshuni. Non sono le stesse. Se qualcuno lì vuole fare opera buddhista, e poi più avanti, quando arriva il momento di aspirare al Buddhato, vuole coltivare la rinuncia al mondo, la strada sarà lunga. Al Tempio di Pushou non ci sono condizioni esterne di questo tipo. Questa è una situazione.

Tutti vogliono vivere a lungo. A che serve vivere più a lungo? A coltivare la Via? Se è così, allora avere un po' più di tempo per coltivare è un bene. Pensateci: una persona vuole vivere a lungo, eppure quello che fa, giorno dopo giorno, è l'esatto contrario della longevità.

Dicevo spesso ai miei amici di Dharma a Taipei, ai discepoli che hanno preso rifugio con me: "Se volete vivere un po' più a lungo, basta guardare quello che fate tutto il giorno: niente che sostenga la longevità. Mettiamo che facciate un turno di otto ore; siete già stanchi morti. Finito il turno, è il vostro tempo—ma si va dritti al bar, alla sala da tè, alla sala da ballo, a fare baldoria fino alle undici, a mezzanotte, all'una o alle due di notte. Poi si torna a casa, si dorme pochissimo, e il giorno dopo si ricomincia. Come potrebbe mai portare alla longevità? Vi state consumando troppo. Da una parte volete vivere a lungo; dall'altra uscite e vi sfiancate. Come potrebbe mai portare alla longevità?"

Qui al Tempio di Pushou, è così che si vive a lungo. Perché? Perché non entriamo in contatto con nessuna condizione esterna. Anche se rimaniamo seduti per più sessioni al giorno, il carico è contenuto—e il logorio fisico resta minimo.