La Pratica del Samadhi Richiede Sia Cessazione che Visione Penetrante

Esistono moltissime forme della "perfezione del samadhi", troppe per poterle trattare tutte qui. Ne delinerò brevemente tre: la prima è il samadhi mondano; la seconda, il samadhi transmondano; la terza, il samadhi transmondano supremo.

Il termine "samadhi" deriva dal sanscrito dhyāna, che si traduce come "contemplazione calma". "Calma" si riferisce alla cessazione, mentre "contemplazione" si riferisce alla visione penetrante – ma non si tratta della contemplazione guidata dal pensiero discorsivo e concettuale.

Se vuoi coltivare il samadhi, inizia trovando un luogo tranquillo dove sia facile raccogliere la mente. Siedi con la postura eretta e allineata: né inclinato da un lato né dall'altro, né piegato in avanti né con la schiena inarcata. Poi regola il respiro. Dischiudi leggermente le labbra e i denti per espellere l'aria viziata, inspira aria fresca, quindi guida dolcemente il respiro nasale verso un ritmo fluido e uniforme, né troppo veloce né troppo lento. Sono questi i punti essenziali da preparare prima di cominciare. Una volta che stai meditando, lascia cadere all'istante ogni pensiero discorsivo e lascia che la mente si riposi nella cessazione.

Ma la cessazione senza visione penetrante porta all'ottusità. La mente si offusca e sprofonda in uno stato vuoto e privo di consapevolezza: questo non è il vero samadhi. Devi risvegliare la luce della saggezza per illuminare un huatou (frase chiave). Gli antichi maestri hanno elaborato molti huatou a questo scopo. Puoi indagare: "Prima che i miei genitori nascessero, qual era il mio volto originale?" Oppure: "Tutti i dharma tornano all'Uno – dove torna quell'Uno?" Oppure: "Chi sta recitando il nome del Buddha?" Qualsiasi di questi va bene.

Usa la luce della tua mente per osservare, risveglia il senso del dubbio e indaga sull'huatou. Grande dubbio porta grande risveglio; piccolo dubbio porta piccolo risveglio; nessun dubbio porta nessun risveglio. Devi dunque risvegliare questo dubbio per indagare, chiedendo: "Qual è il mio volto originale?" Fai solo attenzione a non metterti ad analizzarlo, pensando "È questo" o "Non è quello". Se inizi a discriminare, cadi nell'irrequietezza. La mente si disperde e si agita, persa in pensieri illusori – e anche questo non è samadhi.

La pratica del samadhi richiede senz'altro di coltivare insieme cessazione e visione penetrante. Quando c'è visione penetrante dentro la cessazione, non cadi nell'ottusità. Quando c'è cessazione dentro la visione penetrante, non cadi nell'irrequietezza. Come disse un antico maestro: "Tranquillo ma vigile è giusto; l'immobilità vuota e inerte non lo è. Vigile ma tranquillo è giusto; la vigilanza dispersa e illusoria non lo è". Solo quando cessazione e visione penetrante lavorano insieme troviamo il vero samadhi. Sono come le due ruote di un carro o le ali di un uccello: non puoi fare a meno di nessuna delle due.

Oggi, alcune persone praticano la meditazione silenziosa visualizzando il dantian inferiore o il mare del qi, oppure "raffinando l'essenza in qi e il qi in spirito". Si tratta in ogni caso di pratiche condizionate, fondate sulla forma. Nel migliore dei casi, portano qualche beneficio per la salute o piccole capacità paranormali. Non sono affatto la via per liberarsi dal ciclo della nascita e della morte.

Vediamo il primo tipo, il samadhi mondano. "Mondano" si riferisce ai reami dell'esistenza. Nei due reami superiori al reame del desiderio, il Reame della Forma contiene quattro dhyāna e il Reame della Non-Forma ne contiene altrettanti. Ma sono tutti samadhi "contaminati", raggiunti attraverso una progressione graduale. Nel Reame della Forma, la prima dhyāna porta al "samadhi della gioia e della beatitudine nate dal distacco"; la seconda al "samadhi della gioia e della beatitudine nate dalla concentrazione"; la terza al "samadhi della beatitudine sublime priva di gioia"; la quarta al "samadhi della pura equanimità e consapevolezza". Nel Reame della Non-Forma, si abbandona la forma e si entra nel vuoto: vi sono il "samadhi dello spazio infinito", il "samadhi della coscienza infinita", il "samadhi del nulla" e il "samadhi della né percezione né non-percezione". Questi otto samadhi comportano tutti l'entrata nello stato, la permanenza e l'uscita. Sono pratiche condizionate, non incondizionate. Anche se resti in un samadhi simile per innumerevoli eoni, le tue afflizioni non vengono davvero recise, e la sofferenza della nascita e della morte non viene superata. Una volta esaurita la ricompensa karmica di questa vita, non ti resterà che tornare e disperderti nei vari reami dell'esistenza. Questo è il samadhi mondano.

Viene poi il samadhi transmondano, il samadhi raggiunto dai saggi dei Tre Veicoli. Arhat e pratyekabuddha – i praticanti dei due veicoli – raggiungono il "samadhi della cessazione", in cui percezione e sensazione cessano e la sesta coscienza smette di funzionare. Eppure la loro concentrazione può soltanto recidere le afflizioni all'interno dei tre reami ed eliminare l'attaccamento al sé. Non può spezzare l'attaccamento ai dharma, né permette loro di uscire dal vuoto per entrare nel mondo convenzionale e insegnare e guidare gli esseri senzienti. Il samadhi coltivato dai bodhisattva del Mahayana, invece, è il samadhi innato della loro vera natura, affinato e perfezionato attraverso la pratica. Prendiamo ad esempio lo Śūraṅgama Samādhi: ha come essenza l'intero Reame del Dharma. È proprio qui, nelle nostre facoltà sensoriali, eppure abbraccia tutti i dharma. È al contempo in movimento e immobile, unendo tutti i fenomeni e i principi sottostanti senza tralasciare nulla. Non ha entrata né uscita, e armonizza movimento e immobilità in un unico intero. Questo samadhi, come quello raggiunto dai due veicoli, è incontaminato. Questo è ciò che chiamiamo samadhi transmondano.

Infine, il samadhi transmondano supremo è quello che i Tathāgata coltivano e realizzano. Come dice il proverbio, un naga è costantemente in samadhi – non c'è mai un momento in cui non lo sia. Per quanto caos e cambiamento si dispieghino, la loro mente fondamentale e unica rimane del tutto immobile. È come il vuoto immenso: eternamente immobile, limpido e costante. Questo è il samadhi transmondano supremo.