Recitare il nome del Buddha come causa, la rinascita come frutto

La fede nella causa significa avere la profonda convinzione che persino recitare il nome del Buddha a mente distratta pianta comunque un seme di Buddhahood — a maggior ragione quando lo si recita con mente unificata, senza distrazioni? Come potrebbe una persona simile non rinascere nella Terra Pura? Così si definisce la fede nella causa. La fede nel frutto significa avere la profonda convinzione che ogni assemblea dei degni nella Terra Pura nasce dal samādhi della recitazione del Buddha. È come piantare meloni per raccogliere meloni, piantare fagioli per raccogliere fagioli; è come un'ombra che deve seguire la sua forma, un'eco che deve rispondere a un suono — mai invano. Così si definisce la fede nel frutto.

La fede nella cosa significa avere la profonda convinzione che, poiché questo stesso pensiero che sorge nel presente è inesauribile, i mondi delle dieci direzioni che scaturiscono dalla mente sono parimenti inesauribili. Esiste davvero una Terra della Suprema Beatitudine, a centomila miliardi di terre del Buddha di distanza, supremamente pura e adorna — non si tratta di una favola di Zhuangzi. Così si definisce la fede nella cosa.

La fede nel principio significa avere la profonda convinzione che quelle centomila miliardi di terre non si trovano in realtà al di fuori di questo mio singolo, infinitesimo pensiero che sorge nel presente, poiché la natura di questo pensiero non ha un «fuori». Significa anche credere profondamente che la terra, gli abitanti, il maestro principale e il seguito della Terra Pura dell'Ovest sono tutti riflessi manifestati entro questo mio singolo pensiero. Tutta la vicenda è principio; tutta l'illusione è verità; tutta la pratica è natura; tutto l'altro è sé. Poiché la mia mente pervade tutto, la mente del Buddha pervade tutto, e le menti di tutti gli esseri senzienti pervadono tutto allo stesso modo.

È come una singola stanza piena di mille lampade — le loro luci si pervadono a vicenda, strato dopo strato si compenetrano, senza alcun ostacolo. Così si definisce la fede nel principio.

Ora prendiamo in esame questo passo. La fede nella causa e la fede nel frutto formano una coppia. «Fede nella causa» significa avere la profonda convinzione che persino recitare a mente distratta pianta comunque un seme di Buddhahood — a maggior ragione quando lo si recita con mente unificata, senza distrazioni? Come si potrebbe non rinascere nella Terra Pura? Così si definisce la fede nella causa. Qui comprendiamo cosa significhi considerare la recitazione del Buddha come causa.

Che cos'è, dunque, la fede nella causa? Significa avere fede profonda — fede in cosa? Fede che, anche se si recita «Namo Amitābha» a mente distratta, la recitazione può comunque diventare un seme per la futura Buddhahood. Questa stessa frase racchiude in sé il midollo più profondo dell'insegnamento del Sūtra del Loto.

Il Sūtra del Loto dice: «Se una persona a mente distratta entra in uno stūpa o in un tempio e pronuncia una sola volta "Namo Buddha", quella persona ha già intrapreso il sentiero verso la Buddhahood.» Siamo soliti raccontare una storia come questa — e il Maestro Ouyi la riprenderà più avanti. Quando il Buddha era in vita, un anziano desiderava ottenere l'ordinazione e lasciare la vita laica, ma cinquecento arhat lo respinsero e si rifiutarono di ordinarlo. Avevano visto che in ottantamila grandi kalpa non aveva accumulato neppure una singola radice di bontà. Senza radici di bontà, l'ordinazione sarebbe stata inutile: anche se fosse stato ordinato, non avrebbe coltivato il sentiero e non ne avrebbe tratto alcun vantaggio. L'anziano pianse amaramente. Si imbatté nel Buddha che tornava dal suo giro di elemosina, il quale gli chiese perché stesse piangendo. L'anziano gli riferì che tutti e cinquecento arhat lo avevano respinto, sostenendo che non aveva radici di bontà.

Il Buddha lo ordinò, e in breve tempo il vecchio divenne a sua volta un arhat. Molti discepoli, perplessi, chiesero spiegazioni al Buddha. Non aveva forse egli stesso affermato che, senza radici di bontà, sarebbe stato molto difficile ottenere il frutto della pratica? Il Buddha spiegò che ottantamila grandi kalpa prima, per certe circostanze, quell'uomo era stato un taglialegna. Inseguito da una tigre, si era arrampicato su un albero, mentre la belva aspettava sotto per divorarlo. Nel terrore, gridò un solo «Namo Buddha». Quel grido, dopo ottantamila grandi kalpa, maturò in radici di bontà. Egli incontrò il Buddha Śākyamuni, lasciò la vita laica e ottenne il frutto. Tale è la natura inconcepibile del Mahāyāna. Con una mente dispersa, un'unica recitazione di «Namo Buddha» può diventare un seme di futura buddhità e di risveglio.

Ora consideriamo questo: la parola kuàng, «quanto più», si serve proprio di un'analogia simile per ribadire il punto. Se persino una recitazione dispersa può essere come un seme di vajra che alla fine rompe il suolo, germoglia e dà frutto, allora quanto più quando raccogliamo la mente in una recitazione unipuntuale e senza distrazioni — come potremmo non rinascere nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema? È proprio il caso di molti dei nostri compagni di pratica, così diligenti, che stanno portando avanti una pratica di un milione di recitazioni, recitando centomila nomi del Buddha al giorno.

Se una sola recitazione può alla fine dare il frutto del risveglio, allora centomila recitazioni al giorno lo faranno con ancor maggiore certezza. Ecco perché questa è una causa inconcepibile — una causa meravigliosa — e non è cosa facile a credersi. Per questo diciamo: udire il nome «Amitābha» anche una sola volta è come inghiottire un minuscolo frammento di vajra — non si dissolve mai, e alla fine produrrà sicuramente il suo effetto. Dobbiamo dunque avere una fede profonda in questa causa.

Una volta compreso questo principio, possiamo offrire a tutti gli esseri senzienti le condizioni affinché anch'essi possano recitare il nome del Buddha anche una sola volta. Molti dei nostri compagni di pratica al monastero custodiscono una bella tradizione: quando squilla il telefono, la prima cosa che si dice è «Amituofo» — e la persona all'altro capo, anche se non buddista, di solito risponde «Amituofo» appena lo sente. Così, semplicemente, si è piantato in lei un seme di vajra. Quando quel seme maturerà in futuro, sarà sulla buona strada. Noto che quando telefono ai funzionari del Partito, dico «Amituofo» e loro lo ripetono subito. Questa è fede nella causa.

«Fede nel frutto» significa avere la profonda convinzione che ogni raduno dei degni nella Terra Pura nasca dal samādhi della recitazione del Buddha. È come piantare meloni per raccogliere meloni, piantare fagioli per raccogliere fagioli; come un'ombra che segue la propria forma, un'eco che risponde a un suono — mai invano. Questo si chiama fede nel frutto. La fede nel frutto consiste nel considerare la rinascita come frutto.

Quando prendete la recitazione del Buddha come causa, otterrete sicuramente il frutto della rinascita. Dobbiamo dunque avere fede profonda che nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema tutti gli esseri più degni si radunano insieme. «Tutti i degni raccolti in un unico luogo» è qualcosa a cui vale davvero la pena affidare il cuore. Una delle grandi afflizioni del nostro mondo — forse perché non abbiamo praticato bene per molte vite e molti kalpa — è che continuiamo a imbatterci nei nostri nemici e nei nostri avversari. Quanto è amaro, questo groviglio di debiti karmici! Ma nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema, ognuno è un essere degno, un bodhisattva di uguale risveglio. Quando si incontrano, la gioia scaturisce tra loro, e tutti condividono lo stesso cuore e la stessa virtù. Questo raduno dei degni è una benedizione immensa.

In questo mondo, è molto difficile — estremamente difficile. I sentieri sono stretti ovunque, pieni di ostacoli. Poterci riunire nell'assemblea dello Stagno del Loto — tutti nati attraverso il samādhi della recitazione del Buddha — pensiamo al nostro Maestro Huiyuan del Monte Donglin, la cui Società del Loto Bianco, con centoventitré praticanti, coltivava il samādhi della recitazione del Buddha e insieme rinasceva nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema — la stessa legge di causa e frutto. Da qui le quattro analogie che seguono.

"Come piantare meloni per raccogliere meloni, piantare fagioli per raccogliere fagioli." Queste due analogie mostrano che qualunque causa si pianti, tale sarà il frutto che si raccoglierà. Pianti un seme di melone e naturalmente raccoglierai un'anguria; pianti un seme di fagiolo e raccoglierai fagioli. Questa relazione di causa e frutto è assolutamente infallibile. Poi, "un'ombra deve seguire la propria forma, un'eco deve rispondere a un suono." Anche queste illustrano che il frutto non si separa mai dalla causa.

Mentre camminiamo sotto il sole, proiettiamo subito un'ombra. Da dove viene quell'ombra? Sorge dalla nostra forma fisica. L'ombra non si stacca mai dalla nostra forma. E l'eco in una valle di montagna nasce perché un suono colpisce la parete rocciosa e produce una risposta. Così l'eco deve rispondere — il rimbombo deve replicare — al suono originale.

Quindi, dal lato del frutto, esso non si allontana mai dalla causa. L'ombra, come frutto, deve corrispondere — deve essere inseparabile — dal corpo che ne è la causa. La recitazione del Buddha che porta alla rinascita nella Terra Occidentale della Beatitudine Suprema è dunque come il nesso tra ombra e forma, come piantare un seme di melone e raccogliere un'anguria. Questa causa-e-frutto è naturale e infallibile — non può mai fallire.

Certo, ci vuole anche l'ornamento della fede e dell'aspirazione. Se reciti il nome del Buddha ma ti mancano la fede e l'aspirazione — se la tua recitazione punta solo a ottenere ricompense umane o celesti, oppure ad accumulare più banconote nel mondo infernale — non funzionerà. Perciò, quando si prende la recitazione del Buddha come causa e ci si risolve sinceramente a cercare la rinascita nella Terra Pura, si otterrà di certo il frutto della rinascita. La causa chiama il frutto, il frutto non si separa mai dalla causa — questo legame di causa e frutto non è mai vano. Questo si chiama fede nel frutto.