Perché le Terre Pure sono presenti in tutte le dieci direzioni, eppure soltanto la Terra Pura Occidentale viene esaltata?

La via della Terra Pura è un insegnamento estremamente difficile da accogliere con fede. Quando gli esseri senzienti si accostano per la prima volta a questa porta del Dharma, li assalgono dubbi di ogni genere. Per generazioni, patriarchi e venerabili maestri della tradizione della Terra Pura hanno offerto ampia guida, aiutando gli esseri senzienti a sciogliere i dubbi e a risvegliare la fede.

Sorge una domanda comune: quando diciamo "tutte le direzioni", intendiamo le dieci direzioni dell'universo. Se infinite e sconfinate sono le terre dei Buddha sparse nelle dieci direzioni, ciascuna con le proprie terre pure, perché non incoraggiamo le persone a cercare la rinascita in quelle altre terre pure? Perché mai mettiamo in risalto la Terra Pura Occidentale della Beatitudine Ultimale, esortando le persone a fare voto di rinascere in essa? Se le terre pure esistono in ognuna delle dieci direzioni, perché soltanto l'Occidente viene esaltato in questo modo? È questa la domanda a cui vogliamo rispondere.

A questa domanda si possono dare sei risposte:

1. In primo luogo, quando ci accostiamo a questa questione dal punto di vista di ciò che è inconcepibile alle menti ordinarie, essa trova diretta conferma nella viva esperienza del Buddha stesso. Si tratta di un Dharma sincero, pronunciato dalla bocca stessa del Buddha con piena verità — una direttiva chiara e inequivocabile, non una teoria concepita nella propria mente dagli insegnanti mondani. Il Buddha è il Tathagata, colui che possiede la conoscenza perfetta e onnicomprensiva di ogni fenomeno nell'intero ambito del Dharma. Quanto alle persone ordinarie, anche i più saggi tra i sapienti mondani non possono conoscere tutte le cose. Questa è la prima ragione.

2. In secondo luogo, nell'intero arco degli insegnamenti del Mahayana — sia essoterico che esoterico — innumerevoli scritture convergono sulla Terra Pura. Anche tralasciando i Cinque Sutra della Terra Pura, centrali per la tradizione essoterica, vi sono altre due o trecento scritture che incoraggiano e guidano i praticanti verso la Terra Pura Occidentale della Beatitudine Ultimale.

3. In terzo luogo, ciò offre ai nuovi praticanti della Terra Pura un unico oggetto di concentrazione, rendendo molto più facile raggiungere il samadhi della recitazione del Buddha. Ciò è inoltre particolarmente adatto alle menti disperse e distratte degli esseri senzienti che vivono nel Jambudvipa, il mondo che abitiamo. Quando la mente è dispersa, il rimedio consiste nel focalizzarsi su un unico punto. Se chiedessimo ai praticanti di cercare la rinascita in ogni terra pura dei Buddha delle dieci direzioni, il loro oggetto di concentrazione sarebbe fin troppo ampio. Tale ampiezza non farebbe che rendere le loro menti, già di per sé disperse, ancora più irrequiete. Così mettiamo da parte tutti questi ampi oggetti di concentrazione e indirizziamo i praticanti a fissare la loro attenzione su un'unica direzione: li orientiamo verso l'Occidente, fissiamo nella loro mente la forma della Terra Pura Occidentale della Beatitudine Ultimale, e li invitiamo a posarvi l'attenzione. Questo è chiamato samadhi dell'unico aspetto.

Il Bodhisattva Manjushri praticò il samadhi della pratica singola — questo stesso samadhi dell'unico aspetto. Attraverso la sua profonda saggezza di prajna, egli comprese che concentrarsi su un'unica direzione e recitare il nome di un solo Buddha rende molto più facile il raggiungimento del samadhi. Inoltre, recitare il nome di un solo Buddha equivale a recitare i nomi di tutti i Buddha delle dieci direzioni e dei tre tempi. Perché? Tutti i Buddha realizzano il medesimo corpo di Dharma. Così, quando recitiamo il nome di un solo Buddha, stiamo effettivamente recitando i nomi di tutti i Buddha delle dieci direzioni; un solo Buddha contiene tutti i Buddha, e il Buddha ospitante e tutti i Buddha che lo assistono sono pienamente intrecciati tra loro.

Pensate al riflesso della luna che appare in mille fiumi diversi: nel cielo non ci sono mille lune, ma una sola. Quella singola luna mostra il suo riflesso in ogni fiume che contiene acqua; tutte le migliaia di riflessi lunari che vediamo sono solo quella stessa luna. Così il riflesso dell'unica luna è il riflesso di tutte le lune, e il riflesso di tutte le lune è il riflesso dell'unica luna. Allo stesso modo, recitare il nome del Buddha Amitābha equivale a recitare i nomi di tutti i Buddha delle dieci direzioni, e rinascere nella Terra Pura Occidentale equivale a rinascere in ogni terra di Buddha delle dieci direzioni.

Per questo il Bodhisattva Mañjuśrī colse il profondo segreto di questa pratica e coltivò il samādhi della pratica unica — questo samādhi dell'unico aspetto — concentrandosi esclusivamente sulla recitazione del nome di un solo Buddha, un sentiero che rende molto più facile il raggiungimento di questo samādhi. Tutto questo fa parte dell'insegnamento improvviso e perfetto del Mahāyāna, rivelatoci dal Bodhisattva Mañjuśrī. Per questo si dice spesso che solo con la saggezza fondamentale di Mañjuśrī si può praticare veramente il sentiero del samādhi della pratica unica della recitazione del Buddha.

Ciò corregge la comune visione errata, oggi diffusa, di coloro che credono che la sola recitazione del nome del Buddha Amitābha non sia sufficiente. Così recitano anche il nome del Bodhisattva Guanyin, del Bodhisattva Kṣitigarbha, del Tathāgata Bhaiṣajyaguru, del nostro maestro il Buddha Śākyamuni, e molti altri nomi. Recitano molti nomi diversi, ignari del principio che recitare il nome di un solo Buddha equivale a recitare i nomi di tutti i Buddha delle dieci direzioni. Concentrarsi su un unico oggetto di coltivazione, dunque, rende molto più facile il raggiungimento del samādhi. Questa è la terza ragione.

4. In quarto luogo, esiste una profonda affinità karmica tra noi esseri senzienti e il Buddha Amitābha che ci guida al sentiero della recitazione del suo nome e alla ricerca della rinascita nella Terra Pura Occidentale della Beatitudine Suprema. Eoni fa, il Buddha Amitābha trascorse cinque grandi kalpa contemplando in sintonia con la natura della realtà per formulare i suoi Quarantotto Voti. Non solo formulò questi voti, ma accumulò anche meriti e virtù per innumerevoli eoni per portarli pienamente a compimento. Il potere generato da questi voti pervade l'intera estensione dello spazio e il Regno del Dharma, come condizione karmica per gli esseri senzienti: una condizione che risveglia la nostra innata Natura di Buddha e ci offre una condizione di sostegno per la nostra pratica spirituale.

Questa condizione è il supremo frutto di grande compassione, grande equanimità, grande saggezza e grande abilità nei mezzi, e il suo potere è immenso. Può salvare tutti gli esseri senzienti dei nove regni, specialmente gli esseri ordinari dei sei regni, e in modo ancora più speciale gli esseri nei tre regni malvagi, persino quelli intrappolati nell'Inferno Avīci. Può liberare tutti gli esseri sofferenti bloccati nell'Inferno Avīci. La condizione di sostegno fornita dal potere dei Quarantotto Voti è dunque immensamente potente, pienamente capace di permetterci di raggiungere la rinascita.

5. «Dieci recitazioni sono la causa, e la causa è supremamente potente.» Fondandoci sulla condizione generata da questo potere di voto, a noi esseri ordinari basta avere fede, formulare il voto e recitare il nome del Buddha: anche sole dieci recitazioni costituiscono la causa diretta per la rinascita. Questa causa è supremamente potente e mirabile. Perché è così potente? Noi esseri intrappolati nel ciclo delle rinascite siamo comunque in grado di credere nel sentiero della Terra Pura fondato sul frutto della piena illuminazione del Buddha: questa stessa fede è inconcepibile. La natura della mente che recita il nome è inconcepibile, e il nome stesso è inconcepibile. Questa è dunque una causa mirabile. Quando questa causa mirabile si unisce alla condizione dei Quarantotto Voti, causa e condizione si congiungono per dar vita al frutto mirabile della rinascita nella Terra Pura. Questa è la quinta ragione per cui viene esaltata in modo particolare la Terra Pura occidentale.

6. La sesta ragione per cui viene esaltata in modo particolare la Terra Pura occidentale è che il Buddha Amitabha nutre la più profonda affinità karmica con noi esseri senzienti del mondo Sahā. Da dove nasce questa affinità? In primo luogo, il Buddha Amitabha — allora bodhisattva Dharmakara — lasciò la casa e formulò i suoi voti proprio qui nel mondo Sahā. Qualcuno ha sollevato un dubbio: «Il maestro dice che il Buddha Amitabha, quando era il bodhisattva Dharmakara, lasciò la casa e formulò i voti nel mondo Sahā, ma i sutra non sembrano dirlo esplicitamente, non è vero?» In realtà, questo significato è implicito nei sutra: basta leggerli con attenzione per coglierlo.

Quando il Buddha Shakyamuni insegnò la storia della base causale del Buddha Amitabha, ci riportò innanzitutto a un passato immensamente remoto: un numero incalcolabile di kalpa asankhyeya fa, quando cinquantatré antichi Buddha apparvero nel mondo uno dopo l'altro, insegnando e trasformando infiniti esseri senzienti.

Chi fu il primo di questi Buddha? Il Buddha della Lampada Illuminante, noto anche come Buddha Dīpaṃkara, il maestro che diede al Buddha Shakyamuni la predizione della sua futura buddhità. Prima di lui apparvero il Buddha Luce Lunare, il Buddha Volto Lunare, il Buddha Fragranza del Sandalo… e l'ultimo dei cinquantatré fu il Buddha del Sovrano Autosufficiente, cioè il Buddha Lokeshvararaja.

Il Buddha del Sovrano Autosufficiente dimorò nel mondo per quarantadue kalpa, insegnando e trasformando infiniti esseri senzienti. Durante il tempo in cui questo Buddha insegnava nel mondo, vi era un grande re che, dopo aver udito il suo insegnamento, sentì il proprio cuore aprirsi e comprese il significato profondo. Abbandonò il proprio regno e il trono, ricevette l'ordinazione monastica e assunse il nome di Dharmakara. Dharmakara è la precedente incarnazione del Buddha Amitabha.

Vedete, sia l'ultimo dei cinquantatré antichi Buddha, Lokeshvararaja, sia il primo, Dīpaṃkara, apparvero entrambi nel mondo Sahā. Il bodhisattva Dharmakara, quel grande re di un tempo, lasciò la casa e praticò il sentiero sotto la guida del Buddha Lokeshvararaja. Dharmakara non stava forse, dunque, lasciando la casa e formulando i suoi voti proprio qui, nel mondo Sahā? I sutra trasmettono questo significato in modo implicito: non è necessario che lo esprimano in modo così esplicito.

Questo principio è analogo a quello della rinascita con afflizioni karmiche residue: se si pretende che i sutra riportino esplicitamente quei quattro caratteri per accettare l'insegnamento, si tratta di una rigidità davvero eccessiva. Per comprendere il sentiero della Terra Pura, serve almeno un minimo di discernimento. Nell'insegnamento di Confucio si distinguono tre livelli di capacità tra gli studenti: quelli di acume più penetrante e capacità più elevata potevano cogliere dieci punti da un solo ascolto, come Yan Hui. Quelli di capacità media potevano trarre inferenze per analogia, cogliendo tre punti da un solo ascolto. Quelli di capacità inferiore potevano coglierne due da un solo ascolto, e quelli di capacità più ottusa potevano coglierne solo uno. Le capacità variano da persona a persona. Così, quando leggiamo i sutra buddhisti, dobbiamo penetrarne i significati profondi.

Il Buddha Amitabha abbandonò la casa, formulò i suoi grandi voti e li realizzò proprio qui, nel mondo Saha. Si è manifestato in innumerevoli forme nei sei regni, apparendo nel regno umano come re, monaci e in ogni tipo di ruolo; si è manifestato anche come re del Cielo Trayastrimsha, re del Cielo Yama e re del Cielo Brahma. In ogni vita praticò le sei pāramitā e compì innumerevoli azioni meritevoli, intrecciando vasti legami karmici con tutti gli esseri senzienti.

Per questa ragione, tutti gli esseri senzienti del mondo Saha — siano essi monaci o laici, uomini o donne, anziani o giovani, virtuosi o non virtuosi — hanno con il Buddha Amitabha legami karmici sia diretti che indiretti che risalgono a innumerevoli eoni. È proprio a causa di questo legame che i semi della fede nel Buddha Amitabha sono profondamente radicati nella nostra coscienza ālaya.

Con questi semi di fede, quando le circostanze sono molto favorevoli, o molto avverse, quando soffriamo un dolore estremo nei momenti difficili, non possiamo fare a meno di recitare il nome del Buddha Amitabha. Quando siamo felici nei momenti belli, il nome "Buddha Amitabha" ci sfugge dalle labbra per esprimere la nostra gioia. Quando siamo incerti, recitiamo anche questo nome del Buddha Amitabha.

Le persone possono attribuire ogni sorta di significato al nome "Buddha Amitabha", eppure usano questi quattro caratteri per esprimere ogni genere di sentimento complesso nel loro cuore, senza pensarci, di getto. Anche chi non pratica il buddhismo fa così. Per questa ragione, il Buddha Shakyamuni adeguò il suo insegnamento a questo profondo legame karmico, per esaltare la Terra Pura Occidentale.

Ma cosa fa sì che anche chi non pratica il buddhismo si lasci sfuggire un "Buddha Amitabha" senza pensarci, senza che qualcuno glielo abbia mai insegnato? È per la stessa ragione: noi esseri senzienti del mondo Saha abbiamo ricevuto gli insegnamenti e la grazia del Buddha Amitabha per eoni senza fine, perciò il nostro legame con lui è il più profondo di tutti.