Trasformare l'attaccamento ai Cinque desideri e ai Sei oggetti sensoriali in attaccamento al Nome

Ascoltare e credere, credere e aspirare: è questo che ci rende disposti ad abbracciare la pratica. Senza fede o aspirazione, è come non aver ascoltato affatto. Pur potendo servire come causa lontana, non si tratta ancora della saggezza dell'ascolto. Sostenere il nome significa ricordare il nome del Buddha in ogni pensiero: questa è la saggezza della contemplazione. Vi è un sostenere attraverso la pratica e un sostenere attraverso il principio. Sostenerlo attraverso la pratica significa credere nell'esistenza di Amitābha Buddha dell'Ovest, senza ancora realizzare che "questa mente crea il Buddha, questa mente è il Buddha", ma con la ferma volontà di cercare la rinascita — proprio come un bambino che pensa alla madre senza dimenticarla mai, neppure per un istante. Sostenerlo attraverso il principio, invece, significa credere che Amitābha Buddha dell'Ovest sia insito nella nostra stessa mente e da essa creato, usando il grande nome — a essa inerente ed essa generato — come fulcro dell'attenzione, senza mai perderlo di vista per un solo istante.

Bene, osserviamo questo passaggio. Spiega cosa significhi sostenere il nome. Fede, aspirazione e sostegno del nome incarnano insieme la triplice saggezza dell'ascolto, della contemplazione e della coltivazione. Ascoltando questo Sutra di Amitābha, sorge la saggezza dell'ascolto e, dalla fede, scaturisce l'aspirazione. Solo credendo davvero si può sviluppare la determinazione per staccarsi dal mondo Sahā e rallegrarsi alla prospettiva della Terra della Beatitudine Ultima. Con una fede profonda e un'aspirazione sincera, si è pronti ad accogliere il nome e a sostenerlo con costanza. Per questo i patriarchi della scuola della Terra Pura cinese hanno sempre insegnato che i tre requisiti — fede, aspirazione e pratica — sono come le tre gambe di un treppiede: ciascuna indispensabile, l'una a sorreggere le altre.

L'insegnamento della Terra Pura è in assoluto il più difficile da accettare. Una volta che la fede si fa strada, l'aspirazione nasce spontanea. Con fede e aspirazione sorge la pratica del sostenere il nome. Ed è proprio attraverso questa pratica che fede e aspirazione trovano conferma e prendono corpo. Le tre formano una relazione virtuosa e interdipendente, rafforzandosi a vicenda: nessuna può mancare. Supponiamo che qualcuno ascolti il Sutra di Amitābha ma non creda...

E in effetti, molte persone al mondo, leggendo come il Sutra descrive gli stagni dalle sette gemme, le otto acque squisite e simili, penseranno: "Oh, questa è sicuramente pura fantasia, chiacchiere campate in aria, una sorta di abbellimento letterario o estetico — o magari solo un biglietto economico per il paradiso." Semplicemente non ci credono.

E non solo: potrebbero persino denigrarlo: "Come potrebbe esistere un mondo del genere?" È davvero difficile da accettare. La Terra della Beatitudine Ultima occidentale, sulla sponda opposta oltre i tre regni, presenta davvero un mondo simile, e per di più così intimamente connesso a noi? Non è facile. A volte, quando dei visitatori vengono al Tempio Donglin, cammino al loro fianco e parlo appositamente della Terra della Beatitudine Ultima occidentale — specialmente nella Sala del Patriarca, spiegando perché il Maestro Huiyuan coltivò la pratica di recitare il nome del Buddha alla ricerca della rinascita. Osservo le loro reazioni, e otto o nove su dieci si limitano a ridacchiare. Lo fanno per educazione. Le parole entrano da un orecchio ed escono dall'altro. Giungono alle loro orecchie, ma non riescono a destare riverenza o fede, non riescono a toccarne lo spirito. Sorridono, ma senza obiettare: dopotutto, ho le vesti di un religioso, e loro vogliono essere rispettosi. Si vede lontano un miglio che restano del tutto indifferenti.

Chi riesce ad ascoltarla e rispondono con frasi come «Oh, questo…» — profondamente commossi, sinceramente stupiti — sono estremamente rari. La maggior parte dirà: «Mm, bello, è proprio così? Esiste davvero una cosa del genere?» Queste reazioni nascono sul momento. E non è per niente facile. Se non ci credono, non pensano nemmeno per un istante alla rinascita. Far nascere in sé un cuore che aspira alla rinascita è molto difficile. In questo mondo ci sono così tante cose da fare, tanti obiettivi importanti da inseguire: come potrebbero mai trovare spazio nei loro cuori per parlare di ricerca della rinascita? Figuriamoci per qualsiasi altra cosa. Ecco perché, se non hanno fede né aspirazione, anche dopo aver ascoltato il sutra, è come se non lo avessero mai sentito.

Eppure, anche in questi casi, viene piantato un seme di vajra: una causa remota per la loro liberazione, che maturerà fra molte vite e molti eoni. Come un seme di vajra sepolto nella terra: se non credono in questa vita, non importa. Neanche nella seconda, nella terza, nella quarta vita crederanno. Poi, chissà dopo quanti eoni, il seme a un tratto matura. Nasce la fede: credono, aspirano, recitano, e possono rinascere. Ecco perché, in casi come questo, anche se hanno ascoltato l’insegnamento, se esso non riesce a entrare nel cuore o a toccare lo spirito, se non c’è fede né aspirazione, non si tratta di saggezza dell’ascolto. Ascoltare il sutra avendo già fede e aspirazione: questa è la vera saggezza dell’ascolto, in cui la saggezza è realmente presente.

Questa saggezza è la saggezza della prajna. Senza una saggezza di prajna che trascende gli attaccamenti emotivi della mente ordinaria, è davvero difficile credere in questa porta del Dharma. È proprio per questo che il Sutra di Amitabha è rivolto a Sariputra, il più eccellente per saggezza. Ci insegna che solo chi è primo in saggezza può accettarlo immediatamente, senza dubbi, e farsene carico. Negli insegnamenti del Mahāyāna, quando il Dharma è insegnato a grandi bodhisattva come Mañjuśrī e Samantabhadra, anch’essi lo accettano direttamente senza dubbi, poiché tutti possiedono la profonda saggezza dell’ascolto.

Bene. Ma che cos’è, allora, la saggezza della contemplazione? Contemplazione: con questo termine di solito intendiamo il fatto che, dopo aver ascoltato qualcosa, dobbiamo rifletterci interiormente, esaminarlo, distinguendo ciò che è giusto da ciò che è sbagliato, ciò che è superficiale da ciò che è profondo. In fondo, il Buddhismo ha a che fare con la saggezza: richiede la saggezza della contemplazione. Dove si esprime direttamente questa saggezza della contemplazione nella porta del Dharma della Terra Pura? Nel mantenere il nome. La parola «mantenere» racchiude un significato molto profondo.

«Mantenere» significa che, una volta afferrato qualcosa, lo si tiene saldo, lo si custodisce stretto nel proprio cuore. Lo si ripensa continuamente e non lo si perde mai: solo così lo si può mantenere. È lo stesso modo in cui ci aggrappiamo a qualcosa che non riusciamo a lasciare. Come una chioccia che cova le sue uova: deve tenere il calore sopra di esse senza muoversi. Non può allontanarsi, non può dimenticarle, deve stringerle a sé con forza. È proprio questa presa che le permette di conservarle, e conservare significa non perderle. Inoltre, il «mantenere» porta con sé anche il senso dell’attaccamento. Di solito, nella pratica spirituale, si dice che bisogna superare l’attaccamento. Ma nella porta del Dharma della Terra Pura, a volte si insiste proprio sull’attaccamento: a che cosa bisogna essere attaccati, dunque? A questo nome.

Il Confucianesimo insegna: «Scegli il bene e tienilo saldo». Un essere ordinario può davvero riuscire a liberarsi dall’attaccamento? Non può. Se non gli permettete di aggrapparsi al nome di Amitabha, si aggrapperà ai cinque desideri e ai sei oggetti dei sensi: a tutte quelle cose che ci tengono prigionieri del saṃsāra, che ci riservano frutti amari di sofferenza. Ecco perché basta cambiare l’oggetto del proprio attaccamento: non aggrapparsi ai cinque desideri e ai sei oggetti dei sensi, ma aggrapparsi a questo nome. L’aggrapparsi a questo nome può condurci alla liberazione, perché in questo nome, in questa designazione provvisoria, risiede il merito stesso della talità. Per questo, nella porta del Dharma della Terra Pura, vi prego: non affermate in nessun modo che si tratti di assenza di forma, di non-abitare, di non-pensiero, di libertà dall’attaccamento.

Ebbene, se insisti nel voler essere libero dall'attaccamento — perché mai alcune persone, soprattutto quei praticanti Chan che sono tutto fumo e niente arrosto, continuano a dire alla scuola della Terra Pura: «Siete troppo attaccati. Cercate il Dharma al di fuori della mente, attaccati al nome, attaccati alla rinascita»?

La porta del Dharma della Terra Pura, dunque, parte dall'esistenza meravigliosa, dagli espedienti abili predisposti come strumenti di insegnamento — implica necessariamente attaccamento. È questo che significa recitazione a mente unita: la mente legata in un ricordo unipuntato, ricordare il Buddha, recitare il Buddha, pensarci ogni giorno. Questo tipo di attaccamento è ciò che ti permette di andare in profondità, che permette alla pratica di imboccare il sentiero.

Se continui a parlare di non-attaccamento e poi chiedi a qualcuno di recitare diecimila volte, quello ti dirà: «Perché attaccarsi a diecimila recitazioni del nome del Buddha?». Non ne vorrà fare neanche dieci, se questo significa attaccarsi a esse.

D'accordo. Se non sei attaccato, non risolverai niente. Come spiega il Maestro Ouyi, questo «sostenere» significa che in ogni singolo pensiero si ricorda il merito del nome di Amitabha — e questa è la saggezza della contemplazione.

Ora, la porta del Dharma della Terra Pura ha una qualità meravigliosa. L'oggetto del nostro attaccamento è il grande nome che racchiude le innumerevoli virtù del Buddha Amitabha, e i mezzi abili al suo interno operano in modo straordinariamente inconcepibile.

Dato che le menti degli esseri senzienti sono tutte come scimmie e cavalli selvaggi, anche quando affermi di non essere attaccato, sei attaccato proprio in quel momento al tuo cosiddetto non-attaccamento. Non c'è modo di sfuggire all'attaccamento, perché ogni pensiero è un aggrapparsi a oggetti — le menti di insorgenza e cessazione funzionano semplicemente così.

Cambiare l'oggetto dell'attaccamento è dunque un espediente abile. Per questo il Buddha Amitabha, contemplando la natura degli esseri senzienti, ha ideato questo nome come il suo metodo più eccellente per salvarli.

Bene. La mente che recita — prima recitava i cinque desideri e i sei oggetti dei sensi, ogni pensiero rivolto verso l'esterno. Ora l'oggetto a cui la mente è vincolata è il regno del Buddha, il merito della talità. Il condizionamento qui è di natura completamente diversa. Prima l'oggetto della concentrazione — i cinque desideri e i sei oggetti dei sensi — condizionava la nostra mente con l'ignoranza. Ora questo nome è la vera talità, e la talità stessa sta condizionando la nostra mente. Così più sei attaccato, più la tua mente diventa luminosa. Più sei attaccato al samadhi immobile di Vita Infinita, più la funzione illuminante di Luce Infinita si manifesta.

Proprio attraverso questo attaccamento giungi infine al non-attaccamento, raggiungendo il regno del corpo di princìpio della natura del Dharma — libero da dimora, libero da forma, libero da pensiero. Questo è un punto davvero importante. Dobbiamo concentrarci e sostenere il regno della vera talità di Amitabha per trasformare la nostra mente ordinaria di insorgenza e cessazione, la nostra mente illusoria. Questa è la saggezza della contemplazione.

Poi viene la saggezza della coltivazione. Ascolto, contemplazione, coltivazione. Una volta ottenute la saggezza dell'ascolto e la saggezza della contemplazione, ti impegni nella pratica. Questo è sostenere il nome, recitare il nome.