Siamo lo stesso ālayavijñāna attraverso tutte le nostre vite?

Domanda: Maestro, l'ottava coscienza, ovvero l'ālayavijñāna, è la prima a entrare nel grembo al momento del concepimento, e l'ultima ad andarsene quando transitiamo verso la nostra prossima rinascita. Dunque, è lo stesso ālayavijñāna attraverso tutte le nostre vite?

Il Venerabile Maestro Jingjie risponde: Come funziona l'ālayavijñāna? È costantemente condizionato dalle impressioni delle nostre azioni! Ogni volta che rinasci, la tua vita ha una certa durata, non è vero? Possono essere pochi giorni, pochi anni, persino qualche decennio. Nel corso di quell'esistenza, ti troverai inevitabilmente a compiere azioni fisiche, verbali e mentali. Ogni volta che agisci, l'ottava coscienza comincia ad assorbire queste impressioni karmiche. È dunque impossibile che il tuo ālayavijñāna resti esattamente identico di vita in vita — non può proprio essere. Assorbe continuamente nuove impressioni. Non parlo nemmeno delle differenze tra una vita e l'altra: il tuo ālayavijñāna di oggi è già diverso da quello di ieri. Bastano ventiquattro ore a fare la differenza. Questo è il primo punto.

In secondo luogo, perché non siamo in grado di ricordare le nostre vite passate una volta nati? In realtà, il tuo ālayavijñāna custodisce innumerevoli semi karmici. La tua vita attuale è solo una minuscola frazione di questi semi che sono maturati e hanno dato frutto. Ecco perché chi gode di abbondante buona sorte spesso fatica a coltivare la mente di rinuncia: si lascia facilmente ingannare dalle condizioni piacevoli della vita presente, e presume che tutte le sue vite, passate e future, saranno altrettanto favorevoli. Per questo scivola facilmente nell'eternalismo (la credenza erronea che esista un sé fisso e permanente che attraversa tutte le vite).

Voglio ricordare a tutti voi: questa vostra vita presente potrebbe benissimo essere la migliore che abbiate mai vissuto nell'infinità delle vostre esistenze. Ed è davvero così. Potreste essere nati nei tre regni inferiori innumerevoli volte nel corso del passato, ma avete dimenticato tutto. Vi è capitato di "pescare" la porzione più favorevole del vostro carico karmico per questa vita. Questa esistenza è solo una minuscola frazione del vostro deposito infinito di semi karmici. Il Buddha usò l'analogia di una bolla d'acqua per illustrare questo: pensate al vasto oceano — una sola bolla d'acqua è solo una parte infinitesimale di tutta quell'acqua.

Non riponete troppa fiducia in questa vita! È solo un piccolo frammento delle vostre innumerevoli vite passate e future. Non lasciatevi ingannare dalle circostanze della vostra vita presente, soprattutto voi che godete di abbondante buona sorte. Il Buddha ci ha insegnato a coltivare la contemplazione dell'impermanenza.

Questo accade perché le vostre impressioni karmiche non hanno tra loro una connessione intrinseca e fissa. La buona sorte che sperimentate in questa vita potrebbe derivare dal merito karmico che avete creato in una vita passata osservando i cinque precetti e praticando le dieci azioni virtuose — che quel merito fosse di grado superiore, medio o inferiore, quel risultato karmico si manifesta semplicemente ora. Per quanto riguarda l'attaccamento della settima coscienza — il suo aggrapparsi a un sé, capite? — questo attaccamento è ben preciso: non si aggrappa al passato né al futuro. Si aggrappa soltanto alla vita presente. Per questo non può portare con sé un concetto di sé da una vita passata.

La settima coscienza è estremamente focalizzata: si lega a qualunque rinascita ti capiti e a qualunque frutto karmico ti si presenti. Così la settima coscienza assume l'identità di qualunque cosa a cui si aggrappa: quando sei una formica, forma il senso di sé di una formica; quando diventi un re, la settima coscienza fa del re il proprio sé. Tutte queste condizioni sono in continuo mutamento, ed è per questo che il Buddha insegnò il principio del non-sé: non esiste da nessuna parte un'entità permanente e immutabile.

Schema degli Studi Yogācāra