Se un figlio ricorda la madre: un momento raro e prezioso che si incontra una sola volta in innumerevoli eoni

Questa espressione, «se un figlio ricorda la madre», indica un momento così raro che difficilmente lo si incontra persino nel corso di centinaia di milioni di vite. È come vagare per un sentiero lungo e faticoso: consumato nel corpo e nella mente, soffrendo così profondamente da non scorgere alcuna via d'uscita, né avanti né indietro — quando all'improvviso ricevi una lettera da casa. La lettera è di tua madre, e dice: «Figlio mio, torna presto a casa. Ti stiamo aspettando. Qui ci sono ricchezza e terra più che sufficienti per te. Non dovrai più lavorare per un salario, né mendicare per il prossimo pasto.» Nell'istante in cui legge quelle parole, il ricordo lo travolge come un'ondata. Perché proprio ora, quando aveva dimenticato da così tanto tempo? Perché aveva semplicemente dimenticato.

In un istante, tutto diventa chiaro: «Ah, la mia vera casa è quella terra ricca e sacra. Questo luogo in cui ho vagato è solo una locanda, una sosta temporanea — non è la mia casa. A casa mi aspetta mia madre, compassionevole, con tesori incommensurabili. Non devo più logorarmi qui, né mendicare briciole.» In quel momento, rivolge il cuore verso di lei e la custodisce nella mente.

Questa è un'analogia per gli esseri senzienti che hanno vagato per i sei regni dell'esistenza per eoni senza fine, e che ora rivolgono la mente per ricordare il Buddha Amitabha — il Buddha della loro vera casa, la Terra della Suprema Beatitudine.

Se questo figlio errante — ruo (若), che significa «se» — riesce a rivolgere il cuore verso la madre compassionevole, la connessione si stabilisce all'istante. Per eoni innumerevoli, quella madre compassionevole non ha mai smesso, neanche una volta, di tenere il figlio perduto nei suoi pensieri. Questo «se [il figlio] ricorda» è la capacità dell'essere senziente di ricevere la risposta del Buddha. Mentre lei lo tiene nella mente, il Buddha risponde immediatamente a questa consapevolezza, e tra loro nasce una risonanza spirituale — una comunione vera, senza mediazioni. Il legame tra madre e figlio è insito, naturale come una calamita che attira il ferro. Fin dal primo istante di consapevolezza, risonanza e comunione condivise, madre e figlio non sono più separati, neppure per una sola vita. Lo stesso vale per gli esseri senzienti intrappolati nel ciclo di nascita e morte: attraverso la fede, i voti e la recitazione del nome del Buddha, entrano in risonanza con i Quarantotto Grandi Voti del Buddha Amitabha. Ancorati nella realtà simile a un oceano dei grandi voti di Amitabha, e radicati nel supremo e vero sentiero del suo nome, noi esseri senzienti non saremo mai più separati dal Buddha Amitabha.

Non essere mai separati significa non andare mai più l'uno contro l'altro. Questo è ciò che intendiamo quando diciamo che ora ci allontaniamo dalla polvere degli oggetti sensoriali per unirci al risveglio. Il nostro risveglio iniziale inizia ora il suo ritorno al risveglio originale e insito in noi. Prima, eravamo come il figlio prodigo che voltò le spalle al padre e fuggì. Il nostro risveglio originale non si esprimeva come risveglio iniziale. Invece, si lanciava sfrenato verso i cinque desideri e le sei polveri sensoriali, creando ogni sorta di karma dannoso. In verità, persino la forza che usiamo per creare questo karma dannoso proviene dal potere del risveglio originale. Ma quel potere viene usato in modo distorto, orientato nella direzione sbagliata, senza giusta visione né giusta comprensione a guidarlo. Quando il nostro risveglio iniziale si fonde di nuovo nel risveglio originale e insito in noi, non andremo mai più contro di esso, e non saremo mai più lontani da esso.

Qui si afferma il senso dell'essenza condivisa tra esseri senzienti e Buddha — la loro fondamentale unità. La risonanza spirituale e la comunione, la non-dualità tra esseri senzienti e Buddha: questo è il principio cardine al cuore di questo insegnamento.