Risvegliare pienamente le tre menti e la pratica esclusiva contro la pratica mista

Il Maestro Shandao compose alcuni dei suoi passi più brillanti nelle Quattro Annotazioni: prima nella sezione che espone il significato profondo, poi nel commento al capitolo sul grado più alto della nascita più elevata. Espone in particolare le tre menti che vanno risvegliate perfettamente. Chi desidera nascere in quella terra deve risvegliarne tre: la prima è la mente sincera, la seconda la mente profonda, la terza la mente di dedizione e aspirazione.

Dopo aver commentato le tre menti, Shandao affronta in particolare il rapporto tra benefici e svantaggi, guadagni e perdite, della pratica esclusiva rispetto a quella mista, e ci esorta a praticare esclusivamente. La pratica esclusiva si compone di cinque pratiche corrette. Per la lettura e la recitazione, leggere e recitare i Tre Sutra della Terra Pura. Per la prostrazione, prostrarsi al Buddha Amitabha. Per l'offerta di lode, cantare il nome "Namo Amitabha Buddha". Per la contemplazione, contemplare gli ornamenti e i meriti della Terra Pura d'Occidente. Per le offerte, fare offerte ai Tre Santi d'Occidente. Questa è la cosiddetta pratica esclusiva.

All'interno della pratica esclusiva, una viene individuata come pratica principale: la recitazione del nome del Buddha. Le altre quattro sono dette pratiche ausiliarie. Insieme costituiscono la pratica principale e quella ausiliaria. Al di là di queste due categorie di pratica, ogni altra forma di coltivazione è chiamata pratica mista. La pratica mista è il cammino di una coltivazione dispersa e disordinata, e la rinascita attraverso di essa è tutt'altro che assicurata. Da qui l'enfasi sulla pratica esclusiva.

Su cento persone che praticano esclusivamente, tutte e cento rinasceranno. Su diecimila, tutte e diecimila rinasceranno. Con la pratica mista, invece, la proporzione crolla drasticamente. Questo è il significato di "mista".

Lo scopo è aiutarci a risvegliare una fede autentica, ferma e incrollabile. La maggior parte delle persone, anche dopo aver ascoltato questo Dharma difficile da credere e aver maturato un certo grado di fede, tende a vacillare facilmente.

Se per caso incontrano un grande maestro virtuoso, profondamente versato nelle varie scuole e negli insegnamenti del canone buddhista, e quel maestro dice loro: "Credi davvero di poter rinascere solo recitando il nome del Buddha? Come potrebbe essere così facile! Senza coltivare la concentrazione meditativa e schiudere la saggezza, senza coltivare meriti e virtù, come potresti rinascere? Tu aspiri alla Terra Pura degli Ornamenti della Ricompensa Vera, la Terra della Ricompensa, dove ti ritroverai insieme a tutti i supremi esseri virtuosi. Con i tuoi pesanti ostacoli karmici e nessuna coltivazione, come potrebbe esserci un affare simile! Come potresti rinascere! Lascia che ti insegni invece un altro metodo." Chi ascolta parole del genere spesso vacilla, pensando: "Ahimè! Forse davvero non è così semplice."

In tempi recenti sentiamo spesso dire: "Devi prima eliminare i tuoi ostacoli karmici! Come puoi rinascere se non li elimini?" Il ragionamento appare convincente, e si sente il bisogno di farlo. Ma come si procede? "Ecco, lascia che ti dia un certo mantra. Recitalo qualche milione di volte; una volta eliminati gli ostacoli, torna a recitare il nome del Buddha." Così se ne vanno, a cantare il mantra, e sono stati fuorviati.

Non si rendono conto che proprio questo nome del Buddha è il metodo più eccellente per eliminare gli ostacoli karmici! Chi mai ha insegnato che bisogna aspettare di aver eliminato i propri ostacoli karmici prima di recitare il nome di Amitabha? Se nutri un'idea del genere, non riuscirai mai a recitare questo nome di Amitabha per tutta la vita. E d'altra parte, saranno davvero eliminati tutti i tuoi ostacoli karmici semplicemente recitando un mantra per tutta la vita? Non funziona così! La pratica della recitazione del nome del Buddha non dipende dal fatto che tu abbia ancora ostacoli karmici, perché permette la rinascita anche con gli ostacoli karmici ancora presenti! Anche coloro che hanno commesso le cinque offese gravi e le dieci azioni malvagie possono portarsele dietro al momento della rinascita. Che cosa c'è da temere? L'unica cosa da temere è la mancanza di fede! L'unica cosa da temere è l'insorgere del dubbio! Il più grande ostacolo nel coltivare il sentiero della Terra Pura è il dubbio. Tale è il frutto dell'aver incontrato grandi maestri virtuosi profondamente versati nelle varie scuole e insegnamenti.

E se incontrassi un grande essere dal Corpo di Dharma, o persino un Bodhisattva del primo, secondo o decimo stadio, o uno uguale all'illuminazione, che ti dicesse: «Ah, tu coltivi questo Dharma e pensi di poter rinascere semplicemente recitando il nome del Buddha? Non esiste nulla di simile! Non potrebbe mai essere così facile!» Cosa faresti allora? Penseresti: dato che sono Bodhisattva a pronunciare queste parole, forse non esiste davvero una via così facile.

Anche se il Buddha Shakyamuni stesso apparisse in persona e dicesse: «Ah! Il metodo di rinascita nella Terra Pura che originariamente ti insegnai era soltanto un mezzo abile e provvisorio. Ora ho un Dharma di gran lunga più supremo da trasmetterti», cosa faresti in quel momento? Una persona che ha sinceramente stabilito fede e risoluzione, anche udendo parole del genere dal Buddha, si inchinerebbe e direbbe: «O Onorato dal Mondo, Shakyamuni! Tu mi hai insegnato questo Dharma, e io ho già fatto il voto di non cambiarlo mai per il resto della mia vita. Anche se esistesse un Dharma più eccellente, non oso mutare la mia risoluzione originaria». Se riesci a pronunciare parole del genere, ciò dimostra che possiedi una fede genuina. Significa che nelle profondità del tuo cuore è stata piantata saldamente una radice profonda, immobile e salda! Neppure il Buddha e i patriarchi che apparissero davanti a te potrebbero scuoterla, figuriamoci le persone comuni.

Il Maestro Shandao previde che gli esseri delle epoche future avrebbero nutrito dubbi. Naturalmente, il Buddha Shakyamuni non avrebbe mai potuto parlare in tal modo. Fu il Maestro Shandao a spingere questo scenario al suo estremo come prova ipotetica: anche in una situazione del genere, non cambieresti la tua risoluzione. Questo serve a recidere la mente calcolatrice degli esseri futuri, che vedono sempre la montagna di fronte come più alta di quella su cui si trovano! La recide completamente.

Sì, recide la mente calcolatrice degli esseri futuri, che vedono sempre la montagna di fronte come più alta di quella su cui si trovano! La recide completamente. Questa è la bussola per i praticanti della Terra Pura! Se, nel corso della recitazione del nome del Buddha, ci lasciamo sviare dalle varie scuole e dottrine del Buddhismo, o dalle pretese di comuni praticanti di qigong, e li seguiamo, allora siamo davvero degni di compassione! Non abbiamo neppure un'ombra di radice di fede! Quanto siamo superficiali!

Perciò, tutti voi dovete comprendere a fondo e familiarizzarvi con le Quattro Annotazioni sul Sutra della Contemplazione del Maestro Shandao. Anche queste Quattro Annotazioni furono composte dal Maestro Shandao dopo aver ricevuto la guida di un monaco bramino in sogno, e si dovrebbero considerare alla stregua delle parole stesse del Buddha. Sono tesori tra i testi della Terra Pura. Non sfogliate distrattamente altri materiali; concentratevi su libri di vero valore.

I punti cruciali del Dharma del Buddha non sono molti. Se riuscite a leggere il Commento Essenziale, le Quattro Annotazioni e il Sottocommento al Sutra di Amitabha finché non li conoscete a fondo, sarà sufficiente.

Esistono anche altri commentari sul Sutra della Contemplazione, come il Miaozong Chao. Il Maestro Zhizhe compose per primo un commentario sul Sutra della Contemplazione, e poi, sotto la dinastia Song, il Venerabile Siming ne scrisse un sottocommento. Lo annotò dalla prospettiva della scuola Tiantai, basandosi sulla triplice contemplazione in un'unica mente e sull'unico regno con le tre verità. Le sue teorie e i suoi metodi di contemplazione sono al contempo raffinati e perfettamente armonizzati, ma per coloro di capacità medie e inferiori risultano molto difficili da penetrare.

Perciò, non è accessibile come le Quattro Annotazioni sul Sutra della Contemplazione del Maestro Shandao, che reca beneficio universale a tutti e tre i livelli di capacità, giovando sia ai più perspicaci che ai meno perspicaci. Ecco perché il Maestro Yinguang, con grande tatto e abilità, ci consiglia di studiare soltanto le Quattro Annotazioni del Maestro Shandao.