Raschiare l'oro per salvare vite

Un mendicante coperto di stracci si presentò davanti al Maestro Chan Ryōsai, piangendo mentre lo supplicava: «La mia famiglia non mangia un pasto decente da giorni. Ho anziani da sostenere sopra di me e figli da crescere sotto di me. Tutta la famiglia è sull'orlo della fame. Maestro, abbiate pietà di noi. Ricorderemo la vostra bontà per il resto dei nostri giorni.»

Il volto del Maestro Chan Ryōsai si rabbuiò. Avrebbe voluto aiutare quella famiglia, ma anni di grave siccità avevano ridotto il tempio a lottare per mettere il cibo in tavola. Come avrebbe potuto salvare quelle persone indigenti e sofferenti? Per un istante rimase completamente senza parole.

Poi il suo sguardo cadde sulla doratura della statua del Buddha accanto a lui. Dopo un istante di riflessione, salì sulla statua senza esitare e raschiò via l'oro dalla superficie con il coltello. Avvolse le scaglie d'oro in un panno e le porse al mendicante, dicendo: «Prendi quest'oro, vendilo e usa il denaro per comprare cibo per la tua famiglia.»

Il mendicante, vedendo ciò che il maestro aveva fatto, esitò e disse: «Come posso accettarlo? Sarebbe un peccato. Aver costretto il maestro in una simile situazione è più di quanto la mia coscienza possa sopportare.»

Uno dei discepoli di Ryōsai non riuscì più a trattenersi e disse: «L'oro che ricopre il corpo del Buddha è la sua veste. Come potete regalarla a un altro? Non è forse un'offesa verso il Buddha? Non è una grave mancanza di riverenza?»

Il Maestro Chan Ryōsai rispose con profonda convinzione: «Quello che dici è vero. Ma il Buddha è compassionevole: era disposto a dare la sua stessa carne per alleviare la sofferenza degli esseri senzienti. Quanto più sarebbe disposto a dare solo le sue vesti? Questo è esattamente il desiderio del Buddha. Questa famiglia è sull'orlo della fame. Anche se dessi loro l'intera statua del Buddha, sarebbe comunque in armonia con l'intenzione del Buddha. Se questo mi condanna all'inferno, allora finché potrò salvare esseri viventi, attraverserei il fuoco e l'acqua senza esitare.»

Riflessione Zen: Fare del bene e coltivare un cuore compassionevole non si esaurisce nelle parole — va tradotto in pratica. La vera convinzione si incarna nell'azione, non si limita a una forma esteriore rigida. Se ti aggrappi alla superficie di un credo ignorandone l'essenza profonda, quel tipo di attaccamento non è altro che vuota ipocrisia di facciata.