Raggiungere lo stato di Buddha in questa stessa vita

Un maestro Huayan chiese al maestro Huihai: «Venerabile, ritieni che gli esseri non senzienti siano dei Buddha?» Il maestro rispose: «Non lo credo. Se gli esseri non senzienti fossero dei Buddha, le persone viventi non sarebbero migliori dei morti, e i cavalli morti e i cani morti sarebbero superiori ai vivi. Come affermano i sutra, il corpo del Buddha non è altro che il corpo di Dharma. Esso nasce dai precetti, dal samadhi e dalla saggezza; dalle tre conoscenze superiori e dalle sei facoltà soprannaturali; e da tutti i dharma salutari. Se sostenete che gli esseri non senzienti sono dei Buddha, Venerabile, potreste morire proprio in questo istante e diventare un Buddha».

Nota esplicativa

Il Sutra della Sesta Patriarchia dice: «Rifuggi nel risveglio, il Nobile dai Due Piedi; rifugi nella rettitudine, il Nobile libero dal desiderio; rifugi nella purezza, il Nobile fra le moltitudini. Da questo giorno in poi, prendi il risveglio come maestro e volta le spalle ai demoni eretici e alle vie esteriori. Con la Triplice Gemma dell'auto-natura, ne sarai testimone in ogni momento. Esorto tutti gli amici sinceri a rifugiarsi nella Triplice Gemma dell'auto-natura: il Buddha è il risveglio, il Dharma è la rettitudine, il Sangha è la purezza!».

Quando la propria mente si rifugia nel risveglio, l'illusione non sorge; si nutrono pochi desideri e si è contenti, e si può lasciare andare ricchezza e lussuria: questo è il Nobile dai Due Piedi. Quando la propria mente si rifugia nella rettitudine, in nessun pensiero sorge una visione errata. Senza visione errata, non c'è arroganza, avidità, attaccamento o afferrarsi: questo è il Nobile libero dal desiderio. Quando la propria mente si rifugia nella purezza, la mente non si attacca a né si macchia di alcun affanno mondano, lussuria o oggetto sensoriale: questo è il Nobile fra le moltitudini. Praticare questo sentiero significa rifugiarsi in sé stessi.

Le persone comuni non riescono a cogliere questo, e trascorrono il giorno e la notte osservando i precetti dei tre rifugi. Se dite di rifugiarvi nel Buddha, dov'è quel Buddha? Se non potete vedere il Buddha, in cosa vi rifugiate? Parlare in questo modo significa smarrirsi nella falsità! Buoni amici, indagate in voi stessi e non fraintendete la vostra stessa mente. I sutra lo chiariscono: ci rifugiamo nel nostro Buddha, non nel Buddha altrui. Se non tornate al vostro Buddha, non avete dove rifugiarvi. Ora che avete realizzato questo da voi stessi, ciascuno di voi deve rifugiarsi nella Triplice Gemma della propria mente: coltivate la natura della mente dall'interno, onorate gli altri dall'esterno — questo è il vero rifugio in sé.

Il Sutra della Sesta Patriarchia dice inoltre: «Se la mente è in pace, perché affannarsi a osservare i precetti? Se la vostra condotta è retta, quale bisogno c'è della pratica del Chan? La gratitudine è aver cura e sostenere i propri genitori; la giustizia è aver cura gli uni degli altri attraverso ogni ceto. Cedere porta armonia fra anziani e giovani; la pazienza tiene lontana ogni contesa. Se sapete accendere il fuoco sfregando il legno, i loti rossi fioriranno certamente dal fango. Le cose dal sapore amaro sono buona medicina; le parole dure da udire sono consigli leali. Correggere i propri difetti farà sempre sorgere la saggezza; nascondere le proprie mancanze non è da persona saggia. Nella vita quotidiana, agite sempre a beneficio degli altri; il risveglio non viene dal donare denaro. Il bodhi si trova solo nella mente — perché sprecare sforzi cercando il mistero fuori di sé? Se udite questo e lo mettete in pratica, la Pura Terra d'Occidente è proprio davanti ai vostri occhi».

Il Maestro Chan Yuangui del Monte Song disse: «Il Buddha può svuotare tutti i segni e realizzare la saggezza di tutti i dharma, ma non può cancellare istantaneamente la retribuzione karmica fissa. Il Buddha può conoscere la natura di tutte le cose esistenti, e sondare gli eventi di eoni passati e futuri, ma non può insegnare e guidare coloro che non hanno affinità karmica. Il Buddha può liberare infiniti esseri senzienti, ma non può esaurire il regno degli esseri senzienti: queste sono le tre cose che il Buddha non può fare. La retribuzione karmica fissa non è eterna; la mancanza di affinità karmica dura solo per una singola vita. Il regno degli esseri senzienti non è mai aumentato né diminuito, e non c'è mai stato nessuno che possa comandarne il dharma. Quando c'è dharma ma non c'è maestro, lo chiamiamo 'nessun dharma'; quando non c'è dharma e non c'è maestro, lo chiamiamo 'non mente'. A mio avviso, il Buddha non ha nemmeno poteri soprannaturali. Può solo lasciare che tutti i dharma siano come sono naturalmente, attraverso una mente di non-sé».

Chi è privo di sentimenti? Una persona priva di sentimenti non differisce da un oggetto inanimato, non è forse così? Chi finge di essere privo di sentimenti è colmo di ogni male e di nessun bene. Del resto, tutte le persone nascono con una conoscenza morale innata. Se qualcuno manca di questa conoscenza morale innata, se cede a desideri volgari e distrugge l'innato principio morale del cielo — allora anche i giovani possono suonare i tamburi per denunciarli, e tutti hanno giustamente il diritto di ucciderli. Una tale persona dovrebbe togliersi la vita per fare ammenda verso il popolo della nazione! Solo con questa conoscenza morale innata una persona può regolare il proprio corpo e la propria mente; regolare corpo e mente conduce al risveglio, e partendo dai piccoli risvegli giorno dopo giorno, può gradualmente realizzare il proprio nobile carattere, attraverso uno sforzo costante e accumulato. Come scrive Xunzi nell'Esortazione allo studio: «Accumula terra per formare una montagna, e vento e pioggia si innalzeranno da essa; raccogli acqua per formare una pozza profonda, e draghi vi dimoreranno. Accumula il bene per costruire virtù, e l'intuizione spirituale sorgerà da sé; la mente di un saggio sarà pienamente presente». La funzione della mente è correggere i pensieri e scacciare le idee illusorie: questa è proprio la via da cui sorge il risveglio. Quando una persona muore, i quattro grandi elementi si disperdono, lo spirito non ha dimora, la mente non ha lavoro da fare: quale risveglio potrebbe esserci? Senza risveglio, come potrebbe essere chiamato Buddha?

Il maestro della Residenza di Baoxia a Zhutang, Jiangyin, disse: «I trattati indiani antichi affermano che un corpo umano è difficile da ottenere, il Buddha-dharma è difficile da udire, e il sentiero del Buddha è difficile da completare — ma questa non è la verità definitiva. Fin dalla nascita del Buddhismo Mahayana cinese, esso ha insegnato che tutte le persone possono raggiungere lo stato di Buddha e risvegliarsi al sentiero nella loro vita presente, e questa non è menzogna! Studenti del sentiero, con una mente di somma sincerità, possono udire il vero dharma; con una mente di pratica diligente, possono stabilire la retta fede; con l'aspirazione a coltivare sé stessi e regolare la famiglia, possono disciplinare la propria condotta; con un impegno instancabile, possono raggiungere il frutto ultimo. Così, coloro che penetrano il Chan sicuramente si risveglieranno; coloro che si risvegliano al sentiero sicuramente otterranno chiarezza; coloro che chiarificano la mente sicuramente raggiungeranno la meta; coloro che ottengono una visione senza impedimenti saranno pienamente realizzati. Questo è quel che intendiamo per raggiungere lo stato di Buddha».