Professore Lin Chong'an: Una spiegazione del «Versetto dei tre "è"» sulla coproduzione condizionata
Una spiegazione del «Versetto dei tre "è"» sulla coproduzione condizionata — Lin Chong'an
Una spiegazione del «Versetto dei tre "è"» sulla coproduzione condizionata — Lin Chong'an
1. Il Versetto dei tre "è" e il Versetto dei tre "quello"
Il «Versetto dei tre "è"» tratto dalla Mūlamadhyamakakārikā (Versi fondamentali della Via di Mezzo) recita: «Le cose che sorgono da cause e condizioni, io le dichiaro vuote; sono anche designazioni concettuali; sono anche il senso della via di mezzo.» Il versetto contiene tre volte il verbo «è», da cui il nome. La traduzione tibetana dal sanscrito è:
rten cing 'brel bar 'byung ba gang / de ni stong pa nyid du shad / de ni brten nas gdags pa ste / de nyid dbu ma'i lam yin no //
La versione cinese suona così: «Qualsiasi dharma sorga per dipendenza, quello è dichiarato vuoto; quello si fonda sulla dipendenza; la sua natura è la via di mezzo.» Nel testo tibetano (e in quello sanscrito) la parola «quello» (de/ta) ricorre tre volte, perciò il versetto può essere chiamato anche «Versetto dei tre "quello"» (poiché «la sua natura» non è altro che «talità»). Questo celebre versetto è stato interpretato in molti modi nel corso dei secoli; quel che segue ne illustra il significato più profondo attraverso esempi di vita quotidiana.
2. Spiegare il significato profondo con esempi
(1) Le cose che sorgono da cause e condizioni
Prendiamo la signora Wang della porta accanto, che dà alla luce un maschietto di nome Wang Yonggan ("Wang il Coraggioso"). Wang Yonggan è un fenomeno che sorge da cause e condizioni: è venuto all'esistenza grazie ai genitori e alle opportune condizioni causali, e una volta nato gli è stato dato il nome Wang Yonggan. La sua esistenza è frutto di causa ed effetto. La tecnologia di oggi può confermarlo — possiamo persino esaminare il DNA per verificare il nesso causale. È qualcosa che chiunque può constatare. Wang Yonggan è dunque un dato di fatto: questa è l'"esistenza convenzionale", ciò che il Mūlamadhyamakakārikā chiama "cose che sorgono da cause e condizioni".
(2) Le dichiaro vuote
Osservando più da vicino, ci si accorge che Wang Yonggan ha avuto bisogno del padre, della madre e di molte altre cause e condizioni solo per venire al mondo. L'"esistenza per natura propria" (svabhāva) significherebbe esistere di per sé, indipendentemente dagli altri. Ne possiamo dedurre che Wang Yonggan non può esistere per natura propria — è vuoto di natura propria. Se il signor Wang e la signora Wang esistessero per natura propria, ciascuno sussisterebbe autonomamente e non potrebbe generare un figlio. Wang Yonggan è dunque nato da un padre vuoto di natura propria e da una madre vuota di natura propria. Questo è ciò che il Mūlamadhyamakakārikā intende con "le dichiaro vuote".
(3) Sono anche designazioni concettuali
Una volta nato Wang Yonggan, gli fu dato il suo nome. Forse i genitori speravano che compisse grandi cose e non vivesse una vita ordinaria, e così riversarono le loro speranze nel bambino chiamandolo "Coraggioso". È questa l'istituzione di una designazione concettuale. Senza il bambino, è ovvio, nessuno avrebbe coniato il nome "Wang Yonggan". Se il piccolo crescerà davvero coraggioso è un'altra questione, ma quando i parenti e gli amici parlano di "Wang Yonggan" non indicano certo un nome astratto — indicano questo bambino vivo e che respira. In altre parole, Wang Yonggan è designato a partire dal corpo e dalla mente di Wang Yonggan. Questo è ciò che significa "stabilito unicamente tramite imputazione concettuale", ed è ciò che il Mūlamadhyamakakārikā chiama "sono anche designazioni concettuali".
C'è però un significato ulteriore di "stabilito unicamente tramite imputazione concettuale" in questo caso. Nelle interazioni con Wang Yonggan, le persone lo osservano nel tempo e si fanno un'idea della sua personalità, del suo temperamento e così via. Ciò che ne ricavano è anch'esso "stabilito unicamente tramite imputazione concettuale", inevitabilmente segnato dalla loro soggettività; non può corrispondere perfettamente al vero Wang Yonggan in tutto e per tutto, e dunque non è realmente esistente. Queste interazioni plasmano anche il bambino stesso, cosicché la sua personalità e via dicendo non esistono di per sé — non sono auto-esistenti, non possiedono caratteristiche proprie. Lo stesso vale per le impressioni che le persone si fanno dei genitori di Wang Yonggan: anche quelle sono "stabilite unicamente tramite imputazione concettuale", né realmente esistenti né auto-esistenti, prive di caratteristiche proprie. Estendendo questa riflessione, ogni fenomeno che incontriamo è stabilito unicamente tramite imputazione concettuale, vuoto di natura propria.
(4) Sono anche il significato della Via di Mezzo
Da quanto detto, Wang Yonggan viene all'esistenza attraverso causa ed effetto: i genitori sono la causa, Wang Yonggan è il frutto di questa origine dipendente. Questa è l'esistenza convenzionale, in accordo con la causalità del mondo — è nato dai suoi genitori. Negare questo dato causale significa cadere nella "visione annichilatrice" (uccheda-dṛṣṭi). D'altra parte, né Wang Yonggan né i suoi genitori esistono per natura propria; entrambi sono vuoti di natura propria. Ritenere che siano auto-esistenti significa cadere nella "visione eternalista" (śāśvata-dṛṣṭi). Liberarsi sia della visione annichilatrice sia della visione eternalista significa dimorare nella "via di mezzo" (madhyamā pratipad). Per analogia, dall'intuizione che "tutti i fenomeni sono stabiliti unicamente tramite imputazione concettuale e sono vuoti di natura propria" possiamo vedere che tutti i fenomeni sono stabiliti in modo dipendente e convenzionalmente esistenti; negare ciò significa cadere nella visione annichilatrice. D'altra parte, tutti i fenomeni sono vuoti di natura propria; ritenerli auto-esistenti significa cadere nella visione eternalista. Liberarsi di entrambe significa dimorare nella via di mezzo. Questo è ciò che il Mūlamadhyamakakārikā chiama "sono anche il significato della via di mezzo".
3. Approfondimenti
Wang Yonggan e i suoi genitori sono tutti «persone», quindi la vacuità di natura propria di cui si parla qui si riferisce alla vacuità della persona, ossia alla non-io della persona (pudgala-nairātmya). Ma allora, perché mai un padre e una madre, entrambi privi di natura propria, generano un figlio privo di natura propria anziché una figlia priva di natura propria? Perché in questo caso di origine dipendente, l'esito è stato un maschio: questa è la realtà dell'origine dipendente in questo momento. Date le condizioni causali presenti, è nato solo un bambino maschio, al quale è stato dato il nome Wang Yonggan — questa è l'esistenza convenzionale. Genitori privi di natura propria potrebbero, se le condizioni future lo permettessero, generare anche una figlia priva di natura propria, che potrebbe chiamarsi Wang Meili («Wang la Bella») e così via; ma è anche possibile che le condizioni future non siano sufficienti e che nessuna figlia appaia mai. Il punto è che genitori privi di natura propria non possono produrre qualsiasi cosa: non possono dare alla luce pietre o automobili. Genitori privi di natura propria potrebbero anche non generare alcun figlio. Per avere un figlio, molte condizioni devono essere soddisfatte, e il fatto che le condizioni siano richieste mostra che non esiste una natura indipendente e autodeterminante — ed è proprio per questo che sono privi di natura propria.
Che Wang Yonggan sia figlio della madre Wang è stabilito a livello convenzionale — questo è il primo livello, il fatto causale più basilare e osservabile. Se sia anche privo di natura propria è una domanda di secondo livello, e i due livelli non vanno confusi. Primo livello: la madre Wang dà alla luce Wang Yonggan. Secondo livello: la madre Wang, priva di natura propria, dà alla luce Wang Yonggan, privo di natura propria. La nascita di Wang Yonggan è possibile proprio perché è privo di natura propria, ma non si può obiettare: «Ebbene, se è privo di natura propria, perché in questo momento non sta nascendo una femmina?». Voler forzatamente definire Wang Yonggan come una femmina violerebbe il primo livello dell'esistenza convenzionale e contraddirebbe il senso comune. Alla «fase della causa», il padre e la madre Wang, entrambi privi di natura propria, non possono garantire che alla «fase dell'effetto» appaia un Wang Yonggan. In altre parole, il fatto che le cose siano prive di natura propria non significa che possa venire all'esistenza qualsiasi cosa: la nascita dipende dalle condizioni, che sono rette dall'origine dipendente.
Il primo livello è l'esistenza convenzionale: i fenomeni che tutti possono vedere, i risultati che derivano da cause e condizioni, sui quali si stabiliscono nomi e concetti. Il secondo livello — la vacuità di natura propria — è la realtà che si rivela a partire dai fenomeni di primo livello, e questa realtà non può, ovviamente, essere separata dal primo livello. Prendiamo come analogia una palla. Una palla (la materia/l'evento) è l'oggetto tangibile proprio davanti ai tuoi occhi: questo è un fatto di primo livello. Newton, osservando le palle al primo livello, scoprì che tra le palle esiste la gravitazione universale (il principio) — una verità di secondo livello. È chiaro che la gravitazione universale di secondo livello (il principio) non può essere separata dalle palle di primo livello (materia/eventi), e le palle di primo livello (materia/eventi) non possono essere separate dalla gravitazione universale di secondo livello (il principio). Allo stesso modo, una palla non può essere separata dalla vacuità della palla, e la vacuità della palla non può essere separata dalla palla. La vacuità si scopre attraverso i fenomeni; la vacuità non può essere separata dai fenomeni, e i fenomeni non possono essere separati dalla vacuità. Analogamente, Wang Yonggan e la vacuità di natura propria di Wang Yonggan sono inseparabili. Estendendo questo ragionamento si giunge al principio profondo: «La forma non è diversa dal vuoto, il vuoto non è diverso dalla forma».