Professore Lin Chong-an: La struttura del contenuto dello *Yogācārabhūmi-śāstra* e dello *Prakaraṇāryavāca-śāstra*

La struttura del contenuto dello Yogācārabhūmi-śāstra e dello Prakaraṇāryavāca-śāstra

e la loro compilazione

Lin Chong-an (2002)

Abstract

Questo articolo analizza la struttura del contenuto dello Yogācārabhūmi-śāstra e dello Prakaraṇāryavāca-śāstra. Mostra come l'originario Mūla-bhūmi (Sezione fondamentale) si fondasse principalmente sulle dottrine e sulle pratiche degli Āgama. In seguito, il bodhisattva Asaṅga ampliò il «Bodhisattva-bhūmi», dando pari peso sia al sentiero degli Śrāvaka sia a quello del bodhisattva. Quando compose lo Prakaraṇāryavāca-śāstra, il cammino del bodhisattva era ormai il fulcro di tutto l'impianto. Esaminando le incoerenze interne dello Yogācārabhūmi-śāstra, il saggio ricostruisce inoltre il processo con cui Asaṅga compilò le due opere.

Parole chiave: Yogācārabhūmi-śāstra, Prakaraṇāryavāca-śāstra, Bodhisattva Asaṅga

I. Introduzione

Lo Yogācārabhūmi-śāstra e lo Prakaraṇāryavāca-śāstra sono generalmente considerati testi essenziali della scuola Yogācāra. L'articolo tratteggia anzitutto le traduzioni cinesi e tibetane dei due testi e le rispettive strutture, per poi soffermarsi sulle incoerenze interne dello Yogācārabhūmi-śāstra e risalire, attraverso di esse, al processo di composizione di entrambe le opere da parte del bodhisattva Asaṅga.

II. Le trasmissioni cinese e tibetana dello Yogācārabhūmi-śāstra e del Prakaraṇāryavāca-śāstra

La trasmissione cinese dello Yogācārabhūmi-śāstra è attribuita al «Bodhisattva Maitreya, tradotto per ordine imperiale dal Grande Maestro del Tripiṭaka Xuanzang della dinastia Tang». Conta 100 fascicoli, suddivisi in cinque sezioni:

• Mūla-bhūmi (Sezione fondamentale) (fasc. 1–50), 50 fascicoli.
• Viniścaya-saṃgrahaṇī (Sezione che raccoglie le determinazioni) (fasc. 51–80), 30 fascicoli.
• Vivaraṇa-saṃgrahaṇī (Sezione che raccoglie le spiegazioni) (fasc. 81–82), 2 fascicoli.
• Paryāya-saṃgrahaṇī (Sezione che raccoglie i termini sinonimi) (fasc. 83–84), 2 fascicoli.
• Vastu-saṃgrahaṇī (Sezione che raccoglie gli argomenti) (fasc. 85–100), 16 fascicoli. (Nota 1)

La trasmissione tibetana è attribuita al «Bodhisattva Asaṅga» e fu tradotta in collaborazione dagli indiani Prajñāvarman, Jñānamitra e Surendrabodhi insieme al traduttore tibetano Ye-shes-sde. Anch'essa si divide in cinque sezioni, ma in un ordine diverso: Mūla-bhūmi, Viniścaya-saṃgrahaṇī, Vastu-saṃgrahaṇī, Paryāya-saṃgrahaṇī e Vivaraṇa-saṃgrahaṇī. Nel Catalogo del Tripitaka tibetano (edizione Dergé), i numeri di catalogo e i contenuti corrispondenti sono i seguenti:

• N. 4035: le «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» (Base delle cinque coscienze sensoriali), «Mano-bhūmi» (Base della mente), le tre basi che incominciano con «Savitarkā-savicārā bhūmiḥ», «Samāhita-bhūmi» (Base dell'assorbimento meditativo), «Asamāhita-bhūmi» (Base del non assorbimento meditativo), le due basi di «Sacittaka» e «Acittaka» (con mente e senza mente), «Śruta-mayī bhūmi» (Base dello studio), «Cintā-mayī bhūmi» (Base della riflessione) e «Bhāvanā-mayī bhūmi» (Base della coltivazione), dal Mūla-bhūmi (fasc. cinesi 1–20).
• N. 4036: la «Śrāvaka-bhūmi» (Base degli śrāvaka) e la «Pratyeka-buddha-bhūmi» (Base dei Buddha solitari), dal Mūla-bhūmi (fasc. cinesi 21–34).
• N. 4037: la «Bodhisattva-bhūmi» (Base dei Bodhisattva), «Sopadhiśeṣā bhūmiḥ» (Base con substrato residuo) e «Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ» (Base senza substrato residuo), dal Mūla-bhūmi (fasc. cinesi 35–50).
• N. 4038: la Viniścaya-saṃgrahaṇī (fasc. cinesi 51–80).
• N. 4039: la parte Sūtra-vastu della Vastu-saṃgrahaṇī (fasc. cinesi 85–98).
• N. 4040: le parti Vinaya-vastu e Mātṛkā-vastu della Vastu-saṃgrahaṇī (fasc. cinesi 99–100).
• N. 4041: la Paryāya-saṃgrahaṇī (fasc. cinesi 83–84).
• N. 4042: la Vivaraṇa-saṃgrahaṇī (fasc. cinesi 81–82). (Nota 2)

Poiché la Viniścaya-saṃgrahaṇī esamina in successione le diciassette bhūmi del Mūla-bhūmi — dalla «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» alla «Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ» (diciassette in totale) — queste due sezioni circolavano spesso insieme in India. Le restanti tre sezioni potevano invece circolare autonomamente, il che spiega la differenza di ordine tra la traduzione cinese e quella tibetana. Si tratta di un fatto di per sé comprensibile. Le traduzioni cinesi più antiche di frammenti testuali mostrano inoltre che queste cinque sezioni (o anche singole parti al loro interno) circolavano talvolta separatamente in India. Ad esempio:

• Shiqidi lun (Trattato sulle diciassette basi), cinque fascicoli, tradotto da Paramārtha, intorno al 550 d.C.; il contenuto corrisponde alla «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» e alla «Mano-bhūmi» del Mūla-bhūmi. (Nota 3)
• Pusa dishi jing (Sūtra delle basi del Bodhisattva), dieci fascicoli, tradotto da Dharmakṣema, intorno al 426 d.C.; il contenuto corrisponde alla «Bodhisattva-bhūmi» del Mūla-bhūmi. (Nota 4)
• Jueding zang lun (Trattato sul tesoro delle determinazioni), tre fascicoli, tradotto da Paramārtha, intorno al 569 d.C.; il contenuto corrisponde alle parti «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» e «Mano-bhūmi» della Viniścaya-saṃgrahaṇī. (Nota 5)

La trasmissione cinese del Prakaraṇāryavāca-śāstra è attribuita al «Bodhisattva Asaṅga, tradotto per ordine imperiale dal Grande Maestro del Tripiṭaka Xuanzang della dinastia Tang». Comprende 20 fascicoli in undici capitoli e non fu tradotta in tibetano. (Nota 6)

III. Breve panoramica della struttura dei contenuti dello Yogācārabhūmi-śāstra e del Prakaraṇāryavāca-śāstra

La struttura dei contenuti dello Yogācārabhūmi-śāstra si ricostruisce a partire dalla spiegazione fornita nello Yogācārabhūmi-vyākhyā:

1. Il Mūla-bhūmi espone i significati delle diciassette bhūmi sia in forma sintetica che dettagliata. 2. Il Viniścaya-saṃgrahaṇī raccoglie e chiarisce i punti profondi, sottili ed essenziali delle diciassette bhūmi. 3. Il Vivaraṇa-saṃgrahaṇī raccoglie le regole per interpretare i vari sūtra. 4. Il Paryāya-saṃgrahaṇī raccoglie le distinzioni nei nomi e nei significati dei dharma presenti nei sūtra. 5. Il Vastu-saṃgrahaṇī raccoglie gli argomenti essenziali e i significati del Tripiṭaka. (Nota 7)

Da questa struttura si evince che il Mūla-bhūmi e il Viniścaya-saṃgrahaṇī hanno il compito di analizzare e chiarire le dottrine delle diciassette bhūmi. Il Vivaraṇa-saṃgrahaṇī espone le regole per interpretare i sūtra; il Paryāya-saṃgrahaṇī illustra i nomi e i significati dei dharma presenti negli stessi sūtra; e il Vastu-saṃgrahaṇī espone le dottrine del Tripiṭaka, del Vinaya e dell'Abhidharma. I «vari sūtra» menzionati in queste ultime tre sezioni si riferiscono principalmente agli Āgama sūtra. Gli esempi di interpretazione contenuti nel Vivaraṇa-saṃgrahaṇī sono passaggi del Saṃyukta-āgama relativi ai tre addestramenti. Il Paryāya-saṃgrahaṇī illustra le «frasi sūtra formulari» che ricorrono spesso negli Āgama, offrendo spiegazioni concise dei termini appartenenti alle categorie «bianche» (salutari) e «nere» (non salutari). (Nota 8)

La sezione Sūtra-vastu del Vastu-saṃgrahaṇī spiega passaggi del Saṃyukta-āgama articolandoli in diciassette saṃyukta: skandha, āyatana, pratītyasamutpāda, āhāra, satya, dhātu, vedanā, smṛtyupasthāna, samyakprahāṇa, ṛddhipāda, indriya, bala, bodhyaṅga, mārgaṅga, ānāpānasmṛti, i tre addestramenti e avetyaprasāda. (Nota 9)

Veniamo ora alla struttura dei contenuti delle diciassette bhūmi nel Mūla-bhūmi e nel Viniścaya-saṃgrahaṇī:

La «Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ» e la «Mano-bhūmi» del Mūla-bhūmi esaminano le cinque coscienze sensoriali e la coscienza mentale in termini di svabhāva (natura intrinseca), āśraya (base), ālambana (oggetto), sahāya (assistenti) e kāritra (funzione). Fatta eccezione per alcuni passaggi sull'ālayavijñāna, l'esposizione procede interamente dalla prospettiva degli Āgama.

Le tre bhūmi del Mūla-bhūmi — «Savitarkā-savicārā bhūmiḥ» (Con applicazione e investigazione), «Avitarkā-vicāramātrā bhūmiḥ» (Solo investigazione, senza applicazione) e «Avitarkā-'vicārā bhūmiḥ» (Senza applicazione né investigazione) — si articolano secondo cinque vie: dhātu (regni), lakṣaṇa (caratteristiche), yoniśomanaskāra (corretta applicazione mentale), ayoniśomanaskāra (scorretta applicazione mentale) e saṃkleśa-prabhava (origine delle contaminazioni). Nell'ambito dell'applicazione mentale scorretta si descrivono in dettaglio sedici visioni eterodosse. Per quanto riguarda l'origine delle contaminazioni, si articolano tre grandi temi: kleśa-saṃkleśa (contaminazione delle afflizioni), karma-saṃkleśa (contaminazione dell'azione) e janma-saṃkleśa (contaminazione della nascita).

Nel "Samāhita-bhūmi" del Mūla-bhūmi, cinque porte articolano la discussione sui quattro grandi temi del dhyāna (assorbimento meditativo), del vimokṣa (liberazione), del samādhi (concentrazione) e del samāpatti (conseguimento): la designazione generale, la stabilizzazione, le differenze nel manaskāra (applicazione mentale), le differenze nel lakṣaṇa (caratteristiche) e una sintesi dei punti essenziali dei sūtra. È proprio questa sintesi a fornire spiegazioni dettagliate di passaggi cruciali dell'Āgama sulla concentrazione meditativa. L'"Asamāhita-bhūmi" tratta brevemente gli stati non meditativi, mentre il "Sacittaka-bhūmi" e l'"Acittaka-bhūmi" (Con Mente e Senza Mente) vengono spiegati attraverso cinque porte: la stabilizzazione per bhūmi, la mente dispersa o non dispersa, il sorgere o il non sorgere, gli stati e il paramārtha (verità ultima). Tutto ciò rimane essenzialmente entro la prospettiva tradizionale dell'Āgama.

Nello "Śruta-mayī bhūmi" del Mūla-bhūmi vengono esposte le cinque vidyā (scienze), con particolare enfasi sull'adhyātma-vidyā (scienza interiore) e sull'hetu-vidyā (logica). Nell'adhyātma-vidyā, l'attenzione si concentra sugli "aspetti conoscibili dei fenomeni come insegnati nel Dharma del Buddha", presentando sistematicamente categorie numeriche di dharma da uno a dieci — terminologia e dottrine tratte per intero dagli Āgama.

Nel "Cintā-mayī bhūmi" si sviluppano tre porte: lo svabhāva-viśuddhi (purezza della natura intrinseca), il cintā-jñeya (contemplazione del conoscibile) e il cintā-dharma (contemplazione dei dharma). Il tema centrale è il significato delle "gāthā" all'interno della contemplazione dei dharma, che attinge all'arthāvatāra-gāthā (un lungo verso), all'abhiprāya-gāthā (un lungo verso) e alle prakṛti- e artha-gāthā (tredici e ventisette versi rispettivamente). Sono tutte gāthā (versi) importanti degli Āgama, contemplate una per una nel loro significato essenziale.

Nel "Bhāvanā-mayī bhūmi" vengono discussi in dettaglio sette fattori: (1) janma-saṃpad (completezza della nascita), (2) saddharma-śruta-saṃpad (completezza dell'ascolto del vero Dharma), (3) nirvāṇa-parama (il nirvāṇa come supremo), (4) vimukti-paripāka-prajñā-paripāka (maturazione della saggezza che matura la liberazione), (5) pratipakṣa-bhāvanā (coltivazione degli antidoti, comprese le dieci percezioni), (6) laukikasarvākāra-viśuddhi (purezza completa di tutti gli aspetti del mondano) e (7) lokottarasarvākāra-viśuddhi (purezza completa di tutti gli aspetti del sopramondano). Nulla di tutto questo esce dalla dottrina tradizionale dell'Āgama.

Nella «Śrāvaka-bhūmi» della Mūla-bhūmi il contenuto si articola in quattro stadi di yoga (yogāvasthā). Il primo stadio comprende tre sezioni: gotra-bhūmi (base della disposizione spirituale), praveśa-bhūmi (base dell'ingresso) e naiṣkramaṇāśā-bhūmi (base dell'aspirazione alla rinuncia). I suoi nuclei sono le dodici condizioni preliminari inferiori ((1) completezza di sé, (2) completezza altrui, (3) aspirazione ai dharmas virtuosi, (4) rinuncia appropriata, (5) osservanza dei precetti, (6) contenimento delle facoltà, (7) conoscere la giusta misura nel cibo, (8) diligenza costante nello yoga della veglia nelle prime e nelle ultime veglie della notte, (9) dimorare con chiara consapevolezza, (10) gioia nella solitudine, (11) purificazione degli impedimenti, e (12) affidamento al samādhi) e le quattordici disposizioni per il sentiero mondano e ultramondano del distacco ((1) completezza di sé, (2) completezza altrui, (3) aspirazione ai dharmas virtuosi, (4) osservanza dei precetti, (5) contenimento delle facoltà, (6) conoscere la giusta misura nel cibo, (7) diligenza costante nello yoga della veglia nelle prime e nelle ultime veglie della notte, (8) dimorare con chiara consapevolezza, (9) buoni amici spirituali, (10) ascolto del vero Dharma, (11) riflessione sul vero Dharma, (12) libertà dagli ostacoli, (13) coltivazione della generosità, e (14) dignità di śramaṇa). Pur nella ripetizione, il contenuto coglie l'essenziale del sentiero delle disposizioni (saṃbhāra-mārga) come viene insegnato negli Āgama.

Il secondo stadio di yoga della «Śrāvaka-bhūmi» abbraccia diciassette argomenti, tra cui le categorie di persone, gli oggetti di focalizzazione, l'istruzione e la disciplina. L'enfasi ricade sugli oggetti di focalizzazione per lo yoga (suddivisi in (1) oggetti pervasivi, (2) oggetti per purificare la condotta, (3) oggetti di mezzi abili, e (4) oggetti per purificare le afflizioni), nonché sulle pratiche di coltivazione dello yoga (suddivise in (1) coltivazione della percezione e (2) coltivazione dei bodhyaṅga). Questi rappresentano gli oggetti fondamentali di focalizzazione e i metodi di pratica per gli yogin secondo gli Āgama.

Il terzo stadio di yoga della «Śrāvaka-bhūmi» presenta quattro approcci: recarsi a investigare, rallegrarsi e consolare, interrogare con cura e stabilire. Il focus centrale è lo stabilire «l'unificazione della mente, la purificazione degli impedimenti e la coltivazione dell'applicazione mentale», con descrizioni dettagliate delle nove dimore della mente (navākārā cittasthiti), dei sei oggetti distintivi della vipaśyanā, e delle istruzioni sulla contemplazione dell'impurità e sulla coltivazione della benevolenza per i principianti.

Il quarto stadio di yoga della «Śrāvaka-bhūmi» guida i praticanti che hanno già raggiunto l'applicazione mentale nella coltivazione del sentiero mondano e del sentiero ultramondano. Tutto ciò rientra nel quadro dottrinale degli Āgama, che delinea il processo di pratica attraverso cui persone di diversa capacità raggiungono il frutto dell'arhat.

La «Pratyeka-buddha-bhūmi» della Mūla-bhūmi descrive brevemente la disposizione spirituale, il sentiero, la disciplina, la dimora e la condotta dei pratyekabuddha.

La "Bodhisattva-bhūmi" del Mūla-bhūmi si articola in quattro stadi di yoga comprendenti ventotto capitoli: (1) gotra (disposizione spirituale), (2) bodhicittotpāda (l'insorgere del pensiero del risveglio), (3) svaparārtha (beneficio di sé e degli altri), (4) tattvārtha (significato vero), (5) ṛddhi (potere soprannaturale), (6) paripāka (maturazione), (7) bodhi (risveglio), (8) balagotra (facoltà dei poteri), (9) dāna (generosità), (10) śīla (condotta etica), (11) kṣānti (pazienza), (12) vīrya (diligenza), (13) dhyāna (concentrazione meditativa), (14) prajñā (saggezza), (15) saṃgraha-vastu (mezzi per radunare discepoli), (16) pūjā-saṃsevana-apramāṇa (offerta, assistenza e immisurabili), (17) bodhipakṣa (fattori del risveglio), (18) guṇa (qualità), (19) bodhisattva-lakṣaṇa (segni di un bodhisattva), (20) bhāga (divisioni), (21) adhyāśaya (intenzione suprema), (22) sthāna (dimore), (23) janma (nascita), (24) saṃgrahaṇa (abbraccio), (25) bhūmi (terre), (26) caryā (condotta), (27) vyavasthāna (stabilizzazione) e (28) samyak-saṃbodhi-cittotpāda (l'insorgere del pensiero del risveglio perfetto e completo). Il ventottesimo capitolo riassume il cammino di pratica dei ventisette che lo precedono. Il vasto contenuto di questa "Bodhisattva-bhūmi" fu compilato attingendo a sūtra del Mahāyāna che esulano dagli Āgama.

La "Sopadhiśeṣā bhūmiḥ" e la "Nirupadhiśeṣā bhūmiḥ" del Mūla-bhūmi descrivono solo brevemente gli stati del frutto propri dell'arhat bhikṣu.

Considerati nell'insieme, questi sono i diciassette bhūmi: i primi nove attengono al "dominio" (viṣaya), i sei centrali (Śruta-mayī, Cintā-mayī, Bhāvanā-mayī, Śrāvaka, Pratyeka-buddha e Bodhisattva) attengono alla "pratica" (caryā), e gli ultimi due (Sopadhiśeṣā e Nirupadhiśeṣā) attengono al "frutto" (phala).

Il Viniścaya-saṃgrahaṇī riprende in successione i diciassette bhūmi, chiarendone i passaggi più difficili. Dedica un'ampia analisi dottrinale alla "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ e Mano-bhūmi", alle "tre bhūmi che hanno inizio con Savitarkā-savicārā", alla "Śrāvaka-bhūmi" e alla "Bodhisattva-bhūmi". Notevolmente, nella sezione dedicata alla "Pañcavijñānakāya-saṃprayuktā bhūmiḥ e Mano-bhūmi", viene argomentata in modo specifico l'esistenza dell'ālayavijñāna. Nell'esaminare la "Bodhisattva-bhūmi", a partire dal "paramārtha-satya" (verità ultima), si attingono ampie citazioni dal Saṃdhinirmocana-sūtra (sulla verità ultima, lo yoga, le bhūmi-pāramitā e il compimento di ogni fine da parte del tathāgata — gli insegnamenti definitivi).

Il Vivaraṇa-saṃgrahaṇī espone le regole per interpretare i sūtra e cita esempi tratti dagli Āgama ("O bhikṣus, dimorate nei precetti; i precetti sono il fondamento di ogni qualità salutare. Studiateli e osservateli con cura. La saggezza supramondana è la più elevata; la liberazione è salda; la consapevolezza è suprema").

Il Paryāya-saṃgrahaṇī chiarisce direttamente le formule tipiche dei sūtra degli Āgama, come: "Questa vita è esaurita, la vita santa è stabilita, ciò che era da fare è stato fatto, e non vi sarà più alcun divenire".

Il Sūtra-vastu del Vastu-saṃgrahaṇī illustra in successione i significati essenziali dei passaggi delle sezioni dedicate a Skandha, Āyatana, Pratītyasamutpāda e Mārga all'interno del Saṃyukta-āgama.

Il Vinaya-vastu e il Mātṛkā-vastu del Vastu-saṃgrahaṇī spiegano rispettivamente il Prātimokṣa-sūtra (Precetti di Liberazione Individuale) e la sintesi dei significati riguardanti l'imbrattamento e la purificazione.

Quanto alla struttura dei contenuti del Prakaraṇāryavāca-śāstra, essa si suddivide in undici capitoli, nell'ordine: Vastu-saṃgraha, Vastu-viśuddhi-padārtha, Saṃprajñanādhikāra, Anityatādhikāra, Duḥkhādhikāra, Śūnyatādhikāra, Aprakṛtitādhikāra, Abhisamayādhikāra, Yogādhikāra, Acintyādhikāra e Paramaviniścaya-saṃgraha.

Nel capitolo Vastu-saṃgraha sono raccolti nove argomenti: tutti i dharma, i dhātu, le contaminazioni, le verità, le basi, i fattori del risveglio, le persone, i frutti e le qualità. Tra questi, «tutti i dharma» indica i cinque dharma: la mente (citta), i fattori mentali (caitta), la forma (rūpa), le formazioni non associate (cittaviprayukta-saṃskāra) e il non condizionato (asaṃskṛta).

Nel capitolo Vastu-viśuddhi-padārtha si trattano dapprima le quattro qualità pure e le due verità, cui seguono trattazioni separate sullo studio, il prendere rifugio, l’addestramento e il bodhi. Il capitolo si chiude con trattazioni su diverse pratiche nobili, il veicolo supremo, il grande risveglio, le qualità, le visioni eterodosse, il metodo del dibattito e la spiegazione.

4. Minori divergenze dottrinali tra le cinque sezioni del Trattato Yogācārabhūmi

Per stabilire se il Trattato Yogācārabhūmi sia stato composto dal Bodhisattva Maitreya o compilato dal Bodhisattva Asaṅga, un primo passo utile è verificare la coerenza interna del significato dottrinale espresso nelle sue cinque sezioni. Gli esempi che seguono lo illustrano:

(1) Divergenze tra la Sezione di base e la Sezione della raccolta dei termini varianti

Nella Terra del Bodhisattva (vol. 38) della Sezione di base, gli epiteti Sugata (il Bene Andato) e Anuttara Puruṣa Damya Sārathin (l’Insuperato Auriga degli Uomini) sono illustrati come segue:

Colui che è asceso allo stato supremo e che mai più vi ricadrà è per questo chiamato il Bene Andato. È l’unico vero uomo al mondo, che conosce perfettamente il supremo mezzo abile per domare la mente: per questo è chiamato l’Insuperato Auriga degli Uomini. (Nota 10)

Per contro, la Sezione della raccolta dei termini varianti (vol. 83) propone una spiegazione diversa:

Si dice che sia il Bene Andato perché, durante la lunga notte del saṃsāra, coltiva ogni genere di merito tanto per il proprio beneficio quanto per quello degli altri. È l’Insuperato Auriga degli Uomini perché la sua saggezza è ineguagliabile e nessuno lo supera. (Nota 11)

Tali differenze, seppur di entità limitata, non riflettono posizioni filosofiche contrastanti.

(2) Divergenze tra la Sezione di base e la Sezione della raccolta degli argomenti

La Terra dello Śrāvaka (vol. 26) della Sezione di base riporta:

Contemplando un cadavere scolorito e livido, putrescente e marcescente, in decomposizione e disfacimento, gonfio o divorato da animali necrofagi, si purifica la mente dall’attaccamento alle forme visibili. Contemplando un cadavere diventato rosso, si purifica la mente dall’attaccamento alle forme delle forme. Contemplando ossa, catene di ossa o mucchi di ossa, si purifica la mente dall’attaccamento alle piacevoli sensazioni tattili. Contemplando un cadavere smembrato e disperso, si purifica la mente dall’attaccamento all’essere serviti e accuditi. (Nota 12)

Per contro, la Sezione della raccolta degli argomenti (vol. 98) elenca i seguenti rimedi ai cinque attaccamenti:

Qui, la contemplazione del lividore viene per prima, e la contemplazione del gonfiore viene per ultima [nella sequenza], per contrastare l’attaccamento alle forme belle. La contemplazione di un cadavere divorato da necrofagi, la contemplazione di un cadavere che diventa rosso e la contemplazione di un cadavere smembrato contrastano l’attaccamento all’aspetto fisico. La contemplazione delle catene di ossa e dei mucchi di ossa contrasta l’attaccamento alle sottili sensazioni tattili. Il contemplare che un cadavere non ha coscienza, e il considerarlo come un corpo vuoto e insensibile, contrasta l’attaccamento all’essere serviti e accuditi. (Nota 13)

Le due sezioni associano gli oggetti di contemplazione agli attaccamenti che neutralizzano in modo diverso, dimostrando che attingono a fonti differenti.

(3) Divergenze tra la Sezione della raccolta dell’analisi discriminativa e la Sezione della raccolta degli argomenti

La Sezione del Terreno dello Śrāvaka (vol. 70) della Sezione della Raccolta di Analisi Discriminativa afferma:

Cos'è la contemplazione del corpo che dimora nel dharma dell'origine? Significa osservare che questo corpo ha origine da vite passate e dal cibo e dalle bevande del presente. Cos'è la contemplazione del corpo che dimora nel dharma della cessazione? Significa osservare che questo corpo è destinato alla morte e alla cessazione nelle vite future. Cos'è la contemplazione del corpo che dimora nel dharma dell'origine e della cessazione insieme? Significa osservare che questo corpo, nella vita presente, cresce e si sostenta grazie al cibo e alle bevande, ma è inevitabilmente destinato a dissolversi. (Nota 14)

Al contrario, la Sezione della Raccolta di Argomenti (vol. 97) afferma:

Per quanto riguarda il futuro, si deve saper dimorare nella contemplazione secondo il dharma dell'origine. Per quanto riguarda il passato, si deve saper dimorare nella contemplazione secondo il dharma della cessazione. Per quanto riguarda il presente, poiché è un dharma che cessa immediatamente dopo essere sorto, si deve saper dimorare nella contemplazione secondo il dharma dell'origine e della cessazione insieme. (Nota 15)

Le due sezioni combinano in modo diverso i tre dharma: l'origine, la cessazione, e l'origine e cessazione congiunte.

(4) Discrepanze tra la Sezione della Raccolta di Analisi Discriminativa e la Sezione della Raccolta di Termini Varianti

La Sezione del Terreno dello Śrāvaka (vol. 70) della Sezione della Raccolta di Analisi Discriminativa afferma:

Per quali due cause viene eretto uno stūpa? Primo, perché è costruito sulla base della realizzazione del risveglio; secondo, perché è un rifugio degno di fiducia. Per quali due cause è un rifugio degno di fiducia? Primo, perché ci si rifugia nella saggezza anziché nella coscienza ordinaria; secondo, perché il Maestro è il Tathāgata, Arhat, Perfettamente Risvegliato. Per quali due cause il Maestro è il Tathāgata, Arhat, Perfettamente Risvegliato? Primo, perché ha dissipato ogni dubbio; secondo, perché in lui non si riscontra alcuna condotta erronea o eretica. (Nota 16)

Al contrario, la Sezione della Raccolta di Termini Varianti (vol. 83) offre questa spiegazione:

Uno stūpa rimane saldo perché non può essere scosso o distrutto da alcun asceta non buddista, Māra o altro essere mondano. Viene detto rifugio degno di fiducia perché incarna il quadruplice affidamento, libero da ogni difetto o contaminazione. Il Maestro è il Tathāgata, Arhat, Perfettamente Risvegliato perché gli insegnamenti che impartisce sono perfettamente puri e incontaminati. (Nota 17)

Sebbene queste due spiegazioni tocchino temi affini, derivano chiaramente da fonti diverse.

(5) Discrepanze tra la Sezione Fondamentale e la Sezione della Raccolta di Spiegazione Esegetica

Nella suddivisione dodecupla degli insegnamenti buddisti, la categoria Nidāna (talvolta resa come "Cause e Condizioni" o "Origine Dipendente") è definita nella Sezione Fondamentale (vol. 25) come segue:

Cos'è Nidāna? Si riferisce alle scritture che registrano il nome e il lignaggio della persona che ha richiesto l'insegnamento, esposto poi in risposta a quella richiesta, così come tutti i sūtra relativi al Prātimokṣa connessi a cause e condizioni specifiche per la pratica della liberazione individuale. Questi sono chiamati Nidāna. (Nota 18)

La Sezione della Raccolta di Spiegazione Esegetica (vol. 81) lo spiega come segue:

Nidāna si riferisce agli insegnamenti impartiti in risposta a una richiesta. Come afferma un sūtra: "Una volta, l'Onorato dal Mondo, usando l'esempio di un cervo nero, espose il Dharma essenziale ai bhikṣu." Include anche tutti i discorsi relativi al Vinaya che seguono il cammino della liberazione individuale scaturito da cause e condizioni specifiche. Il testo aggiunge inoltre: "L'Onorato dal Mondo, in base a determinate cause e condizioni, in determinati contesti, espose determinate parole." (Nota 19)

Mentre la Sezione Base definisce il Nidāna in riferimento a «insegnamenti dati in risposta a una richiesta» e ai «discorsi del Vinaya», la Sezione della Raccolta di Spiegazione Esegetica aggiunge la categoria della «dipendenza da cause e condizioni» per spiegare il contenuto dei sūtra del Nidāna. La differenza è lieve, ma le due sezioni attingono a fonti diverse.

(6) Discrepanze dottrinali all'interno del Livello Śrāvaka della Sezione Base

Oltre alle discrepanze tra le diverse sezioni, vi sono anche spiegazioni divergenti all'interno della stessa sezione. Ad esempio, il Primo Livello di Yoga (vol. 28) del Livello Śrāvaka afferma:

Se si assumono i segni del proprio corpo — capelli, peli, unghie, denti e così via — come oggetto di meditazione, ciò è chiamato dimorare nella contemplazione del corpo rispetto all'interno. Se si assumono i segni dei corpi altrui — come capelli, peli, unghie e denti — come oggetto, ciò è chiamato dimorare nella contemplazione del corpo rispetto all'esterno. Se si assumono i segni del proprio corpo esterno mentre cambia o rimane immutato — come la lividezza — e gli stessi segni dei corpi esterni altrui, mantenendo come oggetto l'identica, eguale natura di tutti i fenomeni, ciò è chiamato dimorare nella contemplazione del corpo rispetto sia all'interno che all'esterno. Allo stesso modo, se si assumono i sentimenti, la mente e i dharma che sorgono dai tre tipi di forma sopra menzionati come oggetto di meditazione, a seconda dei casi, ciò è inteso come dimorare rispettivamente nella contemplazione dei sentimenti, della mente e dei dharma. (Nota 20)

Per contro, il Terzo Livello di Yoga (vol. 32) del Livello Śrāvaka afferma:

Innanzitutto, dovresti assumere chiaramente i segni delle trentasei parti del tuo corpo interno, dai capelli e dai peli fino all'urina……quindi stabilizzare la mente interiormente. Ciò è chiamato praticare la contemplazione del corpo rispetto all'interno. Successivamente, dovresti assumere i segni di tutti gli oggetti esterni impuri……quindi stabilizzare la mente interiormente. Ciò è chiamato praticare la contemplazione del corpo rispetto all'esterno. In seguito, dovresti assumere nuovamente i segni di tutti gli oggetti impuri negli aspetti interni ed esterni del tuo corpo, rendendo la tua mente chiara e distinta, e assumere anche i segni degli aspetti interni ed esterni impuri dei corpi altrui……quindi stabilizzare la mente interiormente. Ciò è chiamato praticare la contemplazione del corpo rispetto sia all'interno che all'esterno. Dovresti inoltre, attraverso il potere dell'ascolto e della riflessione, assumere con discernimento i segni dei quattro aggregati senza forma, e generare una ferma comprensione delle tre categorie: prima, la categoria del samādhi; seconda, la categoria della non distrazione; terza, la categoria della vipaśyanā. (Generando questa ferma comprensione delle tre categorie con i quattro aggregati senza forma come oggetto) ciò è chiamato rispettivamente praticare la contemplazione dei sentimenti, della mente e dei dharma rispetto all'interno……praticare la contemplazione dei sentimenti, della mente e dei dharma rispetto all'esterno……praticare la contemplazione dei sentimenti, della mente e dei dharma rispetto sia all'interno che all'esterno. (Nota 21)

Tra questi due livelli di yoga, i metodi per praticare i quattro fondamenti della presenza mentale, suddivisi nei tre gruppi di interno, esterno e sia interno che esterno, differiscono in modo significativo; in nessuno dei due si trova una spiegazione che corrisponda all'altro per questi tre gruppi, il che mostra come anche all'interno di una singola sezione siano in gioco fonti distinte.

Tutti questi esempi mostrano che il Trattato Yogācārabhūmi fu compilato a partire da un'ampia gamma di fonti distinte. Le discrepanze tra le sezioni non riflettono posizioni filosofiche contrastanti di differenti scuole dottrinali, ma solo piccole differenze esplicative. Prestando attenzione a queste lievi variazioni dottrinali, possiamo cominciare a inferire come siano stati compilati sia il Trattato Yogācārabhūmi sia l'Esposizione dell'Insegnamento Sublime (Xian Yang Sheng Jiao Lun) di Asaṅga.

5. La compilazione del Trattato della Terra della Pratica Yoga e l'Esposizione dell'Insegnamento Sublime di Asaṅga

Nel lungo arco di tempo tra la scomparsa del Buddha (circa il 486 a.C.) e la nascita del Bodhisattva Asaṅga (310–390 d.C.), gli insegnamenti del Buddha continuarono a essere trasmessi di generazione in generazione in India. Accanto ai primi sūtra e śāstra dell'Āgama, anche i sūtra e gli śāstra del Mahāyāna si diffusero ampiamente. Nel IV secolo d.C., Asaṅga fu il grande sintetizzatore degli insegnamenti buddhisti della sua epoca; uno dei suoi contributi più importanti fu la diffusione del Trattato della Terra della Pratica Yoga in tutta l'India, offrendo ai buddhisti suoi contemporanei un quadro di riferimento fondamentale sia per la dottrina che per la pratica, e favorendo la rinascita del buddhismo. Sulla base dei diversi accenti dottrinali delle cinque sezioni della Terra della Pratica Yoga discusse in precedenza, si può ricostruire il seguente processo di compilazione del trattato:

1. Nel corso delle generazioni di trasmissione buddhista, i praticanti che privilegiavano la pratica raccolsero i punti chiave del loro addestramento in testi. Poiché ogni gruppo aveva i propri ambiti di specializzazione, emersero materiali di origine distinti e di rilievo. Asaṅga compilò, integrò e organizzò questi materiali per creare la Sezione Base (50 volumi), suddivisa in diciassette terre. Come si legge all'inizio del Trattato della Terra della Pratica Yoga (vol. 1):
   1. La Terra delle Cinque Coscienze Sensoriali
   2. La Terra Mentale
   3. La Terra con Indagine e Analisi
   4. La Terra senza Indagine ma con Analisi
   5. La Terra senza Indagine né Analisi
   6. La Terra dell'Assorbimento Meditativo
   7. La Terra dell'Assorbimento Non Meditativo
   8. La Terra della Mente
   9. La Terra della Non-Mente
   10. La Terra della Conoscenza Derivata dall'Udire
   11. La Terra della Conoscenza Derivata dalla Riflessione
   12. La Terra della Conoscenza Derivata dalla Coltivazione Meditativa
   13. La Terra dello Śrāvaka
   14. La Terra del Pratyekabuddha
   15. La Terra del Bodhisattva
   16. La Terra con Attaccamento Residuo
   17. La Terra senza Attaccamento Residuo In breve, queste diciassette sono chiamate le terre del praticante dello yoga. (Nota 22)

Questo passaggio mostra con chiarezza che le diciassette terre costituiscono il nucleo più antico del Trattato della Terra della Pratica Yoga, che Asaṅga compilò, integrò e organizzò nella Sezione Base del trattato. Le piccole discrepanze dottrinali presenti nel testo rivelano tracce evidenti del lavoro editoriale; poiché ciascun materiale di origine presentava elementi di valore, gran parte di esso — se non la totalità — fu conservato nella versione finale.

Le due sezioni centrali della compilazione sono la Terra dello Śrāvaka, che raccoglie i materiali relativi ai significati dottrinali dei sūtra dell'Āgama, e la Terra del Bodhisattva, che integra i materiali legati ai significati dottrinali del Mahāyāna. Nel compilare la Terra dello Śrāvaka, Asaṅga suddivise i materiali in quattro terre yoga, ciascuna comprendente più argomenti. Data la grande quantità di materiali, piccole incoerenze tra le sezioni erano inevitabili, ma la compilazione conservò anche molte istruzioni e insegnamenti pratici dei primi praticanti delle discipline yoga.

La Terra del Bodhisattva è a sua volta suddivisa in quattro terre yoga, che raccolgono i significati fondamentali dei sūtra del Mahāyāna, in particolare l'esposizione dei precetti del bodhisattva. Dopo la Terra del Bodhisattva si trovano la Terra con Attaccamento Residuo e la Terra senza Attaccamento Residuo, che descrivono solo brevemente le realizzazioni del frutto degli arhat bhikṣu. Queste realizzazioni del frutto derivano direttamente dalla Terra dello Śrāvaka, ed è quindi evidente che la Terra del Bodhisattva fu ampliata e compilata in una fase successiva.

I due livelli che precedono il Livello degli Śrāvaka — il Livello delle Cinque Coscienze Sensoriali e il Livello Mentale — affrontano temi fondamentali legati alle sei basi sensoriali interne, formando un'unità autonoma che riflette la comprensione dei praticanti di yoga relativamente agli "oggetti della cognizione". I tre livelli che comprendono il Livello dell'Indagine e dell'Analisi espongono nel dettaglio il significato della contaminazione e gli argomenti a essa correlati, formando a loro volta un'unità autonoma. Il Livello dell'Assorbimento Meditativo, il Livello dell'Assorbimento Non Meditativo e i due livelli della mente e della non-mente trattano temi legati all'assorbimento meditativo, formando un'ulteriore unità autonoma. Il Livello della Conoscenza Derivata dall'Udito, il Livello della Conoscenza Derivata dalla Riflessione e il Livello della Conoscenza Derivata dalla Coltivazione Meditativa formano un'unità separata: al loro interno, le cinque scienze sono incluse nel Livello della Conoscenza Derivata dall'Udito. L'argomento della dialettica (hetuvidyā) discute nel dettaglio la natura del dibattito, il suo contesto, i suoi fondamenti, gli ornamenti, la sconfitta e la via d'uscita dal dibattito. Asaṅga incluse anche questo materiale nella sua Esposizione del Sublime Insegnamento (vol. 11).

I tre livelli che comprendono il Livello dell'Indagine e dell'Analisi contengono anche un'esposizione dettagliata di sedici tipi di visioni eterodosse, che Asaṅga incluse anch'essa nella sua Esposizione del Sublime Insegnamento (voll. 9 e 10).

La scienza interna (adhyātma-vidyā) del Livello della Conoscenza Derivata dall'Udito fornisce una breve esposizione delle categorie buddhiste, che spaziano da un singolo dharma a dieci dharma. Il Livello della Conoscenza Derivata dalla Riflessione cita versi e ne spiega il significato inteso. Il Livello della Conoscenza Derivata dalla Coltivazione Meditativa esplora la coltivazione degli antidoti, tutte le forme di purificazione mondana e tutte le forme di purificazione sovramondana. Tutto questo costituisce la saggezza dell'ascolto, della riflessione e della meditazione che i praticanti di yoga dovrebbero coltivare, e ha un valore intrinseco: per questo Asaṅga la raccolse in un'unica unità.

A parte il Livello del Bodhisattva e alcune parti della dottrina della coscienza-magazzino (ālaya-vijñāna), il contenuto dottrinale dei diciassette livelli della Sezione di Base deriva in larga parte dagli Āgama sūtra. Gran parte del materiale contenuto nei diciassette livelli fu curato da Asaṅga, mentre alcuni argomenti furono da lui composti originariamente; distinguere con rigore l'uno dall'altro è intrinsecamente difficile.

2. Asaṅga fornì inoltre un'analisi discriminativa e un'integrazione per ciascuno dei diciassette fondamenti della Sezione Fondamentale, compilando la Sezione della Raccolta di Analisi Discriminativa in trenta volumi. Questa sezione espone molte delle sue posizioni dottrinali; ad esempio, nel Fondo delle Cinque Coscienze Sensoriali e nel Fondo Mentale, attraverso otto aspetti, egli stabilisce l'esistenza della coscienza-magazzino (ālaya-vijñāna). Questo argomento fu incluso anche nella sua Esposizione dell'Insegnamento Sublime. Analizzando il Fondo del Bodhisattva, Asaṅga attinse ampiamente dal Saṃdhinirmocana Sūtra per integrare il contenuto del sentiero del bodhisattva, e spiegò le sedici porte d'ingresso del Ratnakūṭa Sūtra.

3. Come vanno interpretati i sūtra Āgama? Quali sono le regole per la spiegazione esegetica? Attingendo ai metodi esegetici tradizionali del buddhismo indiano, Asaṅga compilò la Sezione della Raccolta di Spiegazione Esegetica in due volumi, che impiega cinque categorie per fornire spiegazioni coerenti di tutti i sūtra buddhisti, prendendo come esempio lo Ugraparipṛcchā Sūtra. Asaṅga incluse questo trattato anche nei volumi 12 e 13 della sua Esposizione dell'Insegnamento Sublime.

4. Dopo il parinirvāṇa del Buddha, i suoi discepoli crearono delle "designazioni varianti" per classificare e spiegare i numerosi termini tecnici presenti nei sūtra Āgama. Questi trattati concisi furono tramandati da maestro a discepolo di generazione in generazione, fino a giungere nelle mani di Asaṅga, e vennero incorporati nel Trattato Yogācārabhūmi come Sezione della Raccolta di Termini Varianti, in due volumi.

5. Analogamente, i discepoli buddhisti che desideravano padroneggiare i principi dottrinali del Saṃyukta Āgama studiarono in sequenza le sezioni Skandha, Āyatana, Pratyaya e Mārga, estraendone il significato essenziale. Ciò diede origine al Sūtra-mātṛkā — la "matrice dei sūtra". Il trattato giunse infine ad Asaṅga, che lo integrò nella sezione Sūtravyākhyāna dello Yogācārabhūmi-śāstra come materiale sūtrico. Accanto a esso vi era il Vinaya-vyākhyāna-mātṛkā — la "matrice del Vinaya" — che distillava gli insegnamenti essenziali del Pratimokṣa-sūtra e fu collocato nella stessa sezione, come materiale vinayico. Per completare la raccolta, Asaṅga aggiunse un breve trattato, il Dharma-lakṣaṇa-mātṛkā, che sintetizzava le dottrine del saṃsāra e del nirvāṇa, della contaminazione e della purificazione. Così la sezione Sūtravyākhyāna dello Yogācārabhūmi-śāstra — sedici fascicoli in tutto — prese forma. Chi estrasse per primo i significati essenziali di questi sūtra e vinaya? Una tradizione attribuisce al Venerabile Mahākāśyapa il merito di tale opera.

Sia nella traduzione cinese sia in quella tibetana dello Yogācārabhūmi-śāstra, la Vyākhyāyukti e la Sūtravyākhyāna compaiono in ordine invertito; ciò suggerisce semplicemente che nell'antica India le due circolavano indipendentemente.

In breve, Asaṅga compilò anzitutto la sezione Bhūmivastu attorno alla pratica degli yogin, poi sottopose i suoi contenuti a un'analisi sistematica nella Viniścayasaṃgrahaṇī, e infine radunò la Vyākhyāyukti, la Paryāyasaṃgraha e la Sūtravyākhyāna per produrre il vasto Yogācārabhūmi-śāstra — un'opera che pone sullo stesso piano il sentiero dello Śrāvaka e il sentiero del Bodhisattva.

Il Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, al contrario, fu organizzato attorno al sentiero del Bodhisattva. Dalla sezione Bhūmivastu dello Yogācārabhūmi-śāstra, Asaṅga estrasse gli insegnamenti essenziali e li dispose nel "capitolo Saṃgraha-vastu" (fascicoli 1–4) e nel "capitolo Saṃgraha-śuddhārtha" (fascicoli 5–8). Ad esempio, lo śīla-saṃvara (contenimento morale) del primo fondo di yoga dello Śrāvaka-bhūmi fu intrecciato nell'"Analisi Discriminativa della Disciplina dell'Apprendimento Etico Superiore" al fascicolo 7; il laukika-mārga (sentiero mondano) del quarto fondo di yoga fu collocato accanto ad esso nello stesso fascicolo; e il capitolo Bodhisattva-guṇa del Bodhisattva-bhūmi entrò nel fascicolo 8. Proseguì organizzando le sedici dottrine eterodosse del Bhūmivastu nei fascicoli 9–10 del "capitolo Saṃgraha-śuddhārtha", compilò l'hetu-vidyā (logica ed epistemologia) del Bhūmivastu nel fascicolo 11, e integrò la Vyākhyāyukti nei fascicoli 12–13 dello stesso capitolo. A ciò seguì una serie di brevi trattati — i capitoli Kauśalya-siddhi, Anitya-siddhi, Duḥkha-siddhi, Śūnyatā-siddhi, Ansvabhāva-siddhi, Abhisamaya-siddhi, Yoga-siddhi e Acintya-siddhi — disposti in ordine dal fascicolo 14 fino alla prima parte del fascicolo 17. Per ultimi, gli insegnamenti essenziali della Viniścayasaṃgrahaṇī vennero compilati come "capitolo Saṃgraha-viniścaya", che si estende dalla seconda parte del fascicolo 17 fino al fascicolo 20. Con ciò, lo scopo dell'opera di "manifestare l'insegnamento sacro" fu finalmente compiuto.

VI. Conclusione

L'analisi condotta finora mostra come il lavoro di Asaṅga sullo Yogācārabhūmi-śāstra si sia mosso su due livelli. Da un lato ha curato e preservato materiali precedenti di grande valore, incentrati sui principi dottrinali e sulle pratiche degli Āgama; dall'altro li ha sottoposti a un'analisi rinnovata e a un'integrazione — soprattutto attraverso l'ampia trattazione riservata al Bodhisattva-bhūmi. La sezione Bhūmivastu, in origine imperniata sul percorso dello Śrāvaka, si è così trasformata in un'opera che accorda pari rilievo al percorso del Bodhisattva. Quando compose lo Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, il percorso del Bodhisattva era ormai divenuto l'asse portante dell'intera opera.

Da dove provenivano, dunque, i materiali di Asaṅga? Con ogni probabilità, da un grande yogin del tempo conosciuto come il Bodhisattva Maitreya — ed è per questo che la traduzione cinese presenta lo Yogācārabhūmi-śāstra come opera «esposta dal Bodhisattva Maitreya». Fu Maitreya a guidare Asaṅga sul sentiero del Bodhisattva, aprendo la strada a un vasto corpus di commentari mahāyāna destinato a raggiungere le generazioni successive. Lo Yogācārabhūmi-śāstra stesso è stato compilato proprio nel momento della svolta di Asaṅga verso il Mahāyāna. Nei suoi contenuti, l'opera conserva un patrimonio prezioso di principi dottrinali e di discipline pratiche della tradizione Āgama; lo Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn, dal canto suo, rivela le pratiche e gli insegnamenti fondamentali che un praticante del bodhisattva è chiamato a coltivare in rapporto all'insegnamento sacro. Insieme, i due trattati rappresentano opere cardine del loro tempo in India.

Note:

1、*Yogācārabhūmi-śāstra*, esposto dal Bodhisattva Maitreya, tradotto da Xuanzang, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, n. 1579.

2、*Yogācārabhūmi-śāstra*, composto dal Bodhisattva Asaṅga, [edizione di Derge], n. 4035-4042.

3、Daśa-bhūmika-śāstra (Trattato sulle Diciassette Fasi), tradotto da Paramārtha, attualmente perduto.

4、*Bodhisattva-bhūmi-dhāraṇa-sūtra*, tradotto da Dharmarakṣa, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, n. 1581.

5、*Niṣcaya-saṃgraha* (Trattato sulla Risoluzione del Tesoro), tradotto da Paramārtha, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, n. 1584.

6、*Xiǎnyáng Shèngjiào Lùn* (Trattato che Manifesta l'Insegnamento Sacro), composto dal Bodhisattva Asaṅga, tradotto da Xuanzang, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, n. 1603.

7、*Yogācārabhūmi-śāstra-bhāṣya*, composto da Jinaputra e altri, tradotto da Xuanzang, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 885a, n. 1580.

8、"Il sistema di conoscenza buddista costruito nei Sūtra Āgama", Lin Chong'an, negli Atti della Conferenza del "Simposio sulla gestione della conoscenza buddista", pubblicati dalla Fondazione Gayāsīṃha, 2002.

9、*Saṃyuktāgama-śāstra-saṃdhāya* (Collezione Compilata del Saṃyukta Āgama e dei suoi Trattati Commentari), curata dal Maestro Yinshun, Casa Editrice Zhengwen, 1983.

10、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 499b.

11、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 765a.

12、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 429a.

13、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 865b.

14、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 686b.

15、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 859b.

16、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 687c.

17、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 761c.

18、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 418c.

19、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 753a.

20、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 441b.

21、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 461c.

22、*Yogācārabhūmi-śāstra*, Tripiṭaka Taishō, vol. 30, 279a.

(Pubblicato in Fǎguāng Lùntán [Dharma Light Forum], 2002)