Ayya Khema: Accettare sé stessi

È strano: la maggior parte di noi non sa davvero come amarsi. Si penserebbe che sia la cosa più facile del mondo, visto che siamo costantemente presi da noi stessi. Ci preoccupiamo sempre di quanto guadagniamo, di ciò che abbiamo realizzato, di quanto comodamente viviamo. Il Buddha disse in un sutta: «Ciascuno è il proprio compagno più intimo». E allora, perché è così difficile amarsi?

Amarsi non significa compiacersi. La maggior parte delle persone non si ama davvero, perché ha certe abitudini malsane. Ognuno ha innumerevoli reazioni, simpatie e antipatie. Ci giudichiamo — lodando certe qualità e disprezzandone altre, cercando di sopirle, rifiutandosi di riconoscerle. Trattarci in questo modo danneggia la verità stessa che cerchiamo.

Un altro schema malsano è attribuire le proprie colpe agli altri, il che non fa che peggiorare le cose. Spesso è accompagnato dalla paura e dall'impulso di attaccare. Se vogliamo trovare un maggiore equilibrio, non serve fingere di non vedere le parti sgradevoli dentro di noi — la nostra aggressività, rabbia, brame e inganni. Indossare una maschera ci allontana dalla verità e ci divide in due. A volte incontriamo persone la cui amichevolezza appare un po' falsa — è semplicemente il risultato della maschera e della repressione.

Attribuire la colpa agli altri non funziona neppure. Significa inevitabilmente scaricare le nostre reazioni su di loro. Diamo la colpa agli altri per la loro incompetenza, che sia vera o meno, oppure non riusciamo a vederli come esseri umani ordinari. Ognuno vive in un mondo irreale e autoingannevole, ma il mondo del giudizio e della colpa è ancora più irreale, perché immagina che tutto sia o fin troppo bello o estremamente brutto.

Nella nostra mente ci sono sei radici: tre salutari e tre malsane. Le tre radici malsane sono avidità, odio e illusione. I loro opposti sono non-avidità, non-odio e non-illusione. Se osserviamo con calma, possiamo facilmente accettare queste sei radici nella nostra mente. Influenzano il nostro comportamento. Allora possiamo osservarci più onestamente — senza condannare le radici malsane né lodare eccessivamente quelle salutari, semplicemente riconoscendole. Vedremo gli altri più chiaramente e ci sarà più facile andare d'accordo con loro.

Un mondo in bianco e nero — fatto solo di radici salutari o solo di radici malsane — non esiste. Solo un arahant è una persona di completa purezza. Per il resto di noi, è solo una questione di grado. Le differenze tra noi riguardano solo il grado in cui le nostre menti sono sane o malsane, il che non è poi così importante. Tutti abbiamo lo stesso lavoro da fare: coltivare le radici salutari e sradicare quelle malsane.

Possiamo tutti sembrare diversi, ma è solo un'illusione. Tutti abbiamo gli stessi problemi e gli stessi meccanismi psicologici per affrontarli. Ciò che cambia è da quanto tempo ci alleniamo. Quando abbiamo trascorso molte vite ad allenare la mente, acquisiamo un po' di chiarezza e concentrazione.

Il pensiero chiaro nasce dalla purificazione delle emozioni, che è piuttosto difficile. Solo quando non veniamo catturati nel vortice delle emozioni possiamo purificarle con successo. Quando osserviamo le emozioni in modo chiaro e diretto, vedendole come una parte normale della vita, i grovigli dell'autoidentificazione si sciolgono. Non pensiamo più «Sono così meraviglioso» o «Sono davvero terribile». Ognuno ha il proprio potenziale e i propri limiti. Se riusciamo ad amare questa persona — questo «sé» con tutte le sue funzioni e abitudini — possiamo anche amare gli altri in modo pratico e altruistico. Ma se diventiamo selettivi, amando solo ciò che è bello e disprezzando il resto, non vedremo mai la verità. Un giorno, vedremo le cose come realmente sono. Noi siamo l'«officina» del nostro stesso karma.

Se riusciamo a vederci in questo modo, ci ameremo completamente, come disse il Buddha: «Una madre proteggerebbe suo figlio con la propria vita.» Se vogliamo essere fedeli a noi stessi e darci spazio per crescere, dobbiamo diventare la madre di noi stessi. Una madre affettuosa sa cosa è bene per suo figlio e cosa è dannoso, ma non smette di amarlo solo perché a volte sbaglia. Possiamo riflettere su noi stessi allo stesso modo. Le persone commetteranno sempre errori: nel pensiero, nella parola e nell'azione, ed è nel pensiero che si sbaglia più facilmente, seguito dalla parola e dall'azione. Cosa dobbiamo fare, dunque? Cosa farebbe una madre? Direbbe a suo figlio di non farlo più, e poi continuerebbe ad amarlo e a prendersene cura esattamente come prima. Forse possiamo iniziare anche noi a prenderci cura di noi stessi in questo modo.

Questo tipo di apprendimento è un processo di maturazione. La maturità porta saggezza, anche se purtroppo ha poco a che vedere con l'età. Se fosse così, sarebbe più semplice: almeno avremmo una qualche garanzia. Ma in realtà è un lavoro molto difficile, a cui ognuno di noi deve dedicarsi. Prima dobbiamo imparare a riconoscere, poi assicurarci di non incolpare noi stessi, ma di accettare che «le cose stanno semplicemente così». Il terzo passo è il cambiamento. Per la maggior parte delle persone, il riconoscimento può essere la parte più difficile: comprendere la nostra mente non è semplice. Per una mente contemplativa, questa è la dimensione più importante e affascinante.

Poi iniziamo a vivere una vita contemplativa, ma questo non significa che dobbiamo stare seduti in meditazione tutto il giorno. Una vita contemplativa significa trattare ogni aspetto delle cose come un'esperienza di apprendimento. Esaminiamo continuamente ogni situazione dall'interno. Quando usciamo nel mondo — con «l'entusiasmo della giovinezza», come disse il Buddha — e interagiamo con pensieri, parole e azioni, dovremmo riflettere interiormente sulle nostre parole e azioni. In alcune tradizioni religiose, una vita concentrata significa preghiera. Per noi, unisce meditazione e modo di vivere. L'attenzione è incessante. Con o senza concentrazione interiore, possiamo fare le stesse cose anche all'esterno. L'attenzione è l'ingrediente più essenziale dell'introspezione. Non abbiamo bisogno di stare seduti in meditazione tutto il giorno a osservare il nostro respiro: ogni azione, ogni pensiero, ogni parola può approfondire la nostra comprensione.

Questo porta a una stabilità interiore più profonda: una stabilità radicata nella verità. La maggior parte delle persone cerca questo tipo di stabilità, ma non riesce a esprimere il proprio desiderio, figuriamoci realizzarla. Vivere nelle illusioni o in un continuo oscillare tra speranza e paura indebolisce la nostra forza interiore. Quando vediamo la verità dentro di noi e la riconosciamo in tutti gli altri, sorge un senso di stabilità.

Il Buddha disse che ognuno di noi ha sette tendenze latenti: desiderio sensuale, malevolenza, visioni, dubbio, presunzione, bramosia di esistenza e ignoranza. Quando le scopriamo nella nostra mente, possiamo sorridere e dire: «Ecco, finalmente ci siete! Ora mi metto al lavoro!»

Le persone si avvicinano spesso alla vita contemplativa con il cuore pesante. Quando si annoiano, potrebbero uscire a prendere una boccata d'aria fresca. Ma questo non funziona affatto. Dovremmo vivere con facilità e naturalezza, mantenendo al contempo la riflessione interiore: liberi da preoccupazioni e paure, senza drammatizzare nulla. Il Dhamma è la legge naturale, e noi stessi incarniamo questa legge in ogni momento. Non possiamo sfuggirle: ovunque siamo, noi siamo il Dhamma; siamo impermanenza, sofferenza e non-sé. Che siamo seduti qui o sulla luna, è lo stesso ovunque. Dobbiamo affrontare le difficoltà nostre e degli altri in modo più rilassato. Senza eccessivo entusiasmo o intensità, ma con un'osservazione interiore continua, sorgerà una gioia naturale. È la cosa migliore. Se riusciamo ad avere un po' di senso dell'umorismo nei nostri confronti, diventa più facile amarci in modo appropriato — e più facile amare gli altri.

Spesso adottiamo comportamenti piuttosto bizzarri. Quando li scomponiamo e li analizziamo nel dettaglio, risultano davvero molto divertenti. Tutti noi abbiamo pensieri strani, desideri bizzarri e idee poco realistiche. Le persone sanno essere davvero divertenti, non è vero? Ma perché non riusciamo a vedere questo lato di noi stessi? Sarebbe molto più semplice accettare quegli aspetti che altrimenti faticheremmo a sopportare.

C'è un aspetto della vita umana che non possiamo cambiare: la vita va avanti, punto e basta. A volte ci sediamo insieme in meditazione, qui. Ma al mondo che gliene importa? Continua a girare come se niente fosse. L'unica cosa a cui importa e che prova disagio è la nostra mente e la nostra coscienza. Quando la mente è preda di irrequietezza, confusione, illusioni e assurdità, sorge l'infelicità. Tutto questo non è affatto necessario. Le cose sono esattamente come sono. Se impariamo ad affrontare il mondo con equanimità, diventa più semplice purificare le nostre menti. La purificazione della mente è un compito che ognuno deve svolgere per proprio conto.

Se sappiamo cosa fare, non lo dimentichiamo mai e pratichiamo la meditazione con una mente ordinaria, e la mente diventerà gradualmente chiara. Anche questo è semplicemente com'è. Man mano che continuiamo a radere le nostre impurità, capiamo gradualmente che non hanno una natura intrinseca propria. Nessuno vuole rendersi infelice. L'influenza delle circostanze esterne finirà prima o poi per svanire. Allora si verificherà un cambiamento. Potrebbe essere molto lento — ma pensate a quante vite abbiamo già vissuto. Cosa importa di un giorno, di un mese, di un anno o anche di dieci anni?

Nessun artificio, nessun venire, nessun andare. La terra percorre il suo corso nell'orbita; la vita si sussegue in un ciclo senza fine dalla nascita alla morte. Niente di tutto questo richiede il nostro intervento. L'unica cosa che dobbiamo fare è capire la verità. Quando realizziamo la verità, l'amore per noi stessi e per gli altri sorge naturalmente, perché l'amore è davvero l'opera dei nostri cuori. Se vediamo anche il nostro lato brutto e, così facendo, ci purifichiamo, allora nulla richiede sforzo o controllo — si trasforma in un istinto naturale del cuore, che si irradia direttamente nel mondo esterno.

La vita interiore è la dimensione fondamentale di un'esistenza contemplativa. Tutto ciò che alberga nella nostra mente si riflette direttamente nel mondo esterno. La luminosità e la purezza interiori non si possono nascondere — e nemmeno le impurità.

A volte pensiamo di poter diventare persone completamente diverse. È impossibile. Il Buddha ha detto che per comprendere veramente una persona, bisogna ascoltarla dire molte cose e vivere con lei per un po'. Spesso le persone si vantano di essere capaci di fare qualsiasi cosa. Naturalmente, rimarranno deluse per ciò che non riescono a fare, e anche gli altri rimarranno delusi da loro. Saperci comprendere con attenzione e onestà apre la nostra mente e porta gioia a una vita di introspezione. Accettare noi stessi e gli altri per come siamo rende più facile che le nostre menti diventino pure e che le impurità cadano.

Ayya Khema nacque nel 1923 a Berlino, in una famiglia ebraica. Nel 1938 fuggì dalla Germania e raggiunse Glasgow, in Scozia. Quando seppe che i suoi genitori erano in Cina, li raggiunse. Con lo scoppio della seconda guerra mondiale, fu internata in un campo di concentramento giapponese, dove suo padre morì.

Ayya Khema emigrò poi negli Stati Uniti. Dal 1960 al 1964 viaggiò attraverso l'Asia con il marito e i figli, e in quel periodo iniziò a studiare la meditazione. Dieci anni più tardi insegnava meditazione in Europa, negli Stati Uniti e in Australia. Nel 1979 fu ordinata monaca buddhista in Sri Lanka dal Venerabile Narada Maha Thera.

Nel 1978, insieme a Phra Khantipalo, fondò un monastero di foresta theravada nei pressi di Sydney. A Colombo, in Sri Lanka, fondò anche l'International Buddhist Women's Centre, oltre al Parappuduwa Nun's Island, un centro di formazione per monache.

Nel 1987 Ayya Khema organizzò la prima Conferenza internazionale delle donne buddhiste. Nel maggio dello stesso anno divenne la prima persona a presentare un tema buddhista alle Nazioni Unite a New York.

Fu guida spirituale al Buddha-Haus in Germania fino alla sua morte. Lo aveva fondato nel 1989, e nel 1997 istituì il primo monastero theravada in Germania.

Ayya Khema scrisse più di venti libri sulla meditazione e sugli insegnamenti buddisti; le sue opere sono state tradotte in più di sette lingue. Il suo libro Being Nobody, Going Nowhere ricevette il Christmas Humphreys Award.

La Bhikkhuni Ayya Khema morì in Germania il 2 novembre 1997.

Ayya Khema fu una delle prime donne insegnanti in Occidente e diede contributi fondamentali all'integrazione tra buddhismo e femminismo. Nata nel 1923 in una famiglia ebraica a Berlino, emigrò negli Stati Uniti. Dal 1960 al 1964 viaggiò in Asia con il marito e i figli, e in quel periodo iniziò a studiare la meditazione. Dieci anni dopo insegnava meditazione in Europa, negli Stati Uniti e in Australia. Nel 1979 fu ordinata bhikkhuni in Sri Lanka dal Venerabile Narada Maha Thera, e a Colombo fondò l'International Buddhist Women's Centre. Nel 1989 fondò il Buddha-Haus in Germania, dove ricoprì il ruolo di guida spirituale. Morì in Germania il 2 novembre 1997. Ayya Khema scrisse oltre venti libri sulla meditazione e sugli insegnamenti buddisti, tra i più influenti Being Nobody, Going Nowhere, Island of the Dhamma, Who Is My Self? e A Life of My Own. Le sue opere sono state tradotte in sette lingue.