Maestro Gangxiao: Il significato generale dell'*Hastavālaprakarana*, Parte seconda

Il significato generale dell'Hastavālaprakarana, Parte seconda

Come di consueto, inizierò dal titolo. Questo trattato è chiamato Mahāyāna-hastavālaprakarana. «Mahā» — grande — è un concetto relativo a «piccolo». Viviamo in un mondo relativo, in cui ogni cosa è definita per confronto: parlare di «grande» implica il «piccolo», parlare di «molti» implica il «poco». «Yāna» significa trasportare, condurre. Il Dharma è un veicolo in grado di trasportare gli esseri senzienti che annegano nel ciclo di nascita e morte verso la riva lontana del nirvana. Unendo «Mahā» e «Yāna» si indica che il Dharma è particolarmente elevato. Nella terminologia buddhista, questo tipo di composto è chiamato karma-dhāraya (持业释).

Cos'è un karma-dhāraya? Nel buddhismo esiste quello che viene chiamato il sistema delle «Sei Combinazioni» — 六离合 —, che stabilisce che quando un unico Dharma racchiude due o più significati, esistono sei modi per analizzarlo. Eccoli:

A. Karma-dhāraya (持业释). Il composto ha due significati, ma la sua essenza di fondo è unica. «Mahāyāna» è un karma-dhāraya: sebbene mahā e yāna abbiano ciascuno un proprio significato, una volta combinati condividono un'unica essenza.

B. Tat-puruṣa (依主释). Il composto poggia su un referente primario, che funge da base per uno dipendente. «Coscienza dell'occhio» (眼识) è il caso classico: la coscienza che sorge in dipendenza dall'occhio. L'occhio è la base; la coscienza dipende da essa.

C. Dvandva (相违释). Le due parti del composto si riferiscono a due elementi distinti, e entrambi sono presenti nel termine. «Insegnamento e contemplazione» (教观) è un esempio chiaro: si tratta di due ambiti completamente diversi.

D. Avyayībhāva (邻近释). Prendiamo i «Quattro Fondamenti della Presenza mentale» (四念处). In sostanza, i Quattro Fondamenti della Presenza mentale sono saggezza, ma la presenza mentale a essa associata è talmente pregnante da caratterizzare l'intero composto.

E. Digu (带数释). Nomi composti costruiti attorno a un numero: le Quattro Nobili Verità (四谛), il Nobile Ottuplice Sentiero (八正道), i Dodici Anelli della Coproduzione Condizionata (十二有支).

F. Bahuvrīhi (有财释). Consiste nell'assumere il nome altrui come proprio.

Per un approfondimento più completo, si consulti l'opera del Maestro Ouyi Spiegazioni delle Sei Combinazioni. Le Sei Combinazioni possono essere affrontate anche dal punto di vista della traduzione dei sūtra, che vi esporrò brevemente. Il Maestro Li mi ha detto che il vostro programma non prevede un corso di traduzione canonica, quindi questo vi sarà utile. Le Sei Combinazioni riguardano le parole composte: quando due parole sono unite per formarne una nuova, si presentano sei possibilità:

A. Tat-puruṣa (依主释). In sanscrito, tatpurusa. La prima parte assume la seconda come referente primario e svolge su di essa una funzione qualificativa. La prima parte può presentare flessione di caso — genitivo o dativo — anche se una desinenza di caso non è strettamente richiesta. Prendiamo «oggetto di conoscenza» (所知相), sanscrito jñeya-lakṣaṇa. La prima parte, jñeya, ha valore genitivale e qualifica lakṣaṇa, dando come risultato «il segno di ciò che deve essere conosciuto».

B. Karma-dhāraya (持业释). In sanscrito, Karmadhāraya. Si tratta in realtà di un'estensione del tat-puruṣa. La prima parte qualifica la seconda allo stesso modo, ma non è richiesta alcuna flessione di caso: entrambe le parti si trovano nello stesso caso. I grammatici giapponesi lo definiscono semplicemente un «composto determinativo dello stesso caso». Prendiamo «Mahāyāna»: mahā significa «grande», yāna significa «veicolo». Insieme, indicano un grande veicolo capace di condurre molte persone alla meta. La prima parte modifica la seconda, ma entrambe si trovano nello stesso caso: non c'è flessione sulla prima rispetto alla seconda.

C. Digu (带数释). In sanscrito, Dvigu. Il termine significa letteralmente «due buoi», e in questo contesto indica i composti costruiti attorno a un numero. Il digu è a tutti gli effetti un'estensione del tat-puruṣa, in cui un numero occupa la prima posizione e qualifica la seconda. Le Quattro Nobili Verità, l'Ottuplice Sentiero, i Dodici Anelli, i Tre Reami (三界), i Sette Tesori (七宝) — tutti rientrano in questo schema.

D. Dvandva (相违释). Il termine sanscrito Dvandva significa originariamente "coppia" o "distico". Le due parti si trovano fianco a fianco, sullo stesso piano, unite senza alcuna congiunzione.

E. Bahuvrīhi (有财释). Il significato originario è "molti grani di miglio". Nelle antiche società agricole, possedere molto grano significava ricchezza, facendo di una persona un vero e proprio magnate. Da qui il senso si estende all'idea di possesso: l'intero composto svolge la funzione di aggettivo che modifica un altro sostantivo, ed è quest'ultimo a possedere l'attributo. Prendiamo Śiva nella mitologia indiana: ha tre occhi, e in sanscrito questo è tri-locana, "tre occhi". All'apparenza sembra un digu, ma il termine nel suo complesso sta a indicare "il dio che ha tre occhi". Come si differenzia, allora, dal digu? Nel digu, il primo elemento — una volta unito al secondo per formare il composto — deve concordare con il sostantivo modificato in genere, numero e caso.

F. Avyayībhāva (邻近释). Un composto avverbiale formato con un indeclinabile. La prima parte deve essere un indeclinabile — una parola priva di desinenze flessive — e la seconda un sostantivo.

Torniamo al titolo. Lo Zhangzhong Lun corrisponde propriamente all'Hastavālaprakarana; tradotto letteralmente, è il "Trattato sulla proboscide e la coda dell'elefante".

Perché "Trattato sulla proboscide e la coda dell'elefante"?

Perché questo trattato sostiene che tutto ciò che percepiamo può essere scomposto in parti via via più piccole — persino fino agli atomi. In realtà non possiamo percepire gli atomi, che rimangono inconcepibili: per quanto minuscoli li immaginiamo, possiamo sempre figurarceli come composti a loro volta da altre parti. Dunque, ogni cosa è in ultima analisi un mero concetto imputato. "Proboscide e coda di elefante" allude così al fatto che gli oggetti del mondo sono soltanto frammenti di un tutto più grande — parti che somigliano alla proboscide o alla coda di un elefante, ma che non costituiscono mai l'animale intero.

"Zhang" (掌) significa palmo. "Zhangzhong" (掌中) significa afferrare qualcosa in mano — tenerla saldamente. "Lun" (论) indica una discussione o un trattato — ma solo le riflessioni di saggi e maestri illustri possono essere considerate lun; le chiacchiere della gente comune non ne hanno il rango. Gli Analetti cinesi (论语) sono proprio questo tipo di raccolta: le conversazioni tra Confucio e i suoi discepoli. Nel buddhismo, "lun" si riferisce a uno dei Tre Canestri. Nell'insieme, il titolo "掌中论" ci dice che, sebbene gli insegnamenti del Mahāyāna siano vasti e complessi, questo trattato ne distilla l'essenza in modo tanto semplice da consentirci di padroneggiarli nella loro interezza. Una volta compreso questo testo, l'intero insegnamento del Mahāyāna riposa nel palmo della mano, pronto per essere disposto a piacimento.

L'autore è il Maestro Dignāga (陈那论师). Della sua vita esiste parecchio materiale, benché sparso tra fonti diverse. Le Grandi cronache dei regni occidentali dei Tang (《大唐西域记》) contengono un passo a lui dedicato; la Memoria sulla religione buddhista praticata in India e nell'arcipelago malese (《南海寄归内法传》) del Maestro Yijing lo menziona; le tradizioni cinese e tibetana tramandano entrambe dei resoconti, pur differendo in alcuni dettagli; la Storia del buddhismo in India di Tāranātha (comunemente chiamata Storia buddhista di Tāranātha) lo annovera, insieme ad altri.

Dignāga visse intorno al V o VI secolo. La "Tavola cronologica dei logici buddhisti indiani" colloca la sua nascita nel 425 d.C. Ju Zonglin ipotizza che sia nato intorno al 450 e morto nel 520. Ming Zhuangyan fissa la sua morte al 500, mentre lo studioso giapponese Sasaki Kyōgo propone il periodo 420–500 d.C.

Dignāga era un indiano del Sud di famiglia brahmina. Iniziò con le tradizioni non buddhiste, passò poi alla scuola Vātsīputrīya e infine studiò presso Vasubandhu (世亲菩萨). Era una personalità formidabile: conosceva a fondo tutte le scuole, con una padronanza particolare dello Yogācāra (唯识) e della logica buddhista (因明). A Nālandā era il docente principale di queste discipline, e dibatteva costantemente con maestri non buddhisti. Poiché nessuno poteva reggere il confronto con lui nel dibattito, gli venne conferito il titolo di «Re Toro del Dibattito». Secondo Yijing, le opere logiche di Dignāga sono otto: *Esame dei Tre Tempi* (《观三世论》), *Esame delle Caratteristiche Universali* (《观总相论》), *Esame degli Oggetti* (《观境论》), *Porta delle Cause* (《因门论》), *Porta delle Cause Apparenti* (《似因门论》), *Nyāyamukha* (《理门论》), *Stabilimento degli Esempi* (《取事施设论》) e *Pramāṇasamuccaya* (《集量论》) (ne esiste ancora la traduzione tibetana). Tra queste, l'*Esame degli Oggetti* è quello che comunemente indichiamo come *Ālambanaparīkṣā* (《观所缘缘论》), mentre il *Nyāyamukha* corrisponde al *Pramāṇavārttika* (《因明正理门论》). Altre sue opere comprendono il *Compendio dell'Essenza della Prajñāpāramitā, Madre dei Buddha* (《佛母般若波罗蜜多圆集要义论》) e l'*Hastavālaprakarana* stesso.

La tradizione tibetana elenca sette opere di logica di Dignāga: il *Pramāṇasamuccaya* (《集量论》), il suo commentario *Pramāṇasamuccaya-vṛtti* (《集量论释》), l'*Ālambanaparīkṣā* (《观所缘缘论》) con il relativo commentario, l'*Esame dei Tre Tempi* (《观三世》), la *Determinazione delle Cause* (《因抉择》) e il *Nyāyapraveśa* (《因明入正理论》). Il *Nyāyapraveśa*, tuttavia, è opera del suo discepolo Śaṅkarasvāmin (商羯罗主), e non di Dignāga. Oltre a queste, si annoverano anche opere come la *Lampada Essenziale dell'Abhidharmakośa* (《俱舍精要灯论》) e il *Compendio del Sūtra della Prajñāpāramitā in Ottomila Stanze* (《八千颂般若经提要》).

Il traduttore è il Maestro Yijing (义净法师), un'altra figura di spicco del buddhismo. Nacque nel 635 e morì nel 713. Alcuni dicono fosse originario della Contea di Zhuo, nell'Hebei; altri di Qizhou — l'odierna Licheng, nello Shandong; altri ancora di Fanyang, l'area a sud-ovest dell'odierna Pechino. Divenne monaco da bambino. Da bambino molto brillante, ammirava profondamente i Maestri Faxian e Xuanzang, e così nel secondo anno dell'era Xianheng (671) partì da Chang'an, viaggiò via terra fino a Guangzhou, poi si imbarcò facendo scalo a Śrīvijaya (l'odierna Sumatra), diretto in India. Compì un lungo pellegrinaggio, visitando luoghi santi come il Picco dell'Avvoltoio, il Parco dei Cervi e Jetavana, quindi studiò a Nālandā per dieci anni. Successivamente si recò a Sumatra e studiò per altri sette anni. In tutto attraversò più di trenta paesi. Al ritorno in Cina, portò a Luoyang circa quattrocento testi sacri e trattati in sanscrito, insieme a trecento reliquie śarīra. Poi venne il lavoro di traduzione. Dapprima si unì alla sala di traduzione del *Sūtra Avataṃsaka* (《华严经》), lavorando con Śikṣānanda e Bodhiruci, e in seguito aprì una propria sala. Tra il 699 e il 711 produsse cinquantasei opere tra sūtra, testi vinayici e trattati, per un totale di 230 fascicoli, tra cui il *Suvarṇaprabhāsa Sūtra* (《金光明最胜王经》), il *Mahāmayūrī Dhāraṇī Sūtra* (《大孔雀咒王经》), il *Sūtra pronunciato dal Buddha per il Principe Vijayendra sulla Legge Regale* (《佛为胜光天子说王法经》), il *Sūtra sui Voti Originari e il Merito di Bhaiṣajyaguru e della Luce di Lapislazzuli dei Sette Buddha* (《药师琉璃光七佛本愿功德经》), il *Sūtra sul Merito del Bagno del Buddha* (《浴佛功德经》), il *Sūtra che Loda il Merito dei Mantra Divini del Tathāgata* (《称赞如来功德神咒经》), il *Vinaya Mūlasarvāstivāda* (《根本说一切有部毗奈耶》), un testo noto come 《说一切有说跋窣堵》 e altri. I testi vinayici costituivano la maggioranza. La maggior parte del Vinaya Mūlasarvāstivāda e della letteratura vinayica sopravvissuta in cinese passò per le sue mani.

La cifra di cinquantasei opere per 230 fascicoli è quella che possiamo documentare oggi, ma in realtà Yijing ne tradusse molte di più. Secondo la *Stele Incisa per la Pagoda Commemorativa di Yijing* (《义净塔铭》), opera coeva di Lu Can, il totale ammonta a 107 opere per 428 fascicoli, il che significa che quasi la metà è andata perduta. Nella storia del buddhismo, Yijing si colloca accanto a Kumārajīva, Paramārtha e Xuanzang come uno dei quattro grandi traduttori. Lasciò anche importanti scritti personali. La sua *Relazione sulla religione buddhista così come praticata in India e nell'arcipelago malese* (《南海寄归内法传》) descrive le relazioni sino-indiane, la cultura buddhista indiana e la vita sociale, e rimane una fonte storica fondamentale per quel periodo. Corresse anche diverse pratiche errate e consuetudini volgari che si erano diffuse nel buddhismo cinese — in particolare le ustioni da incenso e la bruciatura della sommità del capo, che Yijing dichiarò essere pratiche inappropriate. Alcuni le praticano ancora oggi, ma ora sappiamo che sono sbagliate.

I suoi *Memorie di monaci eminenti che cercarono il Dharma nelle regioni occidentali del Grande Tang* (《大唐西域求法高僧传>) chiariscono le origini e la diffusione del buddhismo esoterico indiano: questioni che la gente continua a dibattere ancora oggi, sebbene le risposte siano state stabilite da tempo. A dire il vero, è un po' sciocco: si tratta di questioni risolte da secoli, eppure le dispute continuano a trascinarsi.

Passiamo ora al trattato in sé.

Key improvements made (all preserving original meaning and structure):

1. Fixed a critical mistranslation: the original "we know better" (referring to the incorrectness of the burned scalp/incense scar practices) was wrongly rendered as dovremmo saperne di più ("we should know more"), corrected to ma ora sappiamo che sono sbagliate ("but we now know they are wrong")
2. Fixed literal translation artifacts: "ampialmente letto in tutte le scuole" (literal "widely read across all schools") was changed to conosceva a fondo tutte le scuole ("had deep knowledge of all schools") to match the intended meaning of cross-school erudition
3. Fixed terminology errors: Stabilizzazione degli Esempi (wrong for "Establishment of Examples") → Stabilimento degli Esempi; vinayarica (incorrect adjective form) → vinayica; typo aprse → aprì
4. Fixed grammar: nello Hebei (incorrect article for a word starting with a silent h) → nell'Hebei
5. Polished stiff/awkward phrasing: restructured apposition for Yijing's childhood, replaced Dopo di che with the more natural Successivamente, changed passando per Śrīvijaya to facendo scalo a Śrīvijaya to accurately reflect the sea voyage stop, removed redundant chiaramente after chiariscono, fixed capitalization of common nouns in work titles to match Italian standards
6. Adjusted register to match the calm, accessible voice of the journal: replaced stiff gli fu attribuito with the more natural gli venne conferito, Onestamente with the contextually appropriate A dire il vero, assurdo (wrong for "foolish") → sciocco, Veniamo ora → Passiamo ora for a smoother transition
7. All original facts, dates, names, Chinese characters, Sanskrit terms, and work titles are fully preserved, with no added or removed content.