Estratti dagli insegnamenti di Yongey Mingyur Rinpoche: La persona più felice del mondo

Immagina di vivere in una piccola stanza con una sola finestra — sprangata e così incrostata di sporcizia che nessuna luce riesce a filtrare. Potresti pensare che il mondo là fuori sia un luogo cupo e desolato, popolato da ogni sorta di creature grottesche, perché ogni volta che ti passano accanto, ombre spaventose danzano sul vetro sudicio.

Poi un giorno, forse per caso, spruzzi un po' d'acqua sulla finestra. O magari, dopo una tempesta, la pioggia filtra all'interno. Prendi un panno — o ti limiti a usare un angolo della manica — e cominci ad asciugare l'umidità. Mentre lo fai, viene via una chiazza di vecchia sporcizia e, all'improvviso, un sottile raggio di luce filtra attraverso il vetro.

La curiosità si accende. Strofini più forte. Altra sporcizia viene via; entra più luce. Forse, pensi, il mondo non è poi così cupo e desolato, in fin dei conti. Forse era solo la finestra sporca.

Vai al lavandino, prendi altra acqua (e magari un paio di panni in più) e continui a strofinare finché non scompare ogni traccia di sudiciume e polvere. La luce inonda la stanza. E allora, forse per la prima volta nella tua vita, ti rendi conto che le forme spaventose e distorte sul vetro erano in realtà persone — persone proprio come te! In quell'istante, un impulso spontaneo sorge dal profondo della tua consapevolezza: vuoi tendere la mano, uscire, essere tra loro per strada.

In realtà, non hai cambiato nulla. Il mondo, la luce, le persone — erano sempre lì. Non riuscivi a vederli chiaramente solo perché la tua visuale era ostruita. Ma ora che li vedi pienamente, la differenza in ciò che provi è come quella tra la notte e il giorno.

Questo è ciò che la tradizione buddhista chiama l'alba della compassione che si risveglia — la capacità innata di empatizzare con gli altri e comprenderne i sentimenti, che inizia a destarsi.

La biologia della gioia e del dolore

Chi possiede una grande compassione abbraccia l'interezza degli insegnamenti del Buddha.

In un certo senso, la compassione di cui parlano i buddhisti si discosta in parte dall'idea comune. Per i buddhisti, la compassione va oltre il semplice provare pietà per gli altri. La parola tibetana per compassione è Nyingjay, che letteralmente significa «il cuore che si apre completamente». L'equivalente più vicino in inglese potrebbe essere «amore»: ma un amore privo di attaccamento, un amore che non chiede nulla in cambio. In tibetano, la compassione è un sentimento spontaneo di connessione con tutti gli esseri viventi. La tua esperienza risuona in me; ciò che provo io, puoi provarlo anche tu. Non c'è una vera separazione tra di noi.

Dal punto di vista biologico, l'istinto umano di rispondere ai cambiamenti ambientali è piuttosto lineare: evitare le minacce alla sopravvivenza e cogliere le opportunità per migliorare il proprio benessere. Basta aprire un libro di storia per vedere che la storia della civiltà umana è stata spesso scritta con il sangue dei deboli: una cronaca di violenza e sofferenza.

Eppure quello stesso istinto biologico, feroce, che può spingerci verso la violenza ci dà anche la capacità di trattenere l'aggressività, di superare l'impulso egoistico di sopravvivere a tutti i costi, e di coltivare invece un desiderio autentico di aiutare gli altri.

Alla conferenza dell'Istituto Mind and Life tenutasi nel 2003, sono rimasto particolarmente colpito da un intervento del professore di Harvard Jerome Kagan. Ha spiegato che, accanto alle nostre tendenze aggressive, i nostri istinti di sopravvivenza ci dotano anche di forti predisposizioni biologiche verso la gentilezza, la compassione, l'amore e l'accudimento.

Ho ascoltato innumerevoli racconti della Seconda Guerra Mondiale, di persone che hanno rischiato la propria vita per dare rifugio agli ebrei europei in fuga dai nazisti. E ci sono molti eroi sconosciuti nel mondo moderno che sacrificano volontariamente il proprio benessere per aiutare le vittime devastate da guerre, carestie e tirannie di stato. Su un piano più quotidiano, molti dei miei studenti occidentali sono genitori che dedicano enormi quantità di tempo ed energia per accompagnare i figli a partite, lezioni di musica e ogni genere di attività, accumulando con pazienza, poco alla volta, i risparmi per la loro istruzione. A livello individuale, questi sacrifici indicano qualcosa che trascende la paura e il desiderio personali: qualcosa di biologico, qualcosa di profondo.

Il fatto che ogni civiltà costruita dall'umanità riconosca almeno l'obbligo di prendersi cura dei poveri, dei deboli e degli indifesi conferma la conclusione del professor Kagan: il senso morale è una caratteristica biologica della nostra specie.

La tesi del professor Kagan risuona quasi perfettamente con l'essenza degli insegnamenti del Buddha: più chiaramente vediamo le cose come realmente sono, più saremo disposti — e capaci — ad aprire il nostro cuore agli altri esseri. Quando riconosciamo con autenticità che gli altri esseri soffrono e si sentono infelici perché non conoscono la propria vera natura, siamo naturalmente mossi da un profondo voto di compassione, desiderando che anche loro possano cominciare a gustare la stessa quiete e chiarezza che noi abbiamo imparato a conoscere.

"Riconoscere" le nostre "differenze"

Semi piccanti producono frutti piccanti; semi dolci producono frutti dolci.

Per quanto ne so, la maggior parte dei conflitti tra le persone nasce dall'incomprensione delle reciproche motivazioni. Tutto ciò che diciamo e facciamo obbedisce a ragioni nostre. Ma più lasciamo che la compassione ci guidi — fermandoci anche solo un istante per metterci nei panni dell'altro e comprenderne le ragioni — meno è probabile che veniamo trascinati in un conflitto.

Anche quando i problemi sorgono davvero, se riusciamo a fare un respiro profondo e ad ascoltare con attenzione e a mente aperta, scopriamo spesso che possiamo gestire le dispute in modo molto più efficace. È come calmare delle acque agitate — risolvendo le divergenze in modo che non lasci né "vincitori" né "vinti", ma solo soddisfazione reciproca.

Ad esempio, ho un amico tibetano che vive in India. Il suo vicino aveva un cane con un pessimo carattere. In India, a differenza di molti altri luoghi, i muri di cinta sono molto alti, e gli ingressi sono cancelli massicci invece di recinzioni aperte. Il cancello del mio amico e quello del vicino erano molto vicini. Ogni volta che il mio amico usciva di casa, il cane si precipitava fuori dal cancello del vicino, abbaiando ferocemente, con i denti snudati e il pelo dritto — uno spettacolo terrificante. Ma non finiva qui. Alla fine il cane prese l'abitudine di irrompere attraverso il cancello del mio amico dritto nel giardino, abbaiando in modo fragoroso e facendo un baccano tremendo.

Il mio amico passò molto tempo a pensare a come punire la bestia. Finalmente ebbe un'ispirazione. Usò un bastone per tenere il cancello socchiuso, poi sistemò precariamente alcuni oggetti piccoli ma pesanti sopra il cancello. La prossima volta che il cane si fosse fatto avanti, i pesi sarebbero precipitati — insegnandogli una lezione che non avrebbe mai dimenticato.

Con la trappola pronta, il mio amico si sedette alla finestra, aspettando che il cane invadesse. Passarono i minuti. Il cane non si fece vivo. Dopo un po', il mio amico aprì il suo testo di pratica quotidiana e iniziò le preghiere, gettando ogni tanto uno sguardo verso il giardino. Ancora nessun cane.

A un certo punto della recitazione, arrivò a un'antichissima preghiera — le Quattro Immen-surabili — che dice:

Possano tutti gli esseri senzienti avere la felicità e le cause della felicità. Possano tutti gli esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza.

Mentre le recitava, gli venne improvvisamente in mente che anche quel cane era un essere senziente — e la trappola che aveva preparato con tanta cura gli avrebbe causato un vero dolore.

Se continuo a recitare questi versi, pensò, sto mentendo. Forse dovrei smettere.

Ma nemmeno questo gli sembrava giusto, perché le Quattro Incommensurabili facevano parte della sua pratica quotidiana. Così ricominciò, pregando sinceramente che potesse nascere compassione per quel cane nel suo cuore.

Poi si fermò di colpo. No! Quel cane è malvagio. Mi ha dato solo dispiaceri. Non voglio che sia libero dalla sofferenza o che trovi la felicità.

Lottò con se stesso per un bel po', finché alla fine gli venne un'idea: perché non cambiare semplicemente qualche parola nella preghiera?

E così iniziò a recitare:

Possano alcuni esseri senzienti avere la felicità e le cause della felicità. Possano alcuni esseri senzienti essere liberi dalla sofferenza e dalle cause della sofferenza.

Fu deliziato da questa ingegnosa soluzione. Dopo aver terminato le preghiere e pranzato, tutta la faccenda del cane gli passò di mente. Decise di fare una passeggiata prima che facesse buio.

Nella fretta, si dimenticò completamente della trappola che aveva preparato. Nel momento in cui aprì il cancello, tutti quegli oggetti pesanti rovinarono giù — proprio sulla sua testa.

Potremmo chiamarlo, come minimo, un brusco risveglio.

Ma attraverso questa dolorosa esperienza, il mio amico afferrò una verità fondamentale: escludere qualsiasi essere dalla possibilità di essere liberato dalla sofferenza e di raggiungere la felicità significa escludere anche se stessi. Avendo sperimentato in prima persona le conseguenze della propria mancanza di compassione, decise di cambiare approccio.

La mattina dopo, portò con sé un piccolo pezzo di tsampa—una pasta fatta con farina di orzo tostato, sale, tè e burro—la colazione abituale dei tibetani. Appena uscì di casa, il cane del vicino gli si avventò contro come sempre, abbaiando e ringhiando.

Ma questa volta, invece di imprecare contro l'animale, il mio amico gli lanciò il tsampa. Il cane si interruppe a metà abbaiata, sorpreso, prese il tsampa in bocca e cominciò a masticare. Continuava a ringhiare e a mostrare i denti, ma il cibo lo distrasse, e l'attacco sfumò.

Questo piccolo rituale continuò per diversi giorni. Il mio amico usciva; il cane gli correva incontro abbaiando, e afferrava al volo il tsampa che lui gli lanciava. Dopo qualche giorno, il mio amico notò una cosa: mentre il cane continuava a ringhiare e abbaiare con la bocca piena di tsampa, aveva iniziato a scodinzolare.

Una settimana dopo, quando lo vide, il cane non si tensò più nemmeno per attaccarlo. Anzi, gli trotterellò incontro per salutarlo, già felice all'idea di ricevere il suo bocconcino. Alla fine, il loro rapporto evolvette a tal punto che, ogni volta che il mio amico si sedeva per recitare le preghiere quotidiane, il cane trottava silenziosamente nel cortile e si sedeva accanto a lui, al sole. Ora poteva pregare per la felicità e la liberazione di tutti gli esseri senzienti con un cuore del tutto sereno.

Una volta che riusciamo a riconoscere che gli altri esseri viventi—che si tratti di persone, animali o persino insetti—condividono la nostra stessa motivazione fondamentale, cioè cercare la pace e sfuggire alla sofferenza, allora anche quando qualcuno agisce contro i nostri desideri o dice qualcosa che ci dispiace, possiamo comprendere le cose da un luogo più profondo: Oh, questa persona (o questo essere) viene da dove che sia. Proprio come me, vuole essere felice. Proprio come me, vuole essere libero dal dolore. Questo è il suo scopo fondamentale. Non sta affatto cercando di rendermi la vita difficile. Sta semplicemente facendo ciò che crede di dover fare.

La compassione è la saggezza naturale e spontanea della mente, che ci accompagna in ogni istante. Lo è sempre stata e lo sarà sempre. Quando la compassione si risveglia dentro di noi, è il segno che abbiamo finalmente imparato a vedere quanto siamo davvero forti e al sicuro.