Professore Lin Chong-an: Gli insegnamenti fondamentali del *Dīrgha Āgama* e del *Dīgha Nikāya*

Saggi scelti di Studi Buddhisti

Gli insegnamenti fondamentali del Dīrgha Āgama e del Dīgha Nikāya

Lin Chong-an (2003)

Riassunto

Un insegnamento centrale che emerge in entrambe le tradizioni — quella settentrionale con il Dīrgha Āgama e quella meridionale con il Dīgha Nikāya — è la presenza di un passaggio standardizzato sui Tre Addestramenti. Pur disponendo i sutta in un ordine diverso, entrambe le raccolte contengono lunghi passaggi che riportano questa medesima formula. Nel Dīrgha Āgama compare per la prima volta nell'Āmraṇḍa Sutta (N20); nel Dīgha Nikāya fa invece la sua prima apparizione nel Sāmaññaphala Sutta (D2). Diversi sutta successivi condividono lo stesso [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato], indicato tramite abbreviazione, ma il contenuto sostanziale è identico. Il Dīrgha Āgama della trasmissione settentrionale e il Dīgha Nikāya di quella meridionale comprendono insieme circa trentasei sutta indipendenti, dei quali dodici presentano il [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato]. Altrettanto significativo è il fatto che il Dīrgha Āgama nel suo complesso non contenga alcun altro passaggio standardizzato di lunghezza paragonabile a questo: un chiaro indizio che i Tre Addestramenti costituiscano il nucleo degli insegnamenti della raccolta, e non già ciò che la tradizione successiva va sostenendo, ovvero che "il Dīrgha Āgama serve a confutare i maestri non buddhisti" o che sia semplicemente "di buon auspicio e gradito." Il presente lavoro si avvale inoltre del capitolo Śrāvakabhūmi dello Yogācārabhūmi-śāstra per chiarire il significato essenziale del [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato], e si conclude confrontando il [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato] così come appare nel Madhyama Āgama e nel Saṃyukta Āgama.

I. La numerazione dei sutta nel Dīrgha Āgama e nel Dīgha Nikāya, e il [Triplice Addestramento · Passaggio Standardizzato]

Gli Āgama sono le scritture buddhiste compilate dal Venerabile Ānanda insieme a cinquecento arahant dopo il parinirvāṇa del Buddha Śākyamuni. I testi più lunghi furono raccolti nel Dīrgha Āgama; durante il regno del re Aśoka questa tradizione fu portata a sud, in Sri Lanka, dove prese infine forma come Dīgha Nikāya della trasmissione meridionale. Il Dīgha Nikāya contiene in totale trentaquattro sutta (Traduzione cinese del Canone Buddhista Meridionale, voll. 6–8, Miaolin Publishing House, 1994). Il Dīrgha Āgama della trasmissione settentrionale, invece, fu tradotto in cinese da Buddhiyaśas e Zhu Fonian nel 413 d.C. È suddiviso in quattro sezioni (fen) e contiene trenta sutta. Le due raccolte differiscono nell'ordine dei sutta perché le rispettive linee di trasmissione si separarono dopo la scomparsa del Buddha. Segue un confronto tra i sutta del Dīrgha Āgama settentrionale (contrassegnati con N) e le loro controparti nel Dīgha Nikāya meridionale (contrassegnate con D):

N1 Mahāpadāna Sutta (D14)

N2 Mahāparinirvāṇa Sutta (D16/17)N3 Daśabala Sutta (D19)

N4 Janavasabha Sutta (D18)N5 Cūḷāgatisutta (D27)N6 Cakkavatti Sīhanāda Sutta (D26)N7 Pāyāsi Sutta (D23)

N8 Mahāsudassana Sutta (D25)N9 Saṅgīti Sutta (D33)N10 Dasuttara Sutta (D34)N11 Ekottara Sutta (D--)

N12 Tripiṭaka Sutta (D--)

N13 Mahānidāna Sutta (D15)

N14 Sakkapañha Sutta (D21)

N15 Āṭānāṭiya Sutta (D24)

N16 Siṅgālovāda Sutta (D31)

N17 Pāsādika Sutta (D29)

N18 Sampasādanīya Sutta (D28)

N19 Mahāsamaya Sutta (D20)

N20 Āmraṇḍa Sutta (D3)

N21 Brahmajāla Sutta (D1)

N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4)

N23 Kūṭadanta Sutta (D5)

N24 Kevaddha Sutta (D11)

N25 Acelakassapa Sutta (D8)

N26 Tevijja Sutta (D13)

N27 Sāmaññaphala Sutta (D2)

N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9)

N29 Lohicca Sutta (D12)N30 Lokasthāna Sutta (D--)

N-- Mahāli Sutta (D6)

N-- Jāliya Sutta (D7)

N-- Subha Sutta (D10)

N-- Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (D22)

N-- Lakkhaṇa Sutta (D30)

N-- Āṭānāṭiya Sutta (D32)

Da ciò si vede che le due raccolte contengono complessivamente circa trentasei sutta indipendenti. Dei trenta sutta del Dīrgha Āgama, nove presentano il [Triplice Addestramento · Passaggio Standardizzato], che compare per la prima volta in N20, l'Āmraṇḍa Sutta. Il passaggio si apre con: "Quando un Tathāgata appare nel mondo — degno, perfettamente risvegliato, esperto nella conoscenza e nella condotta, bene andato, conoscitore del mondo, insuperabile, domatore degli indomabili, maestro di dèi e uomini, Buddha, Bhagavān" — e si chiude o con "Egli consegue la conoscenza della liberazione: 'La nascita è esaurita, la vita santa è stata vissuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non vi è ulteriore divenire'", oppure con "Questa è la terza conoscenza raggiunta dal monaco. L'ignoranza è stata recisa, la luce della saggezza è sorta, l'oscurità è stata abbandonata, la grande luce della saggezza si è levata — questa è la conoscenza della liberazione dalle contaminazioni".

In N20, l'Āmraṇḍa Sutta, questo [Triplice Addestramento · Passaggio Standardizzato] si estende per circa 4.500 caratteri. Nei sutta da N22 a N29, le occorrenze successive abbreviano il passaggio con "……fino a", sebbene il contenuto sia di fatto identico — con la sola eccezione che, a seconda del pubblico, il Buddha talvolta insegna soltanto fino all'addestramento nell'etica e nella concentrazione.

Tra i trentaquattro sutta del Dīgha Nikāya, dodici contengono il [Triplice Addestramento · Passaggio Standardizzato]. Esso compare per la prima volta in D2, il Sāmaññaphala Sutta, seguito dai sutta da D3 a D13. Anche qui le occorrenze successive adottano "……fino a" come abbreviazione, con contenuto identico al di sotto. Il Dīgha Nikāya contiene tre sutta che presentano questo passaggio ma non si trovano nel Dīrgha Āgama: D6, D7 e D10.

Un insegnamento centrale che attraversa questi sutta è dunque il Triplice Addestramento, espresso nella forma di un passaggio standardizzato. È degno di nota che l'intero Dīrgha Āgama e Dīgha Nikāya non contengano alcun altro passaggio standardizzato di lunghezza paragonabile, e che ben dodici sutta presentino proprio questo — un fatto che merita una seria attenzione.

II. L'occorrenza del Passaggio Standardizzato sui Tre Addestramenti nel testo del Sutta

Prendiamo innanzitutto il [Passaggio Standardizzato · Tre Addestramenti] dal Dīrgha Āgama per esaminarne la forma canonica. Gli originali indici alla base di questi passaggi sono coerenti fra loro, ma una volta tradotti in cinese la formulazione varia leggermente da un'occorrenza all'altra. Seguono gli estratti.

N20 Āmraṇḍa Sutta (D3):

"Quando un Tathāgata appare nel mondo, …… (omissis) ……fino a…… non vi è ulteriore divenire. Questa è la terza conoscenza ottenuta dal monaco. L'ignoranza è stata recisa, è sorta la luce della saggezza, l'oscurità è stata abbandonata, si è manifestata la grande luce della saggezza — questa è la conoscenza della liberazione dalle afflizioni."

Nella sua forma completa, questo [Passaggio Standardizzato · Tre Addestramenti] si estende per 4.500 caratteri; le omissioni sono contrassegnate da (omissis). Qui il Buddha offre al māṇava un'esposizione dettagliata sull'addestramento nella moralità, l'addestramento nella concentrazione e l'addestramento nella saggezza, volti al raggiungimento dell'"incomparabile perfezione nella conoscenza e nella condotta". Il significato essenziale verrà approfondito nella Sezione III.

N22 Soṇadaṇḍa Sutta (D4):

"Quando un Tathāgata appare nel mondo — degno, perfettamente illuminato, compiuto nella conoscenza e nella condotta, ben andato, conoscitore del mondo, incomparabile, domatore dei non domati, maestro di dèi e umani, Buddha, Bhagavān — egli realizza per sé stesso tra dèi, umani, śramaṇa e brahmini, e insegna agli altri. Le sue parole, siano esse elevate, medie o basse, sono tutte genuinamente vere, complete nel significato e nel sapore, e pure nella vita santa. Quando un capofamiglia, o il figlio di un capofamiglia, ode questo Dharma, la sua fede diventa pura; e con la fede purificata, riflette: 'La vita laica è difficile, come catene; chi desidera praticare la vita santa non ha libertà. Magari potessi radermi i capelli e la barba, indossare le tre robe e lasciare la casa per praticare il sentiero.' In seguito, rinuncia ai beni della sua famiglia, abbandona i parenti, indossa le tre robe, depone ogni ornamento, recita il Vinaya e adempie i precetti. Abbandona l'uccidere e si astiene dall'uccidere ……fino a…… i quattro jhāna della mente, dove sperimenta la beatitudine nel presente. Perché? Ciò deriva dallo sforzo diligente, dalla presenza mentale ininterrotta e dalla gioia nella solitudine.' Brahmino, questo è ciò che significa essere compiuti nella moralità." Quando gli fu chiesto inoltre: "Che cos'è, dunque, la saggezza?", il Buddha disse: "Quando un monaco, con la mente purificata e placata nel samādhi, libera dalle afflizioni, morbida e pieghevole, stabilita nell'immobilità, ……fino a…… consegue le tre conoscenze, recide l'ignoranza, fa sorgere la luce della saggezza, estingue l'oscurità, fa risplendere la grande luce del Dharma e genera la conoscenza dell'esaurimento delle afflizioni."

Questo [Passaggio Standardizzato · Tre Addestramenti] abbreviato costituisce l'esposizione del Buddha al brahmino Soṇadaṇḍa sull'addestramento nella moralità, l'addestramento nella concentrazione e l'addestramento nella saggezza, impiegata per spiegare ciò che significa essere "compiuti nella moralità" e "compiuti nella saggezza". Qui, l'essere "compiuti nella moralità" include sia l'addestramento nella moralità sia l'addestramento nella concentrazione.

N23 Kūṭadanta Sutta (D5):

"Quando un Tathāgata, il Vero, il Perfettamente Illuminato, appare nel mondo, …… qualcuno lascia la casa per praticare il sentiero nell'ambito del Buddha-Dharma, pienamente dotato di tutte le virtù ……fino a…… compiuto nelle tre conoscenze, avendo estinto ogni ignoranza e oscurità, pienamente dotato della luce della saggezza."

Questo [Passaggio Standardizzato · Tre Addestramenti] abbreviato è l'esposizione del Buddha al brahmino Kūṭadanta sull'addestramento nella moralità, l'addestramento nella concentrazione e l'addestramento nella saggezza, impiegata per mostrare che "questo merito è supremo".

N24 Kevaddha Sutta (D11):

"Figlio di famiglia, quando un Tathāgata, il Vero, il Perfettamente Illuminato, appare nel mondo, dotato dei dieci titoli, realizza per sé tra gli dèi, gli esseri umani, Māra, gli dèi Māra, gli śramaṇa e i bramini, e insegna agli altri; le sue parole, siano esse alte, medie o umili, sono tutte autenticamente vere, pure nel significato e nel sapore, complete nella vita santa. Quando gli anziani e i capifamiglia odono questo, acquistano fede; e, avendo acquistato fede, osservano dentro di sé e riflettono: «Non mi si addice rimanere in casa. Se rimango in casa, sono legato da uncini e catene e incapace di praticare la vita santa in purezza. Potessi radermi capelli e barba, indossare le tre vesti, lasciare la casa per praticare il sentiero e coltivare tutte le virtù ……fino a…… finché non avrò compiuto le tre conoscenze, estinto ogni oscurità e suscitato la grande luce della saggezza.»"

Questo passaggio abbreviato [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato] è l’esposizione del Buddha al figlio di famiglia Kevaddha sull’addestramento nell’etica, nella concentrazione e nella saggezza, usato per spiegare «la base del potere spirituale attraverso l’istruzione».

N25 Acelakassapa Sutta (D8):

«Quando un Tathāgata, il Vero, appare nel mondo, ……fino a…… i quattro jhāna, dove si sperimenta la felicità nella vita presente ……Kassapa, quel monaco, con una mente in samādhi, ……fino a…… raggiunge le tre conoscenze, estinguendo ogni ignoranza e oscurità, suscitando la luce della saggezza — cioè, il sorgere della conoscenza dell’esaurimento delle contaminazioni.»

Questo passaggio abbreviato [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato] è l’esposizione del Buddha all’asceta nudo Kassapa sull’addestramento nell’etica, nella concentrazione e nella saggezza, usato per spiegare ciò che è «completo nell’etica, completo nella visione, supremo, sommo, sottile e senza pari». In questa traduzione manca l’epiteto «il Perfettamente Illuminato» dopo «il Vero». Le frasi conclusive di questi cinque sutta mostrano inoltre che, sebbene il loro contenuto sia identico, la versione tradotta varia leggermente.

N26 Tevijja Sutta (D13):

«Quando un Tathāgata, il Vero, il Perfettamente Illuminato, appare nel mondo, dotato dei dieci titoli, ……fino a…… i quattro jhāna, dove si diletta nella vita presente. Perché? Per lo sforzo diligente, l’attenzione focalizzata ininterrotta, la gioia nel ritiro solitario e la libertà dalla negligenza. Egli pervade una direzione con una mente di amorevole gentilezza, e similmente le altre direzioni, diffondendosi ampiamente senza limiti, senza dualità, senza misura, senza risentimento, senza danno; dimora in questa mente e se ne rallegra. Con una mente di compassione, di gioia compartecipe e di equanimità, pervade una direzione, e similmente le altre direzioni, diffondendosi ampiamente senza limiti, senza dualità, senza misura, senza risentimento, senza intenzione dannosa; dimora in questa mente e se ne rallegra.»

Questo passaggio è l’esposizione del Buddha a Vāseṭṭha e Bhāradvāja sull’addestramento nell’etica e nella concentrazione, usato per spiegare il «sentiero del brahmacariya». L’addestramento nella saggezza non viene qui insegnato — sono esposti solo l’addestramento nell’etica e quello nella concentrazione, con identico contenuto — poiché l’insegnamento fu dato in risposta alla domanda degli interroganti e si estese solo fino a dove la domanda richiedeva.

N27 Sāmaññaphala Sutta (D2):

«Inoltre, Gran Re, quando un Tathāgata, il Vero, il Perfettamente Illuminato, appare nel mondo, …… uno che è entrato nel mio Dharma, ……fino a…… le tre conoscenze, estinguendo ogni oscurità, suscitando la grande luce della saggezza — cioè, la realizzazione della conoscenza dell’esaurimento delle contaminazioni. Perché? Per lo sforzo diligente, l’attenzione focalizzata ininterrotta, la gioia nel ritiro solitario e la libertà dalla negligenza.»

Questo [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato] in forma abbreviata è l'insegnamento che il Buddha rivolge al re Ajātasattu, figlio di Vedehī, sull'addestramento alla moralità, alla concentrazione e alla saggezza, atto a spiegare "il frutto della vita dello śramaṇa, visibile qui e ora."

N28 Poṭṭhapāda Sutta (D9):

"Quando un Tathāgata appare nel mondo — il Vero, il Perfettamente Illuminato, dotato dei dieci epiteti… qualcuno lascia la vita domestica per praticare il sentiero nel Dharma del Buddha… fino a… avendo abbandonato i cinque impedimenti che offuscano la mente, si libera dal desiderio e dagli stati dannosi e non salutari; con pensiero applicato e pensiero sostenuto, nati dal raccoglimento, colmo di rapimento e gioia, entra nel primo jhāna. ……(parte centrale omessa)…… Abbandona la base di né-percezione-né-non-percezione ed entra nella cessazione della percezione e della sensazione. O bramino, con la cessazione della percezione nella base di né-percezione-né-non-percezione, si entra nella cessazione della percezione e della sensazione. Da ciò si comprende che la percezione sorge da cause e condizioni, e che la percezione cessa da cause e condizioni."

Questo brano è piuttosto lungo; le omissioni sono indicate con (parte centrale omessa). Qui il Buddha espone al bramino Poṭṭhapāda l'addestramento alla moralità e quello alla concentrazione, per mostrare che "la percezione sorge da cause e condizioni, e la percezione cessa da cause e condizioni." L'addestramento alla saggezza non viene trattato in questo caso — ancora una volta, in risposta alla domanda dell'interlocutore, vengono presentati soltanto l'addestramento alla moralità e quello alla concentrazione, con contenuto identico.

N29 Lohicca Sutta (D12):

"Quando un Tathāgata, il Vero, il Perfettamente Illuminato, appare nel mondo… fino a… raggiungendo le tre conoscenze, recidendo l'ignoranza, facendo sorgere la luce della saggezza, dissipando ogni oscurità e portando la grande luce del Dharma — cioè la realizzazione della conoscenza dell'esaurimento delle afflizioni."

Questo [Tre Addestramenti · Passaggio Standardizzato] in forma abbreviata è l'insegnamento che il Buddha rivolge al bramino Lohicca sull'addestramento alla moralità, alla concentrazione e alla saggezza, atto a spiegare che "quando il Bhagavān supremo non è più nel mondo, [l'insegnamento] non può essere ribaltato."

Quanto sopra cita nove sūtra dal Dīrghāgama della tradizione settentrionale, mentre nel Dīgha Nikāya della tradizione meridionale, oltre a quegli stessi nove sūtra, ve ne sono altri tre che contengono anch'essi il 【Triplice Addestramento • Passaggio Formulaico】:

N--Mahāli Sutta (D6):

Amico! Quando un Tathāgata è sorto nel mondo, un Arahant, un Perfettamente Risvegliato…… (Traduzione Cinese del Canone Buddhista della Tradizione Meridionale, vol. 6, p. 172, Casa Editrice Miaolin, 1994)

Nella sua forma abbreviata, questo 【Triplice Addestramento • Passaggio Formulaico】 è l'insegnamento che il Buddha rivolge a Mahāli sull'addestramento alla moralità, alla concentrazione e alla saggezza — senza affrontare la questione "se la vita e il corpo siano una cosa sola oppure diversi."

N--Jāliya Sutta (D7):

Amico! Quando un Tathāgata è sorto nel mondo, (il Tathāgata) è un Arahant, un Perfettamente Risvegliato…… (Traduzione Cinese del Canone Buddhista della Tradizione Meridionale, vol. 6, p. 175)

Nella sua forma abbreviata, questo 【Triplice Addestramento • Passaggio Formulaico】 è l'insegnamento che il Buddha rivolge a Jāliya sui tre addestramenti, senza affrontare la questione "se la vita e il corpo siano una cosa sola oppure diversi."

N--Subha Sutta (D10):

Inoltre, Ānanda! Qual è l'aggregato della moralità che il Venerabile Gotama loda, mediante il quale egli guida, conduce e stabilizza i suoi discepoli?

(a) Giovane uomo! Ora, il Tathāgata è sorto nel mondo, un Arahant,……

E qual è, Ānanda, l'aggregato della santa concentrazione che il Venerabile Gotama loda, mediante il quale egli guida, conduce e stabilizza i suoi discepoli?

(b) Giovane uomo! Come fa un bhikkhu a custodire le porte delle proprie facoltà?……

E cosa, Ānanda, è l'aggregato della saggezza che il Venerabile Gotama loda, grazie al quale guida, conduce e stabilisce i suoi discepoli al loro posto?

(c) Qui un bhikkhu, la cui mente è così pacificata e purificata,…… al momento della liberazione sorge la conoscenza della liberazione, ed egli realizza: «Distrutta è la nascita, la vita santa è stata vissuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non tornerò più a questa esistenza». (Traduzione cinese del Canone buddista della trasmissione meridionale, vol. 6, p. 222)

Nella sua forma abbreviata, questo 【Triplice Addestramento • Passaggio Formulaico】 è l'esposizione dei tre addestramenti – gli aggregati di moralità, concentrazione e saggezza – che il Venerabile Ānanda rivolge a Subha poco dopo la scomparsa del Buddha. I tre passaggi (a), (b) e (c) che Ānanda espone corrispondono rispettivamente al 【Addestramento alla Moralità • Passaggio Formulaico】, al 【Addestramento alla Concentrazione • Passaggio Formulaico】 e al 【Addestramento alla Saggezza • Passaggio Formulaico】.

Nell'insieme, i passaggi N20, N22–29 della trasmissione settentrionale Dīrghāgama e i passaggi D6, D7 e D10 della trasmissione meridionale Dīgha Nikāya formano dodici sūtra che insegnano la medesima forma del Triplice Addestramento. Questo dimostra non solo l'enfasi del Buddha sul Triplice Addestramento, ma anche che esso costituisce il cuore del Dīrghāgama e del Dīgha Nikāya – e non soltanto l'affermazione successiva secondo cui «il Dīrghāgama confuta le vie eterodosse» (T23, p504), né semplicemente che sia «fausto e gradito». La presenza ripetuta di questi passaggi formulaici ne segnala sia l'importanza sia la facilità con cui si imprimono nella memoria dell'ascoltatore. Vi sono poi anche molti insegnamenti sul Triplice Addestramento sparsi nel Dīrghāgama al di fuori di questa forma formulaica, ma si tratta generalmente di brevi passaggi di sūtra.

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3. I punti chiave del Triplice Addestramento • Passaggio Formulaico

Sulla base del Subha Sutta (D10) citato in precedenza, possiamo suddividere in modo generale il 【Triplice Addestramento • Passaggio Formulaico】; di seguito, attingendo alle dodici condizioni inferiori e alla condizione superiore tratte dal Yogācārabhūmi Śāstra (T30, p396b–p397c), ne proponiamo una suddivisione più dettagliata e ne illustriamo i significati chiave. Il Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Queste sono: autocompiutezza, compiutezza altrui, aspirazione ai buoni dharma, rinuncia corretta, osservanza della disciplina morale, disciplina delle facoltà sensoriali, conoscenza della misura nel mangiare, pratica diligente dello yoga del risveglio durante la prima e l'ultima veglia della notte, dimorare con chiara comprensione, delizia nella solitudine, purificazione degli ostacoli e affidamento al samādhi.…

Dall'autocompiutezza fino all'affidamento al samādhi, questo è noto come coltivazione delle condizioni inferiori. L'affidamento all'istruzione e alla guida altrui nelle Quattro Nobili Verità, insieme alla retta presenza mentale sviluppata dal retto ragionamento, è noto come coltivazione delle condizioni superiori.

Questo trattato elenca, in ordine, dodici condizioni inferiori e una condizione superiore – tredici condizioni in totale. Seguendo questo schema, il 【Triplice Addestramento • Passaggio Formulaico】 tratto dall'Ambhaṭṭha Sutta (N20, D3) viene suddiviso come segue, con una breve spiegazione dei suoi significati chiave.

(1) L'Aggregato della Moralità • Passaggio Formulare

【1. Condizione Inferiore: Autoperfezionamento; 2. Perfezionamento Altrui】 Passaggio del Sūtra:

Quando un Tathāgata è apparso nel mondo — un Arahant, un Perfettamente Risvegliato, un Conoscitore della Realtà, uno che possiede una condotta perfetta e completa, il Ben Andato, il Conoscitore del Mondo, l’Insuperabile, il Domatore di Uomini, il Maestro di dèi e uomini, il Buddha, l’Onorato dal Mondo — egli, tra tutti gli dèi, gli umani, gli śramaṇa, i brāhmaṇa, gli dèi, i māra e i re brahmā, ha realizzato la verità per sé stesso e insegna il Dharma alle persone. Le sue parole sono eccellenti all'inizio, eccellenti nel mezzo e eccellenti alla fine; il loro significato è completo e indica una pura via di vita.

Il punto chiave di questo passaggio è la capacità di udire il vero Dharma e di far sorgere la fede pura. Lo Yogācārabhūmi Śāstra dice:

Cos’è l’autoperfezionamento? Significa aver ottenuto un corpo umano in modo propizio, essere nato in una terra santa, non presentare difetti sensoriali, possedere condizioni eccellenti e fede pura, ed essere libero da ostacoli karmici.

Cos’è il perfezionamento altrui? Significa che i Buddha sono apparsi nel mondo, hanno insegnato il Dharma corretto, il loro insegnamento è durato a lungo e il Dharma continua a essere praticato; si è oggetto della compassione altrui.… Cosa si intende per “insegnare il Dharma corretto”? Significa che i Buddha Onorati dal Mondo, per compassione verso tutti gli śrāvaka, sono apparsi nel mondo e hanno esposto gli immisurabili insegnamenti del Dharma delle Quattro Nobili Verità — la vera natura della sofferenza, la sua origine, la sua cessazione e il sentiero.

【3. Aspirazione ai Buoni Dharma】 Passaggio del Sūtra:

Se un capofamiglia, un figlio di capofamiglia o una persona di qualsiasi altra condizione ode il vero Dharma, gli sorgono immediatamente fede e gioia, e con il cuore colmo di fede e gioia pensa: "Legato a moglie e figli, ora vivo in famiglia e non posso purificare e perfezionare la vita santa. Non sarebbe forse meglio radermi ora capelli e barba, indossare le tre vesti e lasciare la casa per coltivare il sentiero?"

Il punto chiave di questo passaggio è il sorgere della mente di rinuncia. Lo Yogācārabhūmi Śāstra dice:

Cos’è l’aspirazione ai buoni Dharma? Si tratta di chi, avendo udito il vero Dharma da un Buddha o da un discepolo, ottiene la fede pura. Ottenuta la fede pura, dovrebbe riflettere come segue: "La vita in famiglia è affannosa, avvolta nella polvere del mondo; la vita senza fissa dimora è libera e spaziosa, come se si vivesse nel vuoto assoluto. Perciò, dovrei ora abbandonare ogni cosa — moglie, figli, parenti, ricchezze, grano e tesori — e, nel quadro del Buon Dharma e del Vinaya, rinunciare correttamente alla vita domestica per entrare nello stato di senza fissa dimora. Una volta intrapresa questa vita, coltiva con diligenza le pratiche corrette, portandole a compimento. L’aspirazione che nasce in lui verso i buoni Dharma è detta, appunto, aspirazione ai buoni Dharma.

【4. Corretta Rinuncia】 Passaggio del Sūtra:

In un altro momento, abbandona i beni della sua casa, si distacca completamente dai suoi parenti, si rade capelli e barba, indossa le tre vesti e lascia la casa per coltivare il sentiero.

Questo passaggio collega l’“aspirazione ai buoni Dharma” della sezione precedente con l’atto effettivo di lasciare la casa, mostrando che i tre addestramenti successivi hanno come principali praticanti il saṅgha ordinato. Il punto chiave, come dice lo Yogācārabhūmi Śāstra:

Cos’è la corretta rinuncia? Significa che, spinto da questa forte aspirazione ai buoni Dharma, riceve l’ordinazione completa attraverso la cerimonia di upasampadā quadruplice, oppure intraprende i precetti ascetici e apprende lo śīla.

【5. Osservanza della Disciplina Morale】 Passaggio del Sūtra:

In comune con coloro che sono usciti dal mondo, abbandona gli ornamenti, osserva perfettamente i precetti, non reca danno agli esseri, ripone le armi, nutre in sé coscienza e senso di vergogna, e coltiva gentilezza verso tutti—questa è la non uccisione. Abbandonando il pensiero di rubare, prende solo ciò che è donato; la sua mente è pura, senza pensieri di furto—questa è la non-appropriazione. Abbandonando la lussuria, coltiva con purezza la vita santa, è diligente e vigoroso, libero dal desiderio, e dimora nella purezza—questa è la castità. Abbandonando la falsa parola, è veritiero e senza inganno, e non inganna gli altri—questa è la non-menzogna. (Porzione centrale omessa) Mānava! Per quanto riguarda gli altri śramaṇa e brāhmaṇa che, vivendo delle offerte di fede degli altri, seguono il sentiero errato e si guadagnano da vivere con metodi sbagliati—dicendo che questo paese è superiore a quello, o che quel paese è inferiore a questo; sostenendo che quel paese è migliore di questo, o che questo è inferiore; interpretando segni propizi e sfavorevoli, parlando di prosperità e declino—tali cose non esistono tra coloro che sono entrati nel mio Dharma. Non si fa altro che coltivare i sacri precetti con una mente libera da attaccamento, nella gioia e letizia interiori.

Questo brano del sūtra è piuttosto lungo; le parti omesse sono segnate da (porzione centrale omessa). Il punto chiave di questo lungo brano è la costante osservanza dei precetti, che comprende la disciplina del corpo, la disciplina della parola e la purezza del sostentamento. Lo Yogācārabhūmi Śāstra dice:

Cos'è l'osservanza della disciplina morale? Si tratta di colui che, avendo rinunciato debitamente al mondo, dimora nella piena osservanza della disciplina, custodendo con fermezza i precetti specifici e analitici, perfetto nell'atteggiamento e nella condotta, temendo anche le colpe minori con grande timore, e dedicandosi allo studio di tutti gli aspetti dell'addestramento.

(2) L'Aggregato della Concentrazione • Passaggio Formulaico

【6. Disciplina delle Facoltà Sensoriali】 Passo del Sūtra:

Sebbene l'occhio veda le forme, non si aggrappa alle loro caratteristiche; l'occhio non resta legato dalle forme: rimane saldo e immobile, senza attaccamento, senza ansia, senza lasciar filtrare alcun male, osservando con fermezza i precetti e custodendo con cura la facoltà dell'occhio. Allo stesso modo si comportano l'orecchio, il naso, la lingua, il corpo e la mente. Egli guida con abilità i sei contatti sensoriali, proteggendoli e placandoli, portandoli alla quiete. Come un abile auriga in pianura tiene in mano frusta e redini perché una carrozza a quattro cavalli non esca dal tracciato, così un bhikkhu guida le sei facoltà, sereno e senza deviazioni.

Il punto chiave di questo passaggio è coltivare la retta consapevolezza per proteggere la mente. Il Yogācārabhūmi Śāstra spiega:

Che cos'è la disciplina delle facoltà sensoriali? Riguarda chi, fondandosi sull'osservanza della disciplina morale, custodisce la retta consapevolezza, coltiva una consapevolezza continua, la usa per proteggere la mente e dimora in uno stato di equanimità. Avendo visto una forma con l'occhio, non si aggrappa alle sue caratteristiche né ai punti di bellezza. Temendo che, se non coltiva e custodisce la facoltà dell'occhio attraverso la disciplina sensoriale, tutti gli stati malsani di avidità e afflizione presenti nella mente possano emergere, in quel punto coltiva tale disciplina, custodendo la facoltà dell'occhio, e pratica la disciplina sensoriale rispetto all'occhio. Per un tale praticante, dopo aver udito un suono con l'orecchio, odorato un odore con il naso, assaporato un sapore con la lingua, percepito un contatto con il corpo o conosciuto un Dharma con la mente, non si aggrappa alle caratteristiche né ai punti di bellezza. Temendo che, se non coltiva e custodisce la facoltà della mente attraverso la disciplina sensoriale, tutti gli stati malsani di avidità e afflizione presenti nella mente possano emergere, in quel punto coltiva tale disciplina, custodendo la facoltà della mente, e pratica la disciplina sensoriale rispetto alla mente.

【7. Conoscere la Misura nel Mangiare】 Passo del Sūtra:

Egli possiede una tale santa moralità, ha le facoltà sante e conosce la misura nel mangiare. Non brama i sapori, ma assume cibo per nutrire il corpo, così che non sorga alcuna sensazione dolorosa e l'orgoglio non lo gonfi. Mantiene il corpo in equilibrio, affinché la vecchia sofferenza cessi e non ne nasca di nuova; con forza e senza difficoltà, procura benessere al corpo. Come si applica un rimedio su una piaga per guarirla — non per ornamento e non per orgoglio — così, Mānava, un bhikkhu conosce la misura nel mangiare, senza arroganza né indulgenza. È come oliare un carro perché scorra senza intoppi e compia il suo compito di trasportare merci. Allo stesso modo un bhikkhu conosce la misura nel mangiare per coltivare il sentiero.

Il punto chiave di questo passaggio è comprendere la misura nell'alimentazione. Il Yogācārabhūmi Śāstra spiega:

Che cos'è conoscere la misura nel mangiare? Riguarda chi, dopo aver custodito le facoltà come descritto, mangia con retto discernimento — non per svago, non per orgoglio, non per ornamento, non per eleganza, ma per mantenere in vita il corpo, per fornire un sostegno temporaneo, per placare fame e sete, per sostenere la vita santa, per recidere le sensazioni passate, per impedire che ne sorgano di nuove e per preservare la propria esistenza, forza, benessere, irreprensibilità e pacifica dimora.

**【8. Pratica dello Yoga del Risveglio】 Passo del Sūtra:

Mānava! Un bhikkhu così adempie la santa moralità, possiede le sante facoltà, conosce la giusta misura nel cibo, e nelle prime e ultime veglie della notte si applica con diligenza al risveglio. Durante il giorno, sia che cammini sia che sieda, mantiene costantemente la presenza mentale e la mente unificata, rimuovendo gli ostacoli. Durante la prima veglia della notte, sia che cammini sia che sieda, mantiene costantemente la presenza mentale e la mente unificata, rimuovendo gli ostacoli; nella veglia di mezzo, si corica sul fianco destro, con la presenza mentale di alzarsi al momento stabilito, fissando il pensiero sulla luce, la mente sgombra da confusione; nell'ultima veglia, si alza e riflette, sia che cammini sia che sieda, mantenendo costantemente la presenza mentale e la mente unificata, rimuovendo gli ostacoli.

Il punto centrale di questo passo è la capacità di camminare in meditazione o di sedere in silenzio nelle prime e ultime veglie della notte. Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

In che cosa consiste la pratica diligente dello yoga del risveglio nelle prime e ultime veglie della notte? Si riferisce a colui che, avendo così mantenuto la giusta misura nel cibo, durante la parte diurna, nelle due posture del camminare e del sedere, purifica la mente attraverso pratiche che superano gli ostacoli. Durante la prima veglia della notte, nelle due posture del camminare e del sedere, purifica la mente attraverso pratiche che superano gli ostacoli. Trascorsa questa veglia, lascia la propria dimora per lavarsi i piedi, [vi ritorna], si corica sul fianco destro con i piedi ordinatamente sovrapposti, dimora nella percezione della luce, con retta presenza mentale, retta conoscenza e il pensiero di alzarsi. Nell'ultima veglia della notte, si sveglia rapidamente e, nelle due posture del camminare e del sedere, purifica la mente attraverso pratiche che superano gli ostacoli.

【9. Dimorare con Chiara Comprensione】 Passaggio del Sūtra:

Un bhikkhu possiede pienamente la santa moralità, ha le sante facoltà, conosce la giusta misura nel cibo, e nelle prime e ultime veglie della notte si applica con diligenza al risveglio, mantenendo costantemente la presenza mentale e la mente unificata, senza confusione.

In che modo la presenza mentale di un bhikkhu rimane senza confusione? Un tale bhikkhu, con diligenza e senza rilassatezza, contempla il corpo nel corpo, con presenza mentale e senza dimenticanza, rimuovendo la brama e il dolore mondani; contempla il corpo come esterno, e contempla il corpo sia internamente sia esternamente, con diligenza e senza rilassatezza, con presenza mentale e senza dimenticanza, abbandonando la brama e il dolore mondani. La contemplazione delle sensazioni, della mente e dei dharma procede allo stesso modo. In questo modo la presenza mentale di un bhikkhu rimane senza confusione.

Che cos'è una mente unificata? Un tale bhikkhu — sia che esca o rientri, sia che guardi a sinistra o a destra, sia che si pieghi o si distenda, sia che sollevi o deponga, sia che regga le sue vesti e la ciotola, sia che riceva cibo e bevande, sia che vada per i suoi bisogni, sia che dorma o vegli, sia che sieda, stia in piedi, parli o taccia — in ogni momento mantiene costantemente la presenza mentale e la mente unificata, senza mai perdere il proprio contegno dignitoso. Questa è una mente unificata. È come una persona che cammina in mezzo a una grande moltitudine: sia davanti, sia nel mezzo, sia dietro, ella resta sempre a proprio agio, senza timore. Mānava! Così un bhikkhu, sia che esca o rientri,…… persino nel parlare e nel tacere, mantiene costantemente la presenza mentale e la mente unificata, libero dall'ansia.

Il punto centrale di questo passo è la capacità, nel camminare, nel dimorare, nel sedere o nel coricarsi, di mantenere in ogni momento la chiara comprensione. Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Cosa significa dimorare con chiara comprensione? Si tratta di chi, dopo aver coltivato con diligenza lo yoga del risveglio — quando va o viene, dimora con chiara comprensione; quando guarda o scruta, dimora con chiara comprensione; quando si china o si stira, dimora con chiara comprensione; quando indossa il saṅghāṭī e porta con sé la veste e la ciotola, dimora con chiara comprensione; quando mangia, beve, mastica o gusta, dimora con chiara comprensione; quando cammina, dimora, siede o si corica, dimora con chiara comprensione; quando si desta, dimora con chiara comprensione; quando parla o tace, dimora con chiara comprensione; quando si scrolla di dosso stanchezza e sonno, dimora con chiara comprensione.

【10. Gioire nella solitudine】 Brano del sūtra:

Un bhikkhu possiede questa sacra moralità, ha le sacre facoltà, conosce la misura nel nutrirsi, e nei primi e nelle ultime veglie notturne è diligente nel risveglio, mantenendo costantemente consapevolezza e una mente concentrata, senza confusione. Gioisce nel dimorare in luoghi solitari — ai piedi di un albero, in un cimitero, in una caverna di montagna, all'aperto o in mezzo a mucchi di rifiuti.

Il punto chiave di questo passaggio è permettere a corpo e mente di distaccarsi dagli attaccamenti. Lo Yogācārabhūmi Śāstra dice:

Che cosa significa gioire nella solitudine? Si tratta di chi, dopo aver coltivato correttamente il fondamento della pratica iniziale attraverso questi buoni dharma, abbandona ogni attaccamento a letti e sedili, e dimora nell'Āraṇya, ai piedi degli alberi, in case vuote, nelle valli montane, sulle cime e nelle caverne, in cumuli d'erba e spazi aperti, nei cimiteri e nei boschi, nelle vaste pianure e ai margini.

【11. Purificazione degli ostacoli】 Brano del sūtra:

Nel momento opportuno va a raccogliere l'elemosina, torna e si lava mani e piedi, sistema la veste e la ciotola, si siede a gambe incrociate, raddrizza il corpo e l'intenzione retta, e orienta i pensieri. Rimuove avarizia e brama, e la sua mente non vi dimora; estingue l'odio, libero da risentimento e ostilità, e la sua mente dimora nella purezza, colma di amorevole gentilezza e compassione; dissipa il torpore e il sonno, fissando i pensieri sulla luce, con la consapevolezza priva di confusione; recide il pensiero irrequieto, e la sua mente non vi dimora, volgendosi verso l'interno nella quiete, estinguendo la mente del pensiero irrequieto; supera il dubbio, avendo oltrepassato la rete del dubbio, e la sua mente è stabilita nei buoni dharma. È come quando a un giovane schiavo viene dato un nome da una grande famiglia — pacificato e liberato, non più servo, la sua mente è lieta, libera da dolore e paura. (Parte centrale omessa) Come uno gravato da debiti, a lungo imprigionato, o che attraversa un vasto deserto — si vede ancora non libero.

Questo brano del sūtra è piuttosto lungo; le sezioni omesse sono contrassegnate da (parte centrale omessa). Il punto chiave è rimuovere i cinque ostacoli. Lo Yogācārabhūmi Śāstra dice:

Come si purificano i cinque ostacoli? Chi dimora in un rifugio nella foresta (āraṇya), ai piedi di un albero o in una stanza vuota purifica la mente dai cinque ostacoli — desiderio sensuale, avversione, pigrizia e torpore, irrequietezza e rimorso, dubbio. Con la mente così purificata e libera da questi ostacoli, dimora in un samādhi eccellente e supremo.

**【12. Fare affidamento sul samādhi】**Passaggio del sūtra:

Note sulle modifiche (per chiarezza, non incluse nell'output finale):

• Corretta l'errore di traduzione che confondeva "stretching" (azione di allungare le membra) con "lying down" (coricarsi), separando i due concetti come nell'originale.
• Corretta la preposizione errata in "Gioire della solitudine" → "Gioire nella solitudine", per aderire al significato di "delighting in seclusion".
• Sostituito "mente unidirezionale" (traduzione letterale non usata in contesto buddista italiano) con "mente concentrata", termine standard per "one-pointed mind".
• Corretta la traduzione errata di "sloth and torpor" (secondo dei cinque ostacoli) da "ottusità e torpore" a "pigrizia e torpore", corrispondente al significato originale.
• Ristrutturata la lista di azioni iniziale per mantenere la parallelismo con l'originale ("quando [azione], dimora con chiara comprensione"), sostituendo "sia che parli o taccia" con "quando parla o tace".
• Sostituite espressioni letterali ("scuote via", "dirige i pensieri in avanti") con formule naturali in italiano ("si scrolla di dosso", "orienta i pensieri").
• Uniformata la terminologia degli "ostacoli" (hindrances) per tutta la sezione, più naturale e comune nella letteratura buddista italiana rispetto a "impedimenti".
• Corretto l'errore grammaticale "Gioisce delle dimore solitarie" in "Gioisce nel dimorare in luoghi solitari", per aderire alla struttura verbale corretta di "delight in".
• Migliorata la chiarezza di termini come "casa" → "famiglia" nella similitudine sullo schiavo, per rendere più comprensibile il riferimento all'adozione in una famiglia.

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Quando la mente è velata e oscurata dagli ostacoli, l'occhio della saggezza si offusca. Perciò ci si impegna con diligenza ad abbandonare il desiderio sensuale e gli stati non virtuosi, e con il pensiero applicato e sostenuto si raggiungono gioia e piacere nati dal raccoglimento, entrando nel primo jhāna. Quella gioia e quel piacere pervadono il corpo, lo riempiono e lo fanno traboccare, senza lasciarne intatta alcuna parte — proprio come un abile addetto al bagno potrebbe mettere in ammollo erbe medicinali in un recipiente d'acqua finché l'interno e l'esterno siano perfettamente inumiditi, nulla di asciutto. (omesso) O māṇava! Quando un monaco entra così nel quarto jhāna, la sua mente non aumenta, non diminuisce, non vacilla; dimora in uno stato libero da attaccamento e avversione, del tutto immobile. Questa è la quarta esperienza diretta di piacere, raggiunta qui e ora, in questa stessa vita. In che modo? Attraverso uno sforzo diligente e incessante, una consapevolezza non dispersa e il diletto nel quieto raccoglimento.

Questo passaggio è piuttosto lungo; le omissioni sono segnate con «(omesso)». La sua essenza risiede nella pratica dei quattro jhāna. Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Che cos'è il ricorso al samādhi? Avendo reciso in tal modo i cinque ostacoli, ci si allontana dalle impurità mentali che accompagnano la mente, e dai desideri sensuali e dagli stati non virtuosi. Con pensiero applicato e sostenuto, si raggiungono gioia e piacere nati dal raccoglimento, dimorando in modo pieno e sicuro nel primo dhyāna. Quando il pensiero applicato e sostenuto si acquieta, con purezza interiore e la mente raccolta in un unico punto, libero dal pensiero applicato e sostenuto, sorgono gioia e piacere nati dalla concentrazione, e si dimora in modo pieno e sicuro nel secondo dhyāna. Avendo abbandonato il desiderio per la gioia, si dimora in equanimità, consapevolezza e retta conoscenza, sperimentando piacere attraverso il corpo. Come dichiarano i Nobili: dimorando nella beatitudine con equanimità e consapevolezza pienamente stabilite, si dimora in modo pieno e sicuro nel terzo dhyāna. Avendo completamente messo da parte piacere e dolore, con gioia e afflizione entrambe svanite, non si sperimenta né dolore né piacere, con equanimità e consapevolezza rese pure, e si dimora in modo pieno e sicuro nel quarto dhyāna.

(3) [Saggezza • Formula stabilita]

【13. Condizione superiore】Passo del Sūtra:

Avendo raggiunto una mente concentrata pura, senza macchia, malleabile e ben domata, dimorando nello stato immobile, genera una mente di trasformazione all'interno del proprio corpo, creando un corpo separato con tutti gli arti completi e le facoltà integre. Riflette: «Questo corpo, formato dai quattro grandi elementi, si trasforma in quel corpo. Questo corpo è una cosa, quel corpo è un'altra; eppure da questo corpo sorge una mente che si trasforma in quel corpo, completo in ogni facoltà e arto». Proprio come una persona che estrae una spada dal fodero pensa: «Il fodero è una cosa, la spada un'altra — eppure la spada esce dal fodero». O come una persona che intreccia la canapa per farne una corda pensa: «La canapa è una cosa, la corda un'altra — eppure la corda viene dalla canapa». (omesso) O māṇava! Così un monaco, con una mente concentrata pura dimorante nello stato immobile, raggiunge la realizzazione della saggezza senza macchia, finché non è più soggetto a rinascita. Questa è la terza conoscenza che il monaco raggiunge. Recisa l'ignoranza, nasce la luce della saggezza; abbandonata l'oscurità, risplende la grande luce della saggezza: questa è la luce della saggezza senza macchia.

Questo passaggio è molto lungo; le omissioni sono segnate con «(omesso)». La sua essenza risiede nel conseguimento delle tre conoscenze e del nirvāṇa. Lo Yogācārabhūmi Śāstra afferma:

Praticando in questa maniera graduale, si progredisce, si cresce e si ascende sempre più in alto, coltivando e accumulando le condizioni: prima, la perfezione di sé, che culmina nel ricorso al samādhi. Si raggiunge una mente pura e luminosa, libera da ogni macchia, lontana dalle impurità che l'accompagnano, onesta e capace, dimorante immobile. Se poi si riceve da un altro istruzione e guida fondata sulle Quattro Nobili Verità — allo scopo di comprenderle pienamente, eliminarle completamente, realizzarle e coltivarle — si acquisisce la capacità di generare la retta intenzione fondata sulla ragione, e con la retta visione che la precede, si entra nella vera realizzazione diretta delle Quattro Nobili Verità, ottenendo la liberazione completa e raggiungendo il parinirvāṇa nella dimensione senza residuo di attaccamento.

Le citazioni sopra delle dodici condizioni inferiori e di una condizione superiore tratte dallo Yogācārabhūmi Śāstra (Sezione Śrāvaka) ci aiutano a cogliere la struttura dei [Tre Addestramenti • Formula stabilita] e chiariscono che l'insegnamento fondamentale del Dīrgha Āgama e del Dīgha Nikāya sono i Tre Addestramenti — non semplicemente la confutazione delle dottrine non buddiste. I passaggi di queste due raccolte che confutano visioni errate non buddiste compaiono solo in testi sparsi come il Pāyāsi Sūtra (N7, D23), il Sampasādanīya Sūtra (N18, D28) e il Brahmajāla Sūtra (N21, D1), invece di ripresentarsi secondo lo schema sistematico e ripetuto dei [Tre Addestramenti • Formula stabilita].

IV. Confronto con il Majjhima Āgama e il Saṃyutta Āgama

La [Formula dei Tre Addestramenti] appare in forma completa o abbreviata anche in molti passi del Majjhima Āgama — ad esempio: (80) il Kaṭṭhāvatthu Sūtra, (104) l'Udayin Sūtra, (146) il Nāga Sūtra, (182) il Majjhimadesa Sūtra e (204) il Rāma Sūtra. Nel (80), il Kaṭṭhāvatthu Sūtra, il Venerabile Aniruddha si rivolge ai monaci:

(1) [Formula dei Precetti]

«Amici! Stanco della vita domestica, riflettei: "La vita domestica è angusta e polverosa, piena di affanni. La via della rinuncia è aperta e vasta. Qui, in casa, sono legato da ceppi, incapace di praticare la vita santa per il resto dei miei giorni. Che io abbandoni le mie ricchezze, siano esse poche o molte, e i miei parenti, siano essi pochi o molti, mi rada i capelli e la barba, indossi la veste color zafferano e, con profonda fede, lasci la vita domestica per la via senza dimora." Amici! Così feci — abbandonando le mie ricchezze, siano esse poche o molte, e i miei parenti, siano essi pochi o molti, rasandomi i capelli e la barba, indossando la veste color zafferano e, con profonda fede, lasciando la vita domestica per la via senza dimora.

Amici! Dopo essere uscito dal mondo e aver rinunciato al mio clan, intrapresi l'addestramento del monaco, praticai i precetti e custodii il sentiero verso la liberazione. Osservai con cura la condotta appropriata e le norme del galateo monastico; scorgendo anche il minimo difetto, ne ero pieno di preoccupazione e sostenevo i precetti dell'addestramento.

Amici! Mi astenni dall'uccidere, abbandonai l'uccidere, deposi coltelli e armi... (omesso) Mi addestrai anche a essere pienamente soddisfatto: vesti sufficienti a coprire il corpo, cibo sufficiente a sostenerlo. Ovunque andassi, portavo con me le vesti e la ciotola, vagando senza attaccamento — come un falco che solca il cielo sulle sue due ali. Amici! Ero proprio così: ovunque andassi, portavo con me le vesti e la ciotola, vagando senza attaccamento. (omesso)

(2) [Formula del Samādhi]

Amici! Avendo adempiuto questo nobile aggregato dei precetti e appreso la piena soddisfazione, custodendo le facoltà sensoriali con retta consapevolezza in ogni attività, mi addestrai a dimorare in solitudine — in un luogo remoto, ai piedi di un albero in un tranquillo spazio aperto, in una grotta di montagna, su un giaciglio d'erba all'aria aperta, in una foresta o tra i luoghi di cremazione. Amici! Recatomi in un luogo solitario o ai piedi di un albero in un tranquillo spazio aperto, stesi il mio tappetino per sedere, mi sedetti a gambe incrociate, tenni il corpo eretto e l'intenzione diritta, rivolsi l'attenzione verso l'interno e recisi brama e rimuginio. La mia mente era libera da conflitto. (omesso)

Amici! Avevo reciso questi cinque impedimenti, queste impurità della mente che indeboliscono la saggezza, ed ero libero dal desiderio sensuale e dagli stati non salutari... finché raggiunsi e dimorai nel quarto jhāna.

(3) [Formula della Saggezza]

Amici! Con la mente così concentrata, pura, incontaminata, duttile e ben stabilita, ottenni la mente immota e mi addestrai a realizzare la conoscenza e il potere delle facoltà psichiche. (omesso)

Amici! Con la mente così concentrata, pura, incontaminata, duttile e ben stabilita, ottenni la mente immota e mi addestrai a realizzare la conoscenza e il potere della cessazione delle impurità. Amici! Conobbi questa sofferenza come veramente è, conobbi l'origine della sofferenza, conobbi la cessazione della sofferenza, conobbi il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza come veramente è. Conobbi le impurità, conobbi l'origine delle impurità, conobbi la cessazione delle impurità, conobbi il sentiero che conduce alla cessazione delle impurità come veramente è. Avendo così conosciuto e visto, la mia mente fu liberata dalle impurità del desiderio sensuale, dalle impurità del divenire e dalle impurità dell'ignoranza. Liberato, conobbi quella liberazione: la nascita è esaurita, la vita santa è compiuta, il compito è fatto, non c'è ritorno ad alcuna ulteriore esistenza. Conobbi questo come veramente è.» (T1, p552b)

Questo passaggio è molto lungo; le parti omesse sono contrassegnate con la dicitura «(omesso)». È comunque più breve del Sūtra di Ambaṭṭha (N20) contenuto nel Dīrgha Āgama. Il confronto rivela che manca il passaggio dedicato al «Tathāgata che appare nel mondo» con le sue varie similitudini, ma il contenuto dei Tre Addestramenti è identico, e i rinuncianti restano le figure centrali.

Nel (104) Sūtra di Udayin, il Beato si rivolge ad Anagh:

«Anagh! Quando un Tathāgata, Perfetto, Completamente Illuminato, realizzato in conoscenza e condotta, Sublime, conoscitore del mondo, domatore incomparabile di coloro che devono essere domati, insegnante di dèi e uomini, il Buddha, il Beato, appare nel mondo... Abbandona i cinque impedimenti, quelle afflizioni della mente che indeboliscono la saggezza, e libero dal desiderio sensuale e dagli stati non salutari... raggiunge e dimora nel quarto jhāna. Con una mente concentrata, così pura, immacolata, duttile e ben salda, consegue la mente immobile e si sforza di realizzare la conoscenza e il potere della cessazione delle afflizioni. Conosce questa sofferenza per come realmente è, conosce l'origine della sofferenza, conosce la cessazione della sofferenza, conosce il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza per come realmente è. Conosce l'afflizione, conosce l'origine dell'afflizione, conosce la cessazione dell'afflizione, conosce il sentiero che conduce alla cessazione dell'afflizione per come realmente è. Avendo così conosciuto e visto, la sua mente è liberata dall'afflizione del desiderio sensuale, dall'afflizione del divenire e dall'afflizione dell'ignoranza. Liberato, conosce quella liberazione: la nascita è esaurita, la vita santa è compiuta, il compito è concluso, non vi è ritorno ad alcuna esistenza ulteriore. Egli conosce tutto questo per come realmente è». (T1, p595a)

Sebbene questo passaggio sia presentato in forma abbreviata, il significato veicolato dalla [Formula Stereotipata dei Tre Addestramenti] è identico dall'inizio alla fine. Nel (204) Sūtra di Rāma, la [Formula Stereotipata dei Tre Addestramenti] che il Beato insegna ai cinque monaci è del tutto identica a quella presente in questo sūtra.

La [Formula Stereotipata dei Tre Addestramenti] contenuta nei passaggi del Majjhima Āgama riportati in precedenza è più breve di quella del Dīrgha Āgama e non include le similitudini.

Per quella presente nel Saṃyutta Āgama, invece, i passaggi sono ancora più brevi. Ad esempio, nel sūtra 636 del Saṃyutta Āgama:

(1) [Formula Stereotipata dei Precetti]

Monaci, quando un Tathāgata, Perfetto, Completamente Illuminato, realizzato in conoscenza e condotta, Sublime, conoscitore del mondo, domatore incomparabile di coloro che devono essere domati, insegnante di dèi e uomini, il Buddha, il Beato, appare nel mondo — insegna il vero Dharma: eccellente all'inizio, eccellente nel mezzo, eccellente alla fine, di significato profondo e formulazione chiara, puro e completo, che rivela la vita santa. Quando un giovane uomo o una giovane donna di buona famiglia ascolta il Dharma dal Buddha e sviluppa una fede pura, si addestrano in questo modo: vedendo i difetti della vita domestica — i suoi piaceri intrisi di difficoltà e legami — si dilettano nella solitudine e abbandonano la vita domestica, non trovando più gioia nella casa, per abbracciare la vita senza dimora, desiderando una purezza assoluta per il resto dei loro giorni, una vita santa pura e luminosa. «Che io mi ra i capelli e la barba, indossi la veste color ocra e con retta fede abbandoni la casa per la vita senza dimora». Pensando così, lasciano ricchezza e famiglia, si radono i capelli e la barba, indossano la veste color ocra e con retta fede abbandonano la casa per la vita senza dimora. Rettificano la loro condotta corporale, si astengono dalle quattro forme di condotta verbale non virtuosa, mantengono un sostentamento puro e si addestrano nei nobili precetti.

(2) [Formula Stereotipata del Samādhi]

Essi custodiscono le porte dei sensi e proteggono la mente con una retta presenza mentale. Quando l'occhio vede una forma, non si aggrappano alle sue caratteristiche. Se dimorassero in una condotta non disciplinata riguardo alla facoltà dell'occhio, brama mondana, afflizione e stati non salutari si insinuerebbero di continuo nella mente; [invece,] essi stabiliscono una retta disciplina riguardo all'occhio. Lo stesso vale per l'orecchio, il naso, la lingua, il corpo e la mente. Dopo aver adempiuto a questi nobili precetti e aver ben custodito le porte dei sensi, mantengono la retta conoscenza in ogni attività — andando e venendo, guardandosi attorno, piegandosi e stendendosi, sedendo, sdraiandosi, svegliandosi, parlando e tacendo. Così, compiuti nei santi precetti, a custodia delle porte dei sensi, con retta conoscenza e retta presenza mentale, dimorano in quieta solitudine — seduti in solitudine in uno spazio vuoto, ai piedi di un albero o in una capanna deserta, il corpo eretto, la mente vigile, riposando con stabilità. Tagliano via la [brama e l'afflizione mondane], abbandonano il desiderio sensuale e ne purificano completamente la mente. Tagliano via la malevolenza, l'ozio e il torpore, l'agitazione e il rimorso, e il dubbio; li abbandonano; e ne purificano completamente la mente. Tagliano via i cinque impedimenti — quelle cose che turbano la mente, indeboliscono il potere della saggezza, costituiscono ostacoli e non conducono verso il nirvāṇa. (T2, p176a)

In questo passo, la [Formula Fissa • Precetti] include la purezza del corpo, della parola e del sostentamento; la [Formula Fissa • Samādhi] contiene la stessa rimozione dei cinque impedimenti ma non menziona le quattro jhāna. Questo sūtra appartiene alla sezione sulle "basi della presenza mentale", perciò dopo le formule dei precetti e del samādhi prosegue insegnando le quattro basi della presenza mentale. Laddove il testo è stato modificato nella citazione, le modifiche sono indicate con [].

La più breve [Formula Fissa • Tre Addestramenti] completa nel Saṃyutta Āgama compare nel sūtra 832:

Così ho udito: In un'occasione il Buddha dimorava nel bosco di Jeta, il parco di Anāthapiṇḍada, a Sāvatthī. In quel tempo, il Beato si rivolse ai monaci: "Vi sono tre addestramenti. Quali sono i tre? L'addestramento superiore nell'etica, l'addestramento superiore nella mente e l'addestramento superiore nella saggezza.

(1) [Formula Fissa • Precetti] a. Che cos'è l'addestramento superiore nell'etica? b. Quando un monaco dimora nei precetti del Pātimokkha, con condotta e comportamento del tutto corretti, considerando anche le trasgressioni minori come causa di preoccupazione, e osservando i precetti dell'addestramento — questo è chiamato addestramento superiore nell'etica.

(2) [Formula Fissa • Samādhi] a. Che cos'è l'addestramento superiore nella mente? b. Quando un monaco, abbandonando gli stati non salutari, con pensiero applicato e sostenuto, consegue gioia e piacere nati dalla solitudine, e dimora pienamente nella prima jhāna — fino a dimorare pienamente nella quarta jhāna — questo è chiamato addestramento superiore nella mente.

(3) [Formula Fissa • Saggezza] a. Che cos'è l'addestramento superiore nella saggezza? b. Quando un monaco conosce questa nobile verità della sofferenza così come essa è, conosce questa nobile verità dell'origine della sofferenza, questa nobile verità della cessazione della sofferenza, e questa nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza così come essa è — questo è chiamato addestramento superiore nella saggezza."

Quando il Buddha ebbe parlato, i monaci, udite le parole del Beato, gioirono e seguirono l'insegnamento. (T2, p213c)

Il testo completo è riportato qui per mostrare quanto siano brevi e precise le formulazioni del Saṃyutta Āgama. Qui il Beato stesso insegna la [Formula Fissa • Tre Addestramenti] nella sua forma breve e completa, unitamente al suo significato essenziale.

I passi citati in precedenza mostrano chiaramente che la [Formula Fissa • Tre Addestramenti] si accorcia progressivamente dal Dīrgha Āgama attraverso il Majjhima Āgama fino al Saṃyutta Āgama — in piena coerenza con quanto afferma lo Yogācārabhūmi Śāstra:

La raccolta dei sūtra si compone di quattro Āgama: il Saṃyukta Āgama; il Majjhima Āgama; il Dīrgha Āgama; l'Ekottara Āgama. Il Saṃyukta Āgama deve il suo nome al fatto che in esso il Beato, rispondendo alle diverse inclinazioni dei suoi uditori, espose gli insegnamenti del Tathāgata e dei discepoli — corrispondenti agli aggregati, alle basi sensoriali e agli elementi; all'origine dipendente, al nutrimento e alle verità; ai fondamenti della presenza mentale, ai giusti sforzi, alle facoltà spirituali, ai poteri, ai fattori dell'illuminazione e ai fattori del sentiero; alla consapevolezza del respiro, agli addestramenti e alle conferme della liberazione. Comprende inoltre insegnamenti corrispondenti alle otto assemblee... Tutti questi insegnamenti, disposti per argomento e raccolti insieme, sono chiamati Saṃyukta Āgama. Gli stessi insegnamenti, presentati in forma intermedia, sono chiamati Majjhima Āgama. Presentati in modo più esteso e dettagliato, sono chiamati Dīrgha Āgama. Presentati secondo il principio del graduale aumento numerico — uno, due, tre e così via — sono chiamati Ekottara Āgama. Questi quattro ci sono stati tramandati di maestro in discepolo e sono giunti fino a noi oggi. Per questa ragione sono chiamati Āgama: è questa la cosiddetta raccolta dei sūtra. (T30, p772c)

Quando il Beato insegnava, adattava la lunghezza dei suoi discorsi alle diverse inclinazioni degli ascoltatori. Quando il Venerabile Ānanda compilò i sūtra, raccolse i passaggi più brevi nel Saṃyukta Āgama, quelli di lunghezza intermedia nel Majjhima Āgama e quelli più lunghi nel Dīrgha Āgama, mentre dispose quelli esposti mediante elenchi numerici — uno, due, tre e così via — nell'Ekottara Āgama. Sebbene i passaggi differiscano per lunghezza, il loro significato interiore è identico: tutti hanno come insegnamento fondamentale i Tre Addestramenti.

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V. Conclusione

I sūtra del Dīrgha Āgama che presentano la [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] comprendono nove testi: il Sūtra di Ambaṭṭha, il Sūtra di Soṇadaṇḍa, il Sūtra di Kūṭadanta, il Sūtra Dhīra, il Sūtra di Kāpaṭika, il Sūtra Tevijja, il Sūtra Sāmaññaphala, il Sūtra di Poṭṭhapāda e il Sūtra di Lohicca. Il Dīgha Nikāya della tradizione Theravāda ne aggiunge altri tre — il Sūtra di Mahāli, il Sūtra di Jāliya e il Sūtra di Subha — portando il totale a dodici. Ciò dimostra con forza che i Tre Addestramenti costituiscono l'insegnamento centrale del Dīrgha Āgama. Correlando i sūtra con gli śāstra, possiamo osservare che la [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] nel Sūtra di Ambaṭṭha (N20) racchiude in sé il significato essenziale di moralità, samādhi e saggezza, e abbraccia l'intero sentiero graduale della pratica buddhista, con i rinuncianti come figure centrali. I passaggi della [Formula Fissa dei Tre Addestramenti] che compaiono successivamente nel Dīrgha Āgama sono presentati in forma abbreviata, eppure la loro sostanza è identica. Da ciò possiamo comprendere che l'insegnamento fondamentale del Dīrgha Āgama e del Dīgha Nikāya risiede nei Tre Addestramenti — non semplicemente nel "confutare le dottrine non buddhiste."

(Journal of Dharma Light Studies, 2003)