Professore Lin Chong'an: Calma e Visione Profonda nella Trasmissione Settentrionale dei Sūtra e Commentari Āgama

Lin Chong'an

La maggior parte delle persone vive in un mondo "rivolto verso l'esterno" — con lo sguardo sempre fisso sugli altri. Quando gli altri le accontentano, sono felici; quando le cose non vanno come desiderano, si arrabbiano. Senza accorgersene, sono diventate schiave delle condizioni esterne. La loro mente insegue ogni oggetto che appare, generando di nuovo desiderio e avversione, finché non perdono la pace interiore. Se continuiamo a vivere così, quale luminosità o significato può avere la vita? Per dare significato alla vita, dobbiamo voltarci indietro e iniziare a coltivare la capacità di guardare "verso l'interno". Nel Saṃyuktāgama, il Buddha disse:

"Quali dharma devono essere conosciuti e compresi, pienamente conosciuti e pienamente compresi? Nome e forma. Quali dharma devono essere conosciuti e abbandonati? L'ignoranza e la brama di esistenza. Quali dharma devono essere conosciuti e realizzati? La conoscenza chiara e la liberazione. Quali dharma devono essere conosciuti e coltivati? La calma e la visione profonda."

Questo chiarisce che gli oggetti che un discepolo buddhista deve osservare da vicino sono il nome e la forma — il proprio corpo e la propria mente. Ciò che va coltivato è la calma e la visione profonda, ossia la quiete meditativa e lo sguardo interiore. Coltivando la calma e la visione profonda, si possono recidere l'ignoranza e la brama nei tre regni dell'esistenza, realizzando così la conoscenza chiara e la liberazione. Questo è lo scopo della pratica. La visione interiore significa osservare il proprio corpo e la propria mente dall'interno, così che nel momento stesso in cui si entra in relazione con il mondo, si veda chiaramente senza esitare. Ma come si impara a vedere chiaramente senza esitare? A questo serve l'addestramento meditativo.

I. Calma

Prendendo ad esempio l'osservazione del respiro, l'intero processo per raggiungere la "calma" può essere descritto attraverso le "nove dimore della mente":

(1) Dimora interna: portare la mente dagli oggetti esterni al respiro, consapevoli del suo flusso in entrata e in uscita.

(2) Dimora continua: mantenere la mente stabilmente sul respiro osservato, raffinandolo gradualmente in un oggetto sottile.

(3) Dimora stabilizzata: quando la mente di tanto in tanto si disperde nella distrazione, la si raduna e la si posa di nuovo sul respiro.

(4) Dimora ravvicinata: grazie al potere della consapevolezza, la mente non si allontana più verso gli oggetti esterni.

(5) Addomesticamento: riconoscendo che forme, suoni, odori, sapori, sensazioni tattili, avidità, odio, confusione e pensieri legati al maschile e al femminile — tutti questi — sono fonti di disturbo, la mente non fluisce più verso di essi.

(6) Placamento: riconoscendo che i pensieri malsani come desiderio sensuale, malevolenza e intenzione di nuocere, insieme alle afflizioni che li accompagnano, come l'impedimento del desiderio sensuale, sono tutti difetti, la mente non fluisce più verso di essi.

(7) Placamento supremo: non tollerando neppure per un istante il sorgere di pensieri malsani e delle afflizioni che li accompagnano, li si recide immediatamente, li si disperde e li si sradica.

(8) Applicazione unidirezionale: si raggiunge uno stato di concentrazione continuo e ininterrotto, che richiede ancora sforzo e impegno, ma senza lacune.

(9) Assorbimento equanime: si entra in uno stato di concentrazione privo di sforzo e impegno, in cui la mente raccolta prosegue naturalmente, senza dispersione.

In seguito, quando sorgono la leggerezza e la cedevolezza del corpo e della mente, la "calma" è raggiunta.

Quanto descritto sopra riguarda la calma attraverso l'osservazione del respiro, ma molti possono essere gli oggetti per trattenere la mente dal disperdersi. Anche usare la consapevolezza dei movimenti del corpo per radunare la mente è un approccio abile.

II. Visione profonda

Cos'è la visione profonda? Il termine sanscrito è vipaśyanā, traslitterato in cinese come biposhen'a (毗婆奢那) e reso più di recente per significato con l'espressione «visione interiore» (内观). Nel Saṃyuktāgama, la voce «aggregato» è resa con yīn (阴, «ombra» o «velo»), termine che indica una raccolta; «aggregato afferrato» è tradotto con shòuyīn (受阴). I cinque aggregati afferrati sono forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza: l'insieme che costituisce il proprio corpo e la propria mente. Di questi, la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza, presi insieme, sono detti «nome»: pertanto, sia i cinque aggregati afferrati sia il «nome-e-forma» si riferiscono al corpo e alla mente di un individuo. La «visione interiore» consiste nell'osservare i cinque aggregati afferrati, o il nome-e-forma, così come essi sono in realtà, cogliendo con chiarezza i processi causali dell'insorgenza e della cessazione. Il Buddha disse:

«Vi sono cinque aggregati afferrati: l'aggregato della forma, della sensazione, della percezione, delle formazioni mentali e della coscienza. Di questi cinque aggregati afferrati, io li conosco nella loro vera realtà sotto cinque aspetti: la forma per come è veramente, l'insorgenza della forma, l'appagamento della forma, il pericolo della forma e la liberazione dalla forma, esattamente come sono. Lo stesso vale per la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza: la conosco per come è veramente, con la sua insorgenza, il suo appagamento, il suo pericolo e la sua liberazione, esattamente come stanno.

«Cos'è conoscere la forma per come è veramente? Tutta la forma – i quattro grandi elementi e tutto ciò che da essi deriva – è ciò che si chiama forma. Ecco perché la forma è conosciuta per come è veramente. Cos'è conoscere l'insorgenza della forma per come è veramente? La predilezione per la forma: questa è l'insorgenza della forma. Ecco perché l'insorgenza della forma è conosciuta per come è veramente. Cos'è conoscere l'appagamento della forma per come è veramente? La gioia e la felicità che sorgono condizionate dalla forma: questo è l'appagamento della forma. Ecco perché l'appagamento della forma è conosciuto per come è veramente. Cos'è conoscere il pericolo della forma per come è veramente? Il fatto che la forma è impermanente, sofferente e soggetta a mutamento: questo è il pericolo della forma. Ecco perché il pericolo della forma è conosciuto per come è veramente. Cos'è conoscere la liberazione dalla forma per come è veramente? La doma, il taglio radicale e il superamento del desiderio e dell'avidità legati alla forma: questa è la liberazione dalla forma. Ecco perché la liberazione dalla forma è conosciuta per come è veramente.…

«Lo stesso discorso vale per sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza.» (Saṃyuktāgama 41)

In questo passo, i cinque aggregati afferrati sono esaminati sotto cinque aspetti:

1. La natura intrinseca dei cinque aggregati: La forma è i quattro grandi elementi e tutto ciò che da essi deriva, e così via.
2. Le condizioni dei cinque aggregati: La predilezione per la forma è l'insorgenza della forma; l'insorgenza del contatto è l'insorgenza della sensazione, e così via. Attraverso questa osservazione, si vede che ogni aggregato sorge dalle proprie condizioni.
3. Le condizioni di impurità dei cinque aggregati: Condizionati da forma, sensazione, percezione, formazioni mentali e coscienza, sgorgano gioia e felicità, e con esse attaccamento e compiacimento. Da questo prende avvio il ciclo del divenire.
4. Le condizioni di purezza dei cinque aggregati: I cinque aggregati sono impermanenti, sofferenti e soggetti a mutamento: questo è il loro pericolo.
5. La purezza dei cinque aggregati: Rispetto ai cinque aggregati, si opera la doma, il taglio radicale e il superamento del desiderio e dell'avidità. Da questo ha origine la cessazione.

Pertanto, l'oggetto della «visione interiore» è il proprio corpo e la propria mente. Occorre vederne direttamente la natura impermanente, sofferente e mutevole, e attraverso una pratica costante, lasciar andare il desiderio e raggiungere la liberazione.

III. La Triplice Formazione

Nella meditazione interiore di visione profonda, i tre addestramenti sono pienamente compresi: condotta etica, concentrazione meditativa e saggezza. La seguente spiegazione è tratta dal capitolo 9 dell'Abhidharma Saṅgītiparyāya (Apidamo Jiyimen Zulun):

01 Il Tathāgata, l'Arhat, il Perfettamente Risvegliato, perfetto in conoscenza e condotta, il Ben Andato, il Conoscitore del Mondo, l'Insuperabile, il Domatore degli Indomiti, il Maestro dei Dei e degli Umani, il Buddha, il Bhagavān—un tale essere appare nel mondo e proclama il vero Dharma, rivelando ciò che è buono all'inizio, buono nel mezzo e buono alla fine, raffinato nelle parole e nel significato, puro e completo—la vita santa senza macchia.

02 Buoni figli e buone figlie, avendo udito questo Dharma, generano una fede profonda e pura.

03 Avendo generato fede pura, riflettono: «La vita domestica è angusta, polverosa di contaminazioni—come una prigione. La vita del rinunciante è spaziosa, libera da rumore e distrazione—come il cielo aperto. Coloro che sono legati alla casa e alla famiglia non possono, per tutta la loro vita, coltivare con diligenza la vita santa, pura, completa, senza macchia. Perciò, con retta fede, dovrei radermi i capelli e la barba, indossare la veste monastica, abbandonare la vita domestica e uscire nella vita del rinunciante». Dopo aver riflettuto così, abbandonano interamente i loro beni, il loro status e i parenti—siano essi pochi o molti.

04 Fatto ciò, con retta fede si radono i capelli e la barba, indossano la veste monastica, abbandonano la vita domestica ed escono nella vita del rinunciante.

05 Usciti nella vita del rinunciante, osservano i puri precetti, custodendo con diligenza le regole della liberazione individuale. La loro condotta e il loro portamento sono pienamente completi; considerano con timore persino la più lieve trasgressione; e intraprendono e praticano tutte le regole di addestramento.

a. Si astengono dal togliere la vita, mettendo da parte ogni arma e bastone. Dotati di coscienza e vergogna, di amorevole gentilezza e compassione, sentono profonda tenerezza verso tutti gli esseri viventi—fin giù alle formiche e alle loro uova—e non li danneggerebbero mai, abbandonando del tutto e per sempre il togliere la vita.

b. Si astengono dal prendere ciò che non è dato, gioendo nel donare. Quando ricevono pure offerte, accettano solo ciò che è misurato e appropriato. Non sviluppano attaccamento ai beni, mantenendo un sostentamento puro e irreprensibile, abbandonando del tutto e per sempre il prendere ciò che non è dato.

c. Si astengono dalla condotta non casta, coltivando costantemente la vita santa—remota, sublime e pura di cuore. Si tengono lontani dai dharma turpi e immondi della lussuria, abbandonando del tutto e per sempre la condotta non casta.

d. Si astengono dal falso parlare, gioendo sempre di parole veritiere, oneste, affidabili, su cui si può contare, parole oltre ogni disputa nel mondo, abbandonando del tutto e per sempre il falso parlare.

e. Si astengono dal parlare divisivo. Non dividono gli altri; non portano parole pronunciate qui per dividere quelli là, né portano parole pronunciate là per dividere quelli qui. Gioiscono nel riunire coloro che sono divisi e nel rafforzare i legami di coloro che sono già armoniosi. Traggono piacere nel pronunciare parole di riconciliazione e mai parole di divisione, abbandonando del tutto e per sempre il parlare divisivo.

f. Si astengono dal linguaggio offensivo. Le parole che pronunciano non sono né volgari, né ruvide, né amare. Non provocano risentimento negli altri, né causano in molti disagio, fastidio o ripugnanza, né ostacolano la coltivazione della concentrazione equilibrata e dell'equilibrio meditativo. Estinguono ogni simile parola offensiva. Le parole che pronunciano sono gentili, piacevoli all'orecchio, gioiose, deliziose, raffinate, chiare e facili da comprendere, e rendono gli altri lieti di ascoltare—sconfinate e senza fine. Portano diletto, soddisfazione e gioia a molti, permettendo la coltivazione della concentrazione equilibrata e dell'equilibrio meditativo. Si dilettano costantemente di tali parole belle, abbandonando del tutto e per sempre il linguaggio offensivo.

g. Si astengono dalle chiacchiere frivole. Qualsiasi cosa dicano è adeguata al tempo e al luogo, conforme al Dharma e al suo significato, fondata sulla verità e sulla realtà, calma e quieta, ordinata e finalizzata, ragionevole e appropriata, priva di mescolanze e impurità, capace di recare beneficio e significato, abbandonando del tutto e per sempre le chiacchiere frivole.

h. Evitano di usare pesi, misure e recipienti falsi nel comprare e nel vendere. Non possiedono mai elefanti, cavalli, bovini, asini, polli, maiali, cani o altri animali. Non mantengono servi né serve, vecchi o giovani, amici o parenti. Non accumulano granaglie, frumento, fagioli e simili, né ammassano oro, argento o altri oggetti preziosi. Non mangiano in tempi impropri; possono mangiare una sola volta al giorno. Non vanno in giro in tempi o luoghi impropri. Sia che parlino sia che tacciano, non danno adito a critiche. Quanto alle vesti, si accontentano di ciò che copre approssimativamente il corpo; quanto al cibo, si accontentano di ciò che semplicemente allevia la fame e la sete.

i. Ovunque vadano o dimorino, portano con sé la veste e la ciotola—come un uccello che non si separa mai delle sue ali in volo o a riposo. Attraverso tutto ciò, perfezionano l'aggregato della condotta etica, custodiscono con cura le porte dei sensi e dimorano nella giusta consapevolezza.

06 Grazie al potere della giusta consapevolezza, custodiscono la mente. Quando l'occhio vede forme, l'orecchio ode suoni, il naso percepisce odori, la lingua gusta sapori, il corpo avverte sensazioni tattili e la mente conosce i dharma, non si aggrappano a caratteristiche generali né si fissano su dettagli piacevoli. A ciascuna porta dei sensi mantengono la disciplina delle facoltà, respingendo avidità, afflizione e ogni stato malvagio e non salutare, senza mai permettere che mettano radici e crescano nella mente.

07 Grazie all'aggregato della condotta etica e alla stretta custodia delle porte dei sensi, rimangono pienamente presenti in ogni attività—andare e venire, piegarsi e distendersi, guardare in avanti e abbassare lo sguardo, indossare le vesti e portare la ciotola.

08 Avendo così perfezionato il puro aggregato della condotta etica, custodendo con cura le porte dei sensi, con giusta consapevolezza e retta conoscenza, ovunque si trovino—in città o in villaggio—al mattino presto prendono la veste e la ciotola, custodiscono le porte dei sensi e dimorano nella giusta consapevolezza.

09 Con contegno composto e dignitoso, vanno per l'elemosina. Avendo ricevuto il cibo, ritornano al loro alloggio. Dopo aver mangiato, ripongono la veste e la ciotola, si lavano i piedi e prendono il loro tappetino per sedersi.

10 Si recano in un luogo appartato—una zona selvaggia, una foresta, lontano da esseri nocivi—lasciando dietro ogni giaciglio, dimorando solo dove risiedono non umani, o in uno spazio aperto, o sotto un albero.

11 Si siedono con le gambe incrociate, con il corpo eretto, mettendo da parte tutti i pensieri distraenti, dimorando nella consapevolezza posta proprio davanti a sé, la mente stabilmente focalizzata—lontana da avidità, odio, ottusità e sonnolenza, agitazione e rimorso, dubbio e incertezza. Per quelle afflizioni che li accompagnano, che ostacolano gli stati salutari, indeboliscono il potere della saggezza, impediscono la realizzazione del nirvana e mantengono nel ciclo di nascite e morti—

12 Grazie a ciò, liberi dal desiderio e dagli stati non salutari e malvagi, conseguono successivamente il quarto dhyāna.

13 Con una tale mente di concentrazione esaltata — pura, incontaminata, libera da afflizioni accompagnanti, flessibile e pronta — rimangono incrollabili. La loro mente è protesa verso la realizzazione dell’esaurimento delle impurità. Attraverso la conoscenza e la visione, attraverso la chiarezza e il risveglio, conoscono e vedono veramente: questa è la nobile verità della sofferenza; questa è la nobile verità dell’origine; questa è la nobile verità della cessazione; questa è la nobile verità del sentiero. Attraverso tale conoscenza e visione, la mente è liberata dal flutto della sensualità, dal flutto del divenire e dal flutto dell’ignoranza. Una volta liberata, conoscono e vedono veramente: «La nascita è spenta; la vita santa è fondata; ciò che doveva essere compiuto è stato compiuto; non vi sarà ulteriore divenere.» (T26, p. 406c)

I paragrafi da 1 a 4 mostrano che, dopo aver ascoltato il vero Dharma dal Buddha, sorge una fede pura e si intraprende la vita senza dimora per studiare il sentiero. I paragrafi da 5 a 8 mostrano che, dopo aver lasciato la vita domestica, bisogna custodire i precetti — astenendosi dall’uccidere, dal rubare, dalla cattiva condotta sessuale, dalla falsa parola, dalla parola divisiva, dalla parola dura e dalle chiacchiere futili — mantenendo allo stesso tempo la retta presenza mentale e la retta conoscenza in tutte le attività di camminare, stare in piedi, sedersi e sdraiarsi. Il paragrafo 9 mostra che i pasti vanno consumati secondo il Dharma. I paragrafi da 10 a 12 mostrano che bisogna ricercare la solitudine, raccogliere la mente nella contemplazione a punto unico, dimorare con diligenza, abbandonare i cinque ostacoli e coltivare la retta concentrazione. Il paragrafo 13 mostra che, grazie alla retta concentrazione, sorge la saggezza: si realizzano direttamente le quattro nobili verità, la sofferenza si estingue e si consegue la liberazione.

Si evince che l’insegnamento del Buddha abbraccia completamente il triplice addestramento nella condotta etica, nella concentrazione meditativa e nella saggezza.